Tai istorija apie pirmąją moterį žemėje, kilusi iš Edeno sodo.

Ieva buvo pats gražiausias Kūrėjo sukurtas kūrinys. Biblijoje tai mažai aprašoma, bet kai skaitome visą Šventąjį Raštą ir žiūrime į visą vaizdą, matome, koks didingas yra Dievo planas.

Vaisius

Daugelis domisi klausimu, ką Ieva valgė Edeno sode ir kodėl Dievas taip supyko ant pirmųjų žmonių, dėl kurių jie buvo išvaryti iš sodo.

Nepaklusnumas Kūrėjui yra tikroji priežastis. Edeno sodo medis, kurį Dievas pasodino pačiame centre, buvo Dievo uždraustas.

Teigti, kad tai buvo obelis, būtų neteisinga. Nes Biblija nepateikia tikslaus aprašymo – nei medžio, nei jo vaisių.

Žinoma, Šventąjį Raštą galite interpretuoti kaip norite (kad būtų lengviau suvokti, kas parašyta). Bet jei mes ieškome tiesos, turime pasikliauti Biblija, kaip ji sako, nieko nepridėdami.

Šis medis turėjo pavadinimą - „gėrio ir blogio pažinimo medis“, ir niekas nežino, kaip atrodo jo vaisiai, išskyrus Dievą ir pačius pirmuosius žmones - Adomą ir Ievą.

Ir Viešpats Dievas įsakė žmogui, sakydamas: Nuo kiekvieno sodo medžio valgyk, bet nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio nevalgyk, nes tą dieną, kai nuo jo valgysi, tu mirsi. pagal mirtį. (Pr 2:16-17)

Moteris pamatė, kad medis yra geras maistui, malonus akiai ir geidžiamas, nes suteikia žinių. paėmė vaisius ir valgė; ir davė jos vyrui, ir jis valgė. (Pr 3:6)

Biblijoje sakoma „vaisius“; kaip jis atrodo, jo forma, spalva ir dydis nežinomi. Vieną mes tikrai žinome – jis valgomas, auga viduryje rojaus, bet jo negalima valgyti.

Yra žinoma, kad medis buvo geras maistui, džiugino akį ir geidžiamas, nes suteikė žinių. Būtent šį vaisių valgė Ieva, pažeisdama Kūrėjo įsakymą.

Gyvybės medis

Tačiau tai nėra vienintelis Biblijoje aprašytas medis. Antrasis medis, kuris buvo ypatingas sode, yra gyvybės medis. Jis taip pat turėjo savo vaisių, bet suteikė gyvybę.

Ir Viešpats Dievas tarė: “Štai Adomas tapo kaip vienas iš mūsų, pažįstantis gėrį ir blogį. o dabar, kad ir kaip jis ištiestų ranką, paėmė ir nuo gyvybės medžio, valgė ir pradėjo gyventi amžinai. (Pr 3:22)

Gėrio ir blogio pažinimo medis minimas tik pirmojoje Senojo Testamento knygoje, tačiau gyvybės medį randame ir Naujajame Testamente. Šio dangiškojo medžio vaisių ragaus tik tie, kurie atgimsta iš naujo ir laikosi jo žodžio, kurie stengiasi būti kaip Kristus, elgtis kaip Jis.

Štai aš ateinu greitai, ir mano atlygis yra su manimi, kad galėčiau kiekvienam duoti pagal jo darbus. Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga, Pirmasis ir Paskutinis. Palaiminti, kurie laikosi jo įsakymų, kad turėtų teisę gyvybės medis ir įeikite į miestą pro vartus. (Apr. 22:12-14)

Šis medis yra prieinamas visiems. Kristus mirė už visus gyvuosius ir už visus gimusius dabar ir ateityje.

Kiekvienas turi galimybę išsigelbėti, tačiau laikas šiai galimybei yra ribotas. Tai metai, skirti šioje žemėje tol, kol jūsų šnervėse yra gyvybės alsavimas. Po mirties pasirinkti bus neįmanoma.

Tai reiškia vaisingumą, meilę, džiaugsmą, žinias, išmintį, sudievinimą ir prabangą, bet kartu ir apgaulę bei mirtį. Obuolys buvo uždraustas aukso amžiaus vaisius. Būdamas apvalus, jis simbolizuoja vientisumą ir vienybę ir yra priešingas granatui, susidedančiam iš daugybės grūdų. Kaip Gyvybės medžio vaisius atiduodamas Idu-mano dievams. Eridė metė auksinį nesantaikos tarp dievų obuolį.
Senovės graikų mitologijoje yra žinomas mitas apie Paryžių, kuris turėjo įteikti auksinį obuolį gražiausiai iš trijų deivių. Kiekviena deivė, bandydama gauti obuolį, žada Paryžiui atlygį: Hera – galią virš Azijos, Atėnė – karinę šlovę ir pergalę, o Afroditė – gražiausia iš mirtingųjų moterų, Dzeuso ir Ledos dukra Elena. Paryžius dovanoja obuolį Afroditei ir nuo tada Afroditė tapo gražiausia iš deivių. Taigi, obuolys įkūnija bazinių norų įvaizdį.
Graikų tarpe obuolys buvo skirtas Venerai kaip meilės ir troškimo ženklas; vestuvių simbolis, reiškiantis santuokos pasiūlymą.
Tuo pačiu metu pati obelis yra skirta romėnų deivei Cererei, kuri siunčia žmogui beprotybę.
Obels šakos yra Nemezio ir Artemidės atributuose. Jie taip pat naudojami ritualuose, susijusiuose su Diana, kur jie įteikiami jaunikiams kaip prizas vidurdienio santuokos varžybose bėgime (merginos, laimėjusios naktinės santuokos varžybas bėgime, buvo apdovanotos alyvmedžio šakele). Dioniso obuolys buvo svarainis.

Obuolys kaip rudens simbolis
Krikščioniškoje simbolikoje obuolys reiškia pagundą, pagundą, uždraustą vaisių. Lotyniškai obuolys yra „malum“, kaip ir blogis. Remiantis bibline istorija, obuolys simbolizuoja Adomo nuopuolį, kai jis valgė uždraustą vaisių nuo pažinimo medžio.

Kita vertus, vaizduojamas su Kristumi arba Mergele Marija, jis nurodo į naująjį Adomą ir išganymą.
Beždžionė su obuoliu burnoje reiškia kritimą.
= Yra nuomonė, kad Adomas ir Ieva valgė ne obuolį, o tiesiog gėrio ir blogio pažinimo medžio vaisių. Obuolį išrado Dante savo Dieviškoje komedijoje.
= Taip, galite manyti, kad obuolys yra labai kenksmingas vaisius. Dėl jo jie sunaikino Troją, nunuodijo miegančią gražuolę, o be to, dėl obuolio mes visi velkame apgailėtiną egzistenciją Žemėje, nes mūsų protėvis Ieva mitybos konsultante pasirinko kalbančią gyvatę.
Tačiau Biblijoje niekur tiksliai neparašyta, ką Adomas ir Ieva valgė. Kritimo priežastis įvardijama kaip „medžio vaisiai“ („...tik rojaus viduryje esančio medžio vaisius, Dievas pasakė, nevalgyk ir neliesk, kad nenumirtum“. Pradžios 3:3). Bažnyčia savarankiškai pavadino obuolį kenksmingu vaisiumi dėl tos pačios lotyniškų žodžių „blogis“ ir „obuolys“ rašybos. Bet iš tikrųjų viskas gali būti nuodėmės vaisius nuo medžio rojaus centre – nuo ​​kedro kūgio iki kokoso...
= "Gyvatė buvo gudresnė už visus lauko žvėris, kuriuos sukūrė Viešpats Dievas. Ir gyvatė tarė moteriai: Ar tikrai Dievas pasakė: "Nevalgyk nuo jokio medžio rojuje?" Rojaus viduryje. , Dievas pasakė: nevalgyk jų ir neliesk jų, kad nenumirtum.. Gyvatė tarė moteriai: Ne, tu nemirsi, bet Dievas žino, kad tą dieną, kai tu juos valgysi, tavo akys atsivers ir tu būsite kaip dievai, žinantys gėrį ir pikta.“ Moteris pamatė, kad medis buvo geras maistui, malonus akiai ir geidžiamas, nes suteikia pažinimo. Ji paėmė jo vaisius ir valgė. davė ir jos vyrui, ir jis valgė“.
Taigi, nuopuolio priežastis yra žmogaus troškimas pažinti gėrį ir blogį, kaip dievai. O kadangi žmogus iš pradžių buvo sukurtas kaip atvaizdas ir panašumas, tai nuopuolio priežastis yra žmogaus esmėje – jo troškime pažinti, tobulėti, tobulėti. Taigi Kūrėjas nubaudė savo Kūriniją už tai, kad ją sukūrė kaip tik... Mūsų Kūrėjas apskritai neapkrauna savęs logika, kaip matyti iš Biblijos...

Judaizme obuolys yra gerovės simbolis, o per Naujųjų metų vaišes žydai valgo obuolį, pamirkytą meduje, kad užtikrintų gerovę naujaisiais metais. Žydų tradicijoje labiausiai paplitusi nuomonė, kad Žinių medžio vaisiai buvo figos, arba, kaip mes jas paprastai vadiname, figos arba figos. Yra ir kitų „kandidatų“ būti laikytiems Žinių medžiu, pavyzdžiui, bananas (dėl lapų dydžio), vynuogės (kaip aiškina žydai, vynas dažnai pridaro bėdų), granatas. Be to, judaizmo rėmuose yra nuomonių, kad tai buvo riešutas ar karobas.
Su faktu, kad Adomas ir Ieva valgė figmedžio vaisius, sutinka dauguma senovės krikščionių aiškintojų. Tuo pat metu kai kurie Šventojo Rašto žinovai manė, kad tai etrogas – citrusinis vaisius, turintis įdubimų odoje arba „Ievos dantis“. Tačiau kai kurie šiuolaikiniai teologai laikosi nuomonės, kad aptariamas vaisius yra vynuogės. Be to, skirtingai nei „žydų teorijoje“, kur vynuogės siejamos su bėdomis, krikščionys jas laiko Kristaus simboliu ir Komunijos sakramentu. Liūdnos vaisių valgymo pasekmės kilo dėl to, kad žmonės savavališkai bandė pasisavinti tobulo pasaulio ir Dievo pažinimo dovaną, t.y. tiesiog norėjo pavogti šią Dievo dovaną.
Islamo įtakoje susiformavusiose kultūrose plačiai paplitusi teorija, kad rojaus Žinių medžio vaisius yra persikas. Tačiau ne visi musulmonai taip galvoja. Pavyzdžiui, Irako pietuose esančioje Al-Kurnos vietoje, kur pagal biblinę tradiciją buvo rojus, stūkso senovinis jujubo kamienas, kurį vietiniai vadina nabuk. Gyventojai įsitikinę, kad būtent mažas geltonas šio medžio vaisius lėmė Adomo ir Ievos išvarymą iš Edeno sodo. Al Kornoje „Adomo medis“ laikomas vietiniu orientyru.
Nepaisant to, obuolio „versija“ išlieka labiausiai paplitusi. Kodėl? Tokia idėja išsivystė viduramžių Vakarų Europos kultūroje ir tik vėliau kartu su Europos meno pavyzdžiais persikėlė į Rusiją. Renesanso epochoje Madonos ir Kūdikio atvaizduose obuolys, kurį Kristus laiko rankose, rodo jį kaip žmonijos Gelbėtoją nuo gimtosios nuodėmės. Mergelė Marija čia pasirodo kaip antroji Ieva, išpirkusi žmonių protėvio nuodėmę.
= "Ievos nuskintas vaisius, dėl kurio visa Žmonija buvo išvaryta iš rojaus, nėra obuolys. O to priežastis paprasta: ten, kur, anot prielaidos, buvo Edeno sodai, obuoliai neaugo. Tokie nesusipratimas įvyko dėl nežinomo Biblijos leidėjo klaidos, kuris „malus-malum" ("blogis" arba "vaisius") išvertė kaip obuolį. Ir tik nuo to momento "Ievos obuolys" tapo obuoliu. . Pasak žydų, ji nuskynė figą, riešutą ar karobą; stačiatikiai tiki, kad tai buvo apelsinas. Protestantai dėl to kaltina medų, o musulmonai tiki, kad Ieva pasiūlė Adomui taurę vyno."
Apie tai ir kitus prieštaringus faktus Biblijoje galite perskaityti nuorodoje: http://www.babyblog.ru/com/spain/498994
Bet...
Kaip visi žinome, niekas nevyksta atsitiktinai... ;))
Obelis nuo seno buvo laikomas LABAI moterišku medžiu, galinčiu suteikti TIKRAI MOTERIŠKAI jėgų ir troškimo susilpnėjusiai jaunai panelei...
„Giesmių giesmėje“ (Senojo Testamento kanoninėje knygoje) yra tokios eilutės: „Po obelimi aš tave pažadinau: ten tave pagimdė tavo mama, ten tave pagimdė tavo tėvas“. Šios linijos simbolizuoja pastojimą ir gimimą.
Ypač pabrėžiamas ryšys tarp obels ir obels. Patarlėje „Obuolys nuo medžio toli nekrenta“ slypi prasmė, kad vaikai nėra toli nuo tėvų.
Rusijoje ant mirusiojo kapo buvo padėtas obuolys.
Žydinti obelis simbolizuoja meilę, todėl daugelis meilės procedūrų siejasi su obelimi.
Baltų tautų mitologijoje obuolys simbolizuoja besileidžiančią saulę, vieną iš saulės deivės Saulės esencijų.
Keltų mitologijoje palaimintojo Avalono sala gavo savo pavadinimą iš Velso afalo, kuris reiškia obuolį.
Apple Helovinas yra susijęs su senųjų metų mirtimi.
Kinijoje obuolys simbolizuoja taiką.
Be to, obuolys simbolizuoja amžiną jaunystę ir nemirtingumą. Visi žino jauninančius obuolius iš rusų pasakų. Senovės graikų mitas apie Hesperides pasakoja apie sodą, kuriame auga amžinos jaunystės auksiniai obuoliai, saugomi nimfų (Hesperides).
Tačiau princesė apsinuodijo ir nuodingu obuoliu...
Beje, Niutonui ant galvos užkrito ir obuolys....

Skeptras ir Orb
Čia, Rusijoje, nuo seno obuolys buvo pasaulio įvaizdis (valstybės pavadinimas, aukščiausios valdžios atributas – „suvereni obuolys“).
Terminą „valstybė“ įvedė Borisas Godunovas, prieš tai vienuolio valstybinės valdžios simbolis buvo vadinamas „obuoliu“. Vestuvių ceremonijoje buvo ne tik skeptro įteikimas, bet ir galios: „Šis obuolys – tavo karalystės ženklas. Kaip rankoje laikysi šį obuolį, taip laikyk visą nuo Dievo tau duotą karalystę, nepajudinamai apsaugodamas ją nuo priešų. Orbė arba obuolys dažniausiai buvo laikomi dešinėje rankoje.

„Didysis obuolys“ yra garsiausias Niujorko slapyvardis. Jis atsirado 1920-aisiais „lengva“ (masoniška?) New York Morning Telegraph sporto rašytojo Johno Fitzgeraldo ranka (žirgų lenktynės Niujorke, anot žokėjų, yra „didelis obuolys“).

Pagal kitą versiją, posakis atsirado tarp džiazo muzikantų, kurie turėjo patarlę: „Ant sėkmės medžio yra daug obuolių, bet jei pavykdavo užkariauti Niujorką, gausi didelį obuolį“. "Ant medžio yra daug obuolių, - sako senas posakis, - bet tik vienas didelis obuolys." Taigi vodeviliai, džiazmenai ir kiti „kirmitų pramogų“ atstovai Niujorką vadino svarbiausia savo vieta „Didžiuoju obuoliu“. http://www.straightdope.com/columns...n-j-fitz-gerald
1997 m. Vakarų 54-osios gatvės ir Brodvėjaus kampas, kuriame 1934–1963 m. gyveno Johnas Fitzgeraldas, oficialiu mero Rudolpho Giuliani dekretu buvo pavadintas Didžiuoju obuolių kampu.
Ar yra dar kokių variantų. Irvingas Lewisas Allenas cituoja 1909 m. Martino Wayfarerio komentarą: „Niujorkas buvo tik vienas iš puikaus medžio, kurio šaknys yra Misisipės slėnyje ir kurio šakos tęsiasi nuo vieno vandenyno iki kito, vaisių... [Bet] didelis obuolys [Niujorkas] gauna neproporcingai didelę nacionalinių sulčių dalį"...

Šiais laikais obuolys yra ekologiškų produktų simbolis, o obuolys taip pat yra obuolio simbolis.
Bet tai jau modernus ženklas, o ne paprastas ...
Kodėl pirmasis Apple kompiuteris buvo parduotas už 666 dolerius ir kodėl logotipu pasirinktas rudens simbolis?
*BBC žurnalistams pavyko rasti grupę smegenų tyrinėtojų, kurie sugebėjo atlikti šį eksperimentą magnetinio rezonanso skaitytuvu. Šie mokslininkai jau seniai analizuoja įvairių žmonių grupių reakciją į įvairius dirgiklius.
„Apple“ gerbėjo atlikto tyrimo rezultatai parodė, kad jam pamačius „Apple“ gaminius staigiai pasikeičia jo smegenų būklė. Kai mokslininkai ištyrė religingų žmonių grupę ir parodė religinių simbolių atvaizdus, ​​jie pastebėjo panašų smegenų veiklos modelį.
Neurologijos mokslininkai daro išvadą, kad „Apple“ išmoko išnaudoti tas žmogaus smegenų dalis, kurios yra atsakingos už religijos suvokimo procesus.
= Oi.. ar tai kažkas naujo ir ar tikrai kompiuteris gali sunaikinti pasaulį ir ar tas biblinis antikristas?
Manheteno centre yra Apple parduotuvė, kurios įėjimas yra didelis stiklinis kubas, ant kurio kabo stiklinis obuolys.
---------
Neprilygstamos Vikipedijos pateikiami paaiškinimai, švelniai tariant, atrodo kaip nesąmonė. Šiltą rugsėjo naktį. Ir nieko daugiau. Kai kurie arkliai mėgsta obuolius. džiazo muzikantai. Ir štai paskutinis paaiškinimas, galbūt kuo arčiau tiesos:
– Niujorko gidai iš Braitono Bičo pasakoja, kad „obuolių“ ryšys su Niujorku atsirado dėl to, kad pirmasis pirmųjų naujakurių pasodintas medis, davęs vaisių, buvo obelis. Todėl „obuolys“ tapo Niujorko simboliu. Manheteno centre yra Apple parduotuvė, kurios įėjimas yra didelis stiklinis kubas, ant kurio kabo stiklinis obuolys.
Mes žinome, žinome Braitono Bičą ir kas tiksliai ten gyvena. Kukliai taip parašyta, bet – su skoniu. „Savieji“ visada supras, kas yra ant kortos, bet gojams nereikia žinoti. Galite tik be proto kartoti po savo „gidų“.

Nugraužtas obuolys kaip didžiulio miesto simbolis. Įdomus. Ta pati nugraužta, tačiau tik iš vienos pusės obuolys yra didelės korporacijos simbolis: OBUOLAS

Vakarėlis APPLE

Viena jau aiškėja – kur obuolys, ten visada būrys Ivers. Kažkur užtikau paminėjimą, kad Jeruzalė dar vadinama Mažuoju obuoliu. Galbūt tai galėtų lengvai paaiškinti, kodėl Niujorkas yra didysis obuolys. Tiesiog neradau jokio patvirtinimo.

Pažiūrėkime į paiešką, ką reiškia Iverio obuolys.

http://www.tmtz.ru/fasts/rosh-a-shana/jabloki-i-med/
OBUOLIAI IR MEDUS
Visi esame susipažinę su žydų papročiu per Rosh Hashanah valgį panardinti obuolį į medų. Visi žydų papročiai turi istorinę ir tradicinę kilmę, nors daugelis laikui bėgant tapo šiek tiek neaiškūs.
Taigi kodėl obuolys? Kuo ypatingas šis vaisius, kad jis tapo vienu pagrindinių Rosh Hashanah simbolių?

Meilės vaisius
Vienas iš vaisių, palyginti su žydų tauta, Giesmių giesmėje buvo obuolys. „Kaip obuolys yra retas ir unikalus tarp miško medžių, taip mano mylimas Izraelis tarp pasaulio mergelių (šalių)“

Midrašas mums praneša, kad ant obels pirmiausia atsiranda vaisiaus užuomazgos, o tik po to lapai, kurie apgaubs ir saugos vaisius jo augimo metu. Žydų tauta, priėmusi Torą žodžiais „darysime ir suprasime“ (t.y. pirmiausia buvo veiksmas, Toros įsakymų laikymasis, o antroje vietoje supratimas) – mėgdžiojo obels „elgesį“. Taip obuolys tapo žydų simboliu.

Edeno sodas
Įdomu tai, kad Europos kultūroje obuoliui buvo suteiktas pagundos vaisiaus vaidmuo pasakojime apie Adomą ir Ievą Edeno sode. Todėl obuolys tapo žmogaus silpnumo ir nuopuolio, netgi pačios mirties simboliu.
Tačiau Talmude, išvardindamas galimus Žinių medžio „vaisius“, neužsimenama apie obuolį (Talmude minimi kviečiai, figos, vynuogės). Tarp žydų obuolys išlaiko teigiamą simboliką ir užima didžiulę vietą ant Naujųjų metų stalo – kaip gerų, saldžių ir šventų metų pranašas.

Kaip matote, man net nereikėjo ilgai ieškoti. Obuolys yra žydų tautos simbolis. Viskas labai paprasta, tiesa?

PS. Šiame fone labai smalsu prisiminti revoliucinę jūreivių dainą - "O, obuoliu! kur tu eini?" Iš karto paaiškėja kiek kitokia šios dainos prasmė. Apie ką liemenėmis vilkintys keikuoliai net neįtarė, linksmai pliaukštelėdami per šlaunis. Taigi, kad...
-------------
= Pridurčiau, kad kadangi rusiškoje tradicijoje obuolys yra valdžios ir viso pasaulio simbolis, tai nukandęs (kieno? žiurkių?) obuolys aiškiai yra parazitavimo simbolis.

Originalus įrašas ir komentarai

Rojuje buvo daug įvairių medžių, tačiau jo viduryje išaugo du ypatingi: gyvybės medis ir gėrio bei blogio pažinimo medis. Nuo vieno iš jų, būtent nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio, Viešpats uždraudė Adomui valgyti vaisius. Dėl kito medžio – gyvybės medžio – draudimo nebuvo. Apie gyvybės medį šventasis Filaretas rašo: „Būtent tarp rojaus medžių žmogus yra tarp gyvūnų, kad saulė yra tarp planetų. Rojaus medžių vaisiai pasitarnavo maistui, gyvybės medžio vaisiai – sveikatai. Jie galėjo kompensuoti judėjimo sukeltą trūkumą kūne, o šis, savo jėgas visada subalansavęs, išlaikė jame galimybę gyventi amžinai.

Kalbant apie supratimą, kas buvo gėrio ir blogio pažinimo medis, ir pastarojo santykio su nuopuolio problema, net šiuolaikinėje „mokyklinėje teologijoje“ tvyro tikra painiava. Kai kas mano, kad prieš nuopuolį žmonės neskyrė gėrio ir blogio sąvokų, ir pagal tai įrodinėja, kad nuopuoliui buvo net kažkokia objektyvi būtinybė: neva žmonės turėjo plėsti savo etinį akiratį. Kiti sako, kad nuodėmės esmė ta, kad Adomas ir Ieva pradėjo gyventi kūnišką (lytinį) gyvenimą. Tačiau Biblijoje skaitome, kad Dievas pirmajam žmogui įsakė būti vaisingam, daugintis ir apgyvendinti žemę.

Taigi, kas yra gėrio ir blogio pažinimo medis? Kokia yra tragedijos, kurią vadiname nuopuoliu, esmė?

Gėrio ir blogio pažinimo medis simbolizavo, tiksliau – iš tikrųjų reprezentavo – Dievo teisę ir prioritetą vietoj žmogaus ir už žmogų nuspręsti, kas yra gėris ir blogis.

Kitaip tariant, prieš nuopuolį žmogus buvo šių skirtumų – gėrio ir blogio – dieviškosios vizijos šviesoje. Blogis jau egzistavo pasaulyje puolusio angelo asmenyje, ir ne tik vienas: velnias nešiojo su savimi daugybę kažkada ryškių dvasių. (Kai kurie šventieji tėvai teigė, kad Viešpats sukūrė žmogų tam tikslui, kad kompensuotų puolusių dangaus žmonių skaičių). Neabejotina, kad Adomas, davęs vardus pirmykščiams gyvūnams, žinojo, kas yra gėris ir blogis. Šv. Jonas Chrizostomas apie tai kalba taip:

„Daugelis ginčų mėgėjų drįsta teigti, kad Adomas, pavalgęs nuo medžio, gavo gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio. Taip manyti būtų labai beprotiška. Kad niekas taip negalėtų kalbėti, tai mes, tai numatydami, neseniai tiek daug kalbėjome apie Dievo duotą išmintį žmogui, įrodydami tai, suteikdami vardus, kuriuos jis davė visiems žvėrims, paukščiams ir nebyliams gyvūnams, ir tuo, kad, be šios didelės išminties, jis gavo ir pranašystės dovaną. Kaip tas, kuris davė vardus ir ištarė tokią nuostabią pranašystę apie žmoną, nežino, kas yra gerai, o kas blogai? Jeigu mes tai leisime (to nebus!), tada piktžodžiuosime Kūrėjui. Kaip Jis davė įsakymą tam, kuris nežinojo, kad nusikaltimas yra blogis? Taip nėra, priešingai, jis tai aiškiai žinojo. Todėl Dievas nuo pat pradžių sukūrė šį gyvūną (žmogų) kaip autokratinį, kitaip jis neturėjo būti baudžiamas už įsakymo pažeidimą, apdovanotas už jo laikymąsi.

Taigi, kas yra nuodėmė? Visų pirma tuo, kad žmogus pasisavina sau nepriklausančią teisę nuspręsti, kas yra gėris ir blogis, tai yra, jis uzurpuoja dieviškąją teisę, eina velnio keliu: bando save padaryti. lygus Dievui.

O šiuolaikinis pasaulis, siekiantis visiškos sekuliarizacijos, kiekvieną velnišką pasitraukimo iš Bažnyčios posūkį vėl ir vėl kartoja nuopuolio veiksmą.

Galbūt kas nors paprieštaraus: jei gėrio ir blogio pažinimo medis kėlė tokią pagundą žmogui, tai kodėl Viešpats Dievas jo nepašalino iš rojaus, nepadėjo žmonėms nepasiekiamoje vietoje?

Tačiau Viešpats sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, suteikdamas jam ypatingą dovaną – laisvą valią. Žmogus nuo pat pradžių yra laisva būtybė, jis turėjo pats pasirinkti.

„Ir moteris pamatė, kad medis yra geras maistui, malonus akiai ir geidžiamas, nes suteikia pažinimo; Ji paėmė vaisių ir valgė. ir davė jos vyrui, ir jis valgė“.(Pr 3:6). Šventasis Jonas Chrysostomas sako: „Moteris, suviliota žalčio, pagalvojo sau: jei medis skanus ir gali džiuginti akį, o jame yra kažkoks neapsakomas grožis, o valgymas iš jo atneš mums didžiausią garbę, tai kodėl. ar neturėtume iš jo valgyti? » Iš šios minties apie šventąją matome, kad Ieva nesuvokia, jog valgydama nuo šio medžio ji meta iššūkį Kūrėjui, atsisako Viešpaties. Ji gyvate pasitiki labiau nei Dievu. Kas atsitiks Ievai?

Pirmasis geismas yra įsčių geismas: „Ir moteris pamatė, kad medis tinka maistui...“ Žmogus aistringai trokšta viską turėti, turėti viską aplinkui ar savyje. Tačiau kartą ir visiems laikams turime prisiminti, kad vienintelis savininkas visatoje yra Viešpats Dievas. Viską, ką turime, turime iš Jo rankų. Niekas žemėje mums nepriklauso, mes naudojame tik tuos privalumus, kurie mums nepriklauso.

Yra trys skirtingos teisinės sąvokos: savininkas, savininkas, valdytojas. Paskutiniai du yra mažesni už pirmuosius. Žmogus gali turėti tik šias teises: jis gali būti turto savininkas ir valdytojas tik Dievo – viso sukurto pasaulio Kūrėjo ir Savininko – malone ar leidimu.

Žmogus net pagal savo fizinę konstituciją negali turėti visko. Kai kurie žmonės kaupia sau tokius lobius, tokius turtus, kad galima pagalvoti, jog nugyvens ne vieną, ne du, o keliasdešimt gyvenimų. Kažkur skaičiau, kad Rokfelerio žmona, mirdama, paprašė atnešti mėgstamą suknelę ir taip įsikibo rankomis, kad po mirties teko ją žirklėmis supjaustyti į gabalus. Moteris, turėjusi didžiulį turtą, iš šio gyvenimo pasiima tik mažą dalelę materijos! Iš tiesų žmogus ateina į šį pasaulį nuogas, nuogas ir išeina. Čia yra pagrindinė tiesa – viskas priklauso Dievui!

Antrasis geismas yra akių geismas. „Akiai malonu...“ – toliau sakomas medis. Tai labai pavojingas geismas! Žmogaus žvilgsnis nuolat nukrypsta į vieną ar kitą pusę. Velnias apie tai žino.

Dabar Maskvoje ir kituose Rusijos miestuose matome daugybę reklamų, skirtų būtent šiai žmogaus savybei, šiam jo geismui. Eidamas gatve žmogus ant reklamų mato nuogus kūnus, skaito įvairius raginimus, pavyzdžiui: „Ateik su mumis į stadioną. Ten mes melsimės, šlovinsime Dievą, o tu išeisite iš ten visiškai sveikas! O šalia – laimingų, sveikų jaunuolių nuotraukos. Netoliese skamba toks skambutis: „Šiandien tu gali būti išgelbėtas tik su mumis!

Aukščiausias žmogaus likimas yra jo sudievinimas. Pats Viešpats Jėzus Kristus Kalno pamoksle pasakė: „...būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“(Mato 5:48).

Ir žmogus tikrai pašauktas pakilti į Dievo panašumo pilnatvę: juk jis buvo sukurtas pagal savo Kūrėjo paveikslą ir panašumą. Tačiau velnias visada kviečia paspartinti šį natūralų procesą. Jei norite, velnias yra pirmasis disidentas revoliucionierius, kuris staigiais gestais pasiūlo „lemiamą pasirinkimą“, šuolius, kad pasiektų būtent tą tikslą, kurio žmogus siekia iš prigimties. Žmogus visą gyvenimą stengiasi tapti panašus į Viešpatį, o velnias jam siūlo greitą rezultatą. Tik pagalvokite, ką šiuolaikiniai sektantai mums sako savo eretiškais pamokslais. (Nors, žinoma, geriau, jei įmanoma, jų visai neklausyti: mes neturime klausytis erezijos.) Pavyzdžiui, jie nuolat sako taip: jei nori būti išgelbėtas, gali tai padaryti iš karto. Išganymas jų „bažnyčioje“ dovanojamas dabar, šiandien! Jei turite kokių nors dvasinių problemų, jie nedelsdami imasi jas išspręsti. „Jokių problemų“ – jokių problemų – toks yra daugumos sektantų šūkis, pagrindinis protestantų religinio gyvenimo principas.

Iš tikrųjų žmogus, bendraudamas su eretikais, praranda savo išsigelbėjimą. Jis praranda sveikatą, tiek fizinę, tiek dvasinę. Bet blogiausia, kad jis praranda malonę!

Šiandien piktasis iš visų jėgų bando mus įvilioti į įvairius vakarėlius, namelius ir sektas. Eretikai, pagonys tiesiai sako: jei ateisi į mūsų sektą, išgelbėsi ne tik save, bet ir savo šeimą, visą savo šeimą. Taigi pokalbyje su Ieva piktasis pasiūlė „išsigelbėjimą“ tarsi visai pirmojo asmens šeimai, naudodamas daugiskaitą: „tu“, „kaip dievai“ ir pan.

Labai dažnai, kai žmonės patenka į tam tikrus kliedesius, jiems atrodo, kad tai yra „nušvitimo“ kelias, kad ta ar kita religinė praktika priartina prie Dievo, padaro dieviškus. Tokiems žmonėms atrodo, kad kai kurios mankštos, meditacijos, įvairių knygų skaitymas gali praturtinti vidinį pasaulį, išsaugoti šeimą. Jie net neįtaria, kokia siaubinga bedugnė slypi po žodžiais: „religinis atgimimas“, „sąmonės pabudimas“, „čakrų atsivėrimas“, „kundalini pabudimas“ ir daugelis kitų, kuriais mus vilioja šiuolaikiniai pagonys.

Trečias geismas, kita pagunda, geismas, kuriam paklūsta Ieva, yra geismas: „Ir moteris pamatė, kad medis... geidulingas, nes duoda pažinimą“.

Klaidingos žinios yra rimta problema, daugelio vadinamųjų protingų žmonių problema. Intelektas yra kažkoks slidus, net sakyčiau bjaurus žodis, kurio reikšmę mažai kas supranta. Kartą vienas „intelektualas“ man paaiškino taip: būti protingam – reiškia būti kažko profesionalu, o apie visa kita – šiek tiek išmanyti. Šiuolaikinis žmogus nori žinoti viską! Jis nori skaityti ir Bibliją, ir Bhagavad Gitą. Ir daug, daug daugiau... Dažnai tenka lankytis pas mūsų parapijiečius, kurie kviečia palaiminti savo namus ar atlikti kokias nors maldas namuose, pabendrauti su ligoniais. Ir aš nevalingai stebiuosi stačiatikių namuose esančių knygų gausa ir įvairove: šalia Biblijos yra Koranas, Bhagavad Gita, Agni Joga, žydų knygos... Tokio rinkinio buvimas būtų suprantamas bute stačiatikių misionierius, kuris turi visa tai ištirti, kad padėtų žmonėms atsikratyti tam tikrų kliedesių. Bet kai paprastas pasaulietis, neturintis tam ypatingo palaimos, skaito viską iš eilės, tai labai pavojinga. Dirbdama su žmonėmis, kurie atsidūrė įvairiose sektose, atradau tam tikrą šabloną. Pavyzdžiui, jei žmogus skaitė Blavatskio, Rerichų knygas, tai vėliau įsitraukė į sektą „Aum Shinrikyo“ arba „Hare Krišna“. Jeigu žmogus piktnaudžiavo tokių „teologų“ darbais kaip kun. Pavelas Florenskis arba kun. Sergijus Bulgakovas, tada jis atsidūrė „Bogorodichny centre“. Jei jis per daug mėgo filosofų Vladimiro Solovjovo, Trubetskojaus, Volkonskio knygas, jis galėjo būti tarp unitų ar rusų katalikų. Perfrazuojant gerai žinomą patarlę, galima pasakyti taip: „Pasakyk, ką skaitai, aš pasakysiu, kurioje sektoje tu gali priklausyti“. Nėra nieko stebėtino! Klaidingos žinios, žalingos žinios atitolina žmogų nuo Bažnyčios ir daro nepataisomą žalą jo sielai.

Kartą draugo paklausiau – kam jam reikalingos visos šios knygos? Jis atsakė, kad kaip protingas žmogus turėtų viską žinoti. Kai tada pradėjome su juo kalbėtis, staiga pajutau, kad tos knygos jo namuose visai negyvas: nors jis laikė save stačiatikiais, jis turėjo rimtų kliedesių!

Iš tiesų, žmogus negali visko žinoti, negali turėti visų žinių. Jei išpažįstate, kad stačiatikių tikėjimas yra vienintelis tikras tikėjimas, kad stačiatikių bažnyčia yra ta pati Bažnyčia, apie kurią sakė Viešpats: „Pastatysiu savo bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės“(Mato 16:18), tai reiškia, kad ortodoksų knygos jūsų namuose turėtų būti pirmoje vietoje. Prisiminkite, ką Apaštalų darbuose sakoma apie tai, kaip elgėsi žmonės, kurie anksčiau praktikavo magiją, o paskui atsivertė į krikščionių tikėjimą: jie surinko visas savo raganavimo knygas ir jas sudegino. Tada buvo net tokių, kurie skaičiavo, kiek už šias knygas galima gauti pinigų, jei jas ne degintų, o parduotų. Tačiau jie negalėjo jų nei parduoti, nei kitiems atiduoti. Jie juos sudegino. „Daugelis tų, kurie tikėjo, atėjo, prisipažino ir atskleidė savo poelgius. O iš tų, kurie užsiiminėjo burtininkavimu, nemažai susirinko knygas, visų akivaizdoje jas sudegino ir susumavo kainas, o jos buvo penkiasdešimt tūkstančių drachmų. Su tokia galia Viešpaties žodis augo ir sustiprėjo“.(Apd 19:18-20).

Tą patį turėtume daryti ir su eretiška literatūra: arba atiduoti ją tiems ortodoksų dvasininkams, kurie studijuoja erezijas, arba sudeginti, kad ši infekcija nepriliptų prie mūsų artimųjų ir draugų, negalėtų daryti savo destruktyvios įtakos kitiems žmonėms ir sunaikinti. žmonių gyvybės.sielos.

Juostoje randame klausimus, kuriuos kunigas turi užduoti išpažinties metu. Tarp jų yra vienas labai svarbus klausimas: „Mano rankos, vaikeli, ar tu nebuvai eretikas ar apostatas, ar nebuvai su jais jų šventyklose, lankydamasis, neklausydamas pamokymų ar neskaitęs jų knygų? Jei žmogus kažkaip dėl to kaltas, tai yra nuodėmė, kurią jis turi išpažinti. Apaštališkosios taisyklės, ekumeninės ir vietos tarybų taisyklės draudžia krikščionims stačiatikiams lankytis sinagogose, eretikų susirinkimuose, klausytis eretikų mokymo, skaityti jų knygas... O jei laikome save stačiatikiais, tuomet turime tvirtai ir ryžtingai nusišalinti. iš klaidingų žinių: eretikų ir pagonių.

Kai mūsų pirmūnė Ieva buvo apgauta, ji pati valgė ir „davė ir savo vyrui, ir jis valgė“. Jau sakėme, kad jei mus paliečia erezija, nuodėmė ar bet kas kita, kas kyla iš velnio, tai per mus tai paliečia ir mūsų artimuosius, ir mūsų šeimas. Ieva nusidėjo pati, tikėdama gyvate labiau nei Dievu, ir panardina į šią nuodėmę savo vyrą.

Velnias niekada nepasitenkina vien tavo siela, bet naudojasi ja darydamas įtaką ir aplinkiniams žmonėms. Jei nusidedate, nemanykite, kad tai jūsų pačių reikalas. Kaip vieno žmogaus išganymas svarbus daugeliui, taip vieno žmogaus nuodėmė paliečia daugelį žmonių. Sarovo vienuolis Serafimas pasakė: „Įgyk taikos dvasią ir aplink tave bus išgelbėti tūkstančiai“. Gera, palaiminta vieno krikščionio dvasinė būsena apima daugybę žmonių. Taip yra ir su nuodėme: atsiradusi vieno žmogaus širdyje, ji užkrečia vis daugiau aplinkinių.

Kartais žmonės negali suprasti: kodėl įmonė, kurioje jie dirba, atsidūrė tokioje keblioje situacijoje, net jei tam nebuvo matomų priežasčių; kodėl santykiai komandoje visada išlieka įtempti ir „sprogstantys“?.. Greičiausiai yra tik vienas paaiškinimas: žmonių gyvenimus nuodija neatgailaujančios nuodėmės – jų ir aplinkinių nuodėmės. Taip buvo Izraelio laikais, taip yra ir dabar. Kai Izraelio sūnūs pradėjo paleistuvauti su svetimomis moterimis, visi žmonės patyrė nelaimių, Dievo bausmės. Tai atsitiko tol, kol Finehas, pamaldus karys, persmeigė ištvirkautojus ietimi tiesiai jų paleistuvystės metu. Ir tada Viešpaties rūstybė liovėsi (Skaičių 25:7-11). Šventasis Raštas sako: „...Dievas pavydi, baudžia vaikus už jų tėvų kaltes iki trečios ir ketvirtos rūšies“(Iš 20:5). Štai kaip toli nusidriekia net vieno žmogaus nuodėmės gadinantis, nemalonus kvapas! Ir kai žmonės yra sumišę, kodėl jų vaikai gimsta sergantys, suluošinti, pusiau mirę, jiems reikia tai priminti. Tai reiškia, kad jie patys arba savo šeimoje turėjo neatgailaujančią, neišpažintą nuodėmę.

Neseniai teko lankytis internatinėje mokykloje, skirtoje neišsivysčiusiems vaikams, vaikams su atrofuotomis galūnėmis, kurie šliaužė link mūsų kalėdinių dovanų. Ir kai paklausiau, kieno tai vaikai, jie man atsakė: alkoholiko sūnus, narkomano sūnus ir pan.

Nuodėmė – ne tavo reikalas. O kai Bažnyčia ragina: „Nenusidėk, stenkis tobulėti“, ji turi omenyje štai ką: jei tu pats pasikeisi, pasikeis ir viskas aplink tave. Jei negalite išspręsti kai kurių šeimos konfliktų, eikite į bažnyčią, eikite išpažinties, papasakokite apie savo problemas kunigui! Tai bus geriausia pagalba, kurią galite suteikti savo artimiesiems, savo šeimai.

Ieva nuskynė uždraustą vaisių ir valgė, o nuodėmės užkratas persidavė jos vyrui. Ji davė jam, o jis taip pat valgė. Ir jų abiejų akys atsivėrė, ir jie suprato, kad jie nuogi, ir susiuvo figos lapus bei pasidarė prijuostes.(Pr 3:7).

Šventasis Jonas Chrizostomas šia proga sušunka:

„Pažiūrėkite, iš kokios šlovės ir į kokį pažeminimą jie pateko! Tie, kurie iki tol gyveno kaip žemiški angelai, sugalvojo sau drabužius iš lapų. Toks yra blogis – nuodėmė. Jis ne tik atima iš mūsų dangišką malonę, bet ir panardina į didžiulę gėdą bei pažeminimą, pavagia iš mūsų turimus palaiminimus, atima visą drąsą.

Mūsų pirmųjų tėvų Adomo ir Ievos širdis užvaldė neapsakoma gėda ir didelis siaubas; jie suprato, kad atsitiko kažkas nepataisoma – tai, ko jie nebegali patys sutvarkyti. Taigi net ir labiausiai puolusiame, nuodėmingiausioje būsenoje, kurioje žmogus gali atsidurti, kiekviename iš mūsų gyvenantis sąžinės, Dievo balsas visiškai nenutrūksta, o skamba toliau.

Butyrkų kalėjime ir kai kuriose kitose įkalinimo vietose teko sutikti ypač sunkius nusikaltimus padariusių žmonių. O kai paklausiau, pavyzdžiui, vagies: „Ar vogti yra nuodėmė?“, – atsakė: „Taip“. Žudiko paklausiau: „Ar žmogžudystė yra nuodėmė?“, ištvirkėlio: „Išvirtinimas yra nuodėmė?“ – ir visi man atsakė: „Taip“. Pasirodo, kiekvienas žmogus žino, kas yra nuodėmė, nes Dievo Įstatymas įrašytas kiekvieno žmogaus širdyje. Apaštalo Pauliaus laiške romiečiams sakoma: „...Kai pagonys, kurie neturi įstatymo, iš prigimties daro tai, kas yra teisėta, tada, neturėdami įstatymo, jie yra sau įstatymas: jie parodo, kad įstatymo darbas įrašytas jų širdyse, kaip įrodoma. savo sąžine ir mintimis, dabar kaltindami, paskui teisindami vienas kitą"(Rom 2, 14–15).

Vokiečių filosofas Kantas yra pasakęs: „Labiausiai du dalykai verčia mane tikėti Dievu – žvaigždėtas dangus virš galvos ir moralinis įstatymas manyje“.

... Ir taip atsivėrė protėvių akys: jie suprato, kad yra nuogi. Ką jie gali padaryti dabar? Kaip jie gali atsikratyti šio juos bauginančio nuogumo, savo nuodėmingumo?!

Kartą mokiniai, kalbėdami su Viešpačiu Jėzumi, paklausė Jo: „Kas gali būti išgelbėtas? Ir jie išgirdo: „...tai neįmanoma žmonėms, bet ne Dievui, nes Dievui viskas įmanoma“(Morkaus 10:27).

Tai yra, kai savo gyvenime atkuriame Dievo prioritetus ir teises, vietoj žmogaus ir žmogaus nusprendžiame, kas yra gėris ir blogis, tai yra, paklūstame mus sutvėrusio Kūrėjo Valiai, tada Jis gali. pradėti mūsų išganymo darbą.

Skaitymas: „Dabar nebūkite kietaširdis, kaip jūsų tėvai, pakluskite Viešpačiui ir ateikite į Jo šventovę, kurią Jis pašventino amžiams; ir tarnauk Viešpačiui, savo Dievui, ir jis atitrauks nuo tavęs savo rūstybės liepsną. Kai atsigręši į Viešpatį, tavo broliai ir tavo vaikai bus palankūs tiems, kurie juos suvilioja, ir sugrįš į šią žemę, nes Viešpats, tavo Dievas, yra geras ir gailestingas ir nenusuks nuo tavęs savo veido. tu kreipkis į Jį.(2 Kronikų 30:8-9).

OBUOLIŲ MEDIS (lat. Malum). Nėra vienareikšmio jo pavadinimo aiškinimo. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad lotyniškai „Malum“ reiškia ir obuolį, ir blogį, bėdą. Kiti mano, kad jis kilęs iš senovės graikų „malon“ ir gali vienodai reikšti ir obuolį, ir avį.

Rusiškas žodis „obelis“ kilęs iš senosios slavų kalbos „ablon“, o jis kilęs iš indoeuropiečių „albho“, reiškiančio „balta“. Iš tiesų, obuolių minkštimas paprastai yra baltas. Populiarūs pavadinimai: rūgštus, rūgštus, laukinis, leshovka. Laukinė obelis buvo vadinama Leshovka, buvo manoma, kad tik goblinas gali valgyti jos rūgščią obuolį.

Obuolio simbolika taip pat dviprasmiška. Beveik visose tautose tai vaisingumo, sveikatos, meilės, grožio simbolis. Ir tuo pačiu, pagal graikų mitologiją – nesantaikos simbolis, o krikščioniškoje tradicijoje – pagundos, gimtosios nuodėmės, uždrausto vaisiaus simbolis. Ukrainos legendoje puolęs angelas suvilioja Adomą ir Ievą obuoliu, sakydamas, kad jį valgydami jie taps dievais.

Apvalią obuolio formą senovės žmonės aiškino kaip amžinybę be pradžios ir pabaigos, pasaulio vientisumą ir vienybę. Obelis – tai šeima, o obuolys – vaikas, vaikas. Obuolių žiedai – pavasaris, metų pradžia, meilės pradžia. Jo vaisius – ruduo, metų pabaiga, gyvenimo pabaiga. Obuolių žiedai taip pat simbolizavo motinišką atsidavimą. Ukrainoje septynerių metų mergaitei buvo nupintas septynių gėlių vainikas, pirmą kartą į jį įpintos obelų gėlės. Tėvas vainiku palietė medį, pasakė: „Motina-obelis, mūsų sesele...“ ir paprašė jos vaikui sveikatos ir laimės.

O mūsų protėvių mitologinėse idėjose obuolys buvo apdovanotas gebėjimu nuspėti likimą, išgelbėti nuo bėdų, būti jaunystės eliksyru. Pasak legendos, jauninantys obuoliai turėjo didelę galią. Jie užaugo tolimoje šalyje, tolimoje karalystėje ir buvo saugomi piktų milžinų ir drakonų. Kovoti dėl šių obuolių buvo verta, nes jie galėjo ne tik suteikti sveikatos ir amžinos jaunystės, bet net ir sugrąžinti mirusiems gyvybę bei įgyti valdžią visatai.

Kad atgautų jaunystę, senolis turėjo suvalgyti tokį obuolį ir atsigerti gyvojo vandens. Na, o jei jauninamojo obuolio gauti nepavyksta, tai, pasak tikėjimo, juo gali virsti ir pats įprasčiausias, nuskintas jūsų sode, jei tenkinamos tam tikros sąlygos. Augančiame mėnulyje 12 dienų, valandą prieš miegą, reikia suvalgyti ištartą obuolį. Būtinai tris kartus šmeižkite: „Ar lyjant, arba saulėje, tik per karštį, tik per šaltį, buvo paprasta, pasidarė atgaiva. Tebūnie taip! Tebūnie taip! Tebūnie taip"

Daugelis papročių ir tradicijų yra susiję su obelimi, obuoliu, kurių dauguma yra susiję su vestuvių ritualais, santuoka ir šeima. Tarp slavų obuolys veikė kaip meilės ženklas. Jie tikėjo, kad norint sapne pamatyti sužadėtinį ir patirti meilės nuovargį, droviai merginai vasarą reikia pagulėti po obelimi. Paaukoti obuolį buvo meilės pareiškimas. Ir priimtas merginos per piršlybas, tai reiškė jos sutikimą tuoktis. Obels šakelė puošė nuotakos vainiką, buvo naudojama vestuvinės eglutės gamyboje, šventinio stalo puošmenoje. Seniau ukrainiečiai į kepalą (paljanicą) kišdavo obels šaką, o rusai į vestuvinę vištą.

Kai kur jaunavedžiai iškart po vestuvių suvalgė per pusę perlaužtą rausvą obuolį. Pasak legendos, tai užtikrino jų vaisingumą ir būsimų vaikų grožį. Remiantis kitais įsitikinimais, dėl būsimos vaikų sveikatos ir grožio nėščioji turėdavo įsikibusi į obelį ir žiemą žiūrėti į jos šakas, o vasarą – į obuolius. Buvo tikima, kad nuo nevaisingumo padeda obuolys, kuris pirmiausia užaugo ant jaunos obels arba atsirado po antrinio žydėjimo, taip pat ilgą laiką kabėjo ant medžio. Bet jei sapne matote dviejų obuolių kritimą, tada pagal ukrainiečių įsitikinimus gims dvyniai.

Vaikai visada buvo suvokiami kaip gyvenimo tąsa, šeimos tąsa. Buvo priimta per Naujuosius metus, kurie buvo suprantami kaip naujo gyvenimo pradžia, kai nustatomas žmogaus likimas, dovanoti obuolius, kad jie kauptų gyvybingumą.

Liaudies nuomone, obelis ir jos vaisiai buvo apdovanoti magiškomis galiomis. Norint pasiekti didelį rugių augimą, kai kuriuose Rusijos regionuose buvo įprasta prieš sėją, nuskynus obuolį, mesti aukštyn. O kad dalgis gerai augtų, Didįjį ketvirtadienį ir „Obuolių SPA“ anksti ryte merginos eidavo po obelimis šukuotis šukomis iš obels. Jie tikėjo, kad norint užsitikrinti sveikatą, per Kalėdas ir Naujuosius reikia nusiprausti vandeniu, kuriame guli obuolys, kad prie namo pasodinta obelis pritrauks gerovę.

Remiantis populiariais įsitikinimais, obuoliai turi ypatingą galią išpildyti troškimus rugpjūčio 19 d. švenčiamoje Viešpaties Atsimainymo šventėje, tarp žmonių ji vadinama Obuolių Gelbėtoju. Būtent šią dieną Rusijoje buvo įprasta skinti ir pašventinti obuolius ir kitus naujo derliaus vaisius. Kodėl ne anksčiau? Atsakymą pateikia senovės legendos apie rojaus paukščius Siriną ​​ir Alkonostą, kuriuose keistai susimaišo pagonybė ir krikščionybė.

Šie mitiniai paukščiai su moters veidu ir vainiku ant galvų skrenda iš Edeno sodo į žemę tiksliai iki obels ir savo aštriais nagais atneša gydomųjų žolelių. Sirino paukščio veidas nepereinamas, griežtas, o Alkonosto paukščio veide – šypsena. Vienas primena mums, kad žemiškas gyvenimas yra trumpalaikis, kad turtai ir galia jame nieko verti. Kitas – laimę nešantis, meilę ir tikėjimą dovanojantis paukštis. (Sirinas ir Alkonost. V. Vasnecovas).

Sirino paukštis skrenda prie obels dar gerokai anksčiau nei Obuolio Gelbėtojas ir nubraukia nuo sparnų negyvą rasą. Todėl, remiantis populiariu įsitikinimu, tas, kuris nuskina obuolį anksčiau laiko, gali nuskinti būtent tą, ant kurio iškrito ši rasa. Ir tada už savo nekantrumą, godumą žmogus baudžiamas mirtimi. Alkonosto paukštis skrenda tiksliai į Spasą ir nuo sparnų nubraukia gyvą rasą. Nuo šios dienos visi vaisiai ant obelų tampa gydomieji, juose atsiranda nuostabi galia.

Draudimas valgyti obuolius prieš Išganytoją buvo ypač griežtai taikomas tėvams, kurių vaikai mirė šiais metais, arba apskritai tiems, kurie neteko savo vaikų. Šio draudimo buvo laikomasi ir daug kur laikomasi iki šiol. Pasak populiarių įsitikinimų, jei jis bus pažeistas, Dievas neduos rojaus obuolio „kitame pasaulyje“ mirusiems vaikams ir jiems bus sunku.

Žmonės tikėjo, kad „Spa“ obuoliai tampa stebuklingi, kad jei tu nori, o paskui suvalgai pašventintą obuolį, noras išsipildys. Šią dieną buvo įprasta dosniai dovanoti vargšams - tikėta, kad kuo dosnesnis žmogus, tuo maloniau Dievas elgsis su savo mirusiais artimaisiais, kad kas elgetą vaišins derliumi Gelbėtojui, ateinančius metus praleis gausiai. .

Obuoliai buvo ritualinių patiekalų dalis „vzvara“, „uzvara“ (ukrainiečių kalba) - džiovintų vaisių kompotas. Jie visada būdavo patiekiami ant stalo per vestuves, Kūčių vakarą ir per atminimo vakarienę. Tarp slavų obuolys yra susijęs su mirusiųjų pasauliu ir vaidina svarbų vaidmenį laidotuvių ir atminimo ritualuose. Jis buvo naudojamas ir kaip mirusiųjų maistas, ir kaip priemonė mirusiems atminti.

Obuolys buvo dedamas į karstą ar kapą, nes, pasak legendos, mirusysis valgo obuolius ir meduolius „kitame pasaulyje“. Rytų slavai, kaip taisyklė, apjuosė vaiką, kuris mirė ant Obuolių Gelbėtojo. Šis paprotys siejamas su naivia mintimi, kad Dievas vaikams duos obuolių ant Išganytojo, ir būtina, kad vaikas galėtų obuolį įsidėti į krūtinę. Daugelyje slavų tautų buvo paplitęs ir iki šiol išlikęs paprotys minėjimo dienomis ant kapo palikti obuolius kartu su duona, kiaušiniais ir pinigais. Atminimo dienomis kapinėse buvo keičiami obuoliai - mirusiojo sielos poilsiui.

Toks pažįstamas obuolys, pasirodo, suvaidino labai svarbų vaidmenį mūsų protėvių pasaulėžiūroje. Ir pabaigai – apie dar vieną nuostabią, šiuolaikišką obelį.

Ukrainoje Kroleveco mieste (Sumų regionas) auga nuostabus medis, tikrai vienintelis pasaulyje. Tai 220 metų obelų krūmas, kuris yra 15 susijusių medžių kolonija. Jis užima daugiau nei tūkstančio kvadratinių metrų plotą. Kadaise ši kolonija buvo vienas medis, bet tada obelis pradėjo augti „neteisingai“: su amžiumi medis taip sulinko, kad jo šakos atsiremdavo į žemę ir ėmė šaknis. Taigi obelis tarsi prailgina savo gyvenimą – vienas iš kamienų žūva, formuojasi naujas. Motinos kamieno jau seniai nebėra, bet obelis tebegyvena. Stebuklų medis žydi kiekvienais metais, bet vaisiai, saldūs ir aštraus skonio, yra tik vienoje obels pusėje, o kita pusė ilsisi.

Žinoma, stebuklų medis yra apipintas legendomis. Pagal vieną iš jų obelis yra prakeiktas, anot kitos, lenkdamas šakas į žemę, ilgisi mirusio princo Meščerskio, kuris kažkada pats ją pasodino (obelų kolonija auga buvusios teritorijoje Meshchersky dvaras). Trečiojo teigimu, princas ant anksti mirusios, brangiai mylimos žmonos kapo pasodino obelį, o jos ilgesys persikėlė į medį. Kol kas nėra mokslinio obuolių kolonijos reiškinio paaiškinimo.

žymos vietaŽymos: medžiai

Obuoliai, be jokios abejonės, yra populiariausias vaisius tarp vidutinio klimato platumų gyventojų. Visi be išimties žino apie naudingąsias šių nuostabių vaisių savybes. Be obuoliai sunku įsivaizduoti slavų ir Europos tautų virtuvę. Ir ne tik gastronomija skolinga šiai vaisių įvairovei ir naudingumui. Obuolių tema yra glaudžiai susijusi su daugelio pasaulio tautų kultūrinėmis tradicijomis, folkloru ir menu.

Apple yra universalus simbolis

Toks paprastas ir pažįstamas iš pirmo žvilgsnio obuolys yra gana prieštaringas simbolis kultūros istorijoje.

Viena vertus, vaisius simbolizuoja gyvenimo pilnatvę, meilės džiaugsmą ir pavasario atgimimą.

Kartu būtent obuolys vadinamas uždraustuoju vaisiu ir nesantaikos simboliu.

Meilės prigimties dvilypumas tarp vyro ir moters slypi ir obuolio simbolikoje. Kontrastinga švelni, romantiška „žydinti obelis“. obuolys, kaip deivės Cereros simbolis, atskleidžiantis žmones aistros siautėjimui. Vaisiai folklore taip pat yra būsimų sutuoktinių sėkmingos santuokos vilties simbolis, taip pat personifikuoja šeimos ryšius.

Obuolys – prarasto rojaus vaisius, prarastos nežemiškos palaimos simbolis. Tuo pačiu metu žemiški viešpačiai dešine ranka remiasi į formos rutulį obuoliai Todėl vaisius yra pasaulinės galios simbolis.

Daugelis stabilių „obuolių posakių“, susijusių su simbolinėmis reikšmėmis, pateko į rusų kalbos fondą.

Obuolys yra uždraustas vaisius

Uždraustas vaisius, kaip žinote, visada yra saldus, ko negalima pasakyti apie visas obuolių veisles. Nepaisant to, pirmieji Biblijos vertėjai kaltino pirmojo žmogaus kritimą ant obuolio, nors pačioje Knygų knygoje nėra konkretaus pavadinimo vaisiui, kuriuo Ieva suviliojo Adomą. Kodėl obuolys tapo gimtosios nuodėmės simboliu? Tikriausiai priežastis buvo neįtikėtinas šio skanaus ir sveiko vaisiaus populiarumas.

Tuo pačiu metu obuolys simbolizuoja dangišką palaimą prieš kritimą. Neatsitiktinai mitinio Avalono miesto pavadinimas kilęs iš velsiško vaisiaus pavadinimo.

Nesantaikos obuolys

Jei Kinijoje obels vaisius yra taikos simbolis, tai Senovės Helloje vaisiai tapo ginčų ir konkurencijos atributu. Garsiajame dailiojo mirtingojo Paryžiaus teisme dėl trijų deivių – Herojaus, Atėnės ir Afroditės – buvo apdovanotas prizas. Auksinis obuolys su užrašu „Gražiausia“. Paryžius atmetė galią ir karinį meistriškumą, pirmenybę teikdamas meilei, kurią jam pažadėjo Afroditė. Dėl gražiosios Helenos pagrobimo kilo Trojos karas. Taigi dar vienas populiarus posakis – „nesantaikos obuolys“.

jauninantis obuolys

Pasaulio tautų mituose ir pasakose yra daug nuorodų į obuolių vaisių galią suteikti amžiną jaunystę ir pratęsti gyvenimą.

Herojus Heraklis pagrobtas auksiniai Hesperidų obuoliai kad savininkui žadėjo amžiną jaunystę.

Pavogtas jauninantys obuoliai ir skandinavų dievas Lokis.

Daugybė rusų pasakų pasakoja apie obuolių gebėjimą sugrįžti ir apsaugoti jaunystę.

"Obuolys nuo obels..." slavų kultūroje

Be teigiamo sveikatos, vaisingumo, klestėjimo, santuokinės meilės ir sveikų palikuonių simbolio, pavasario atgimimo, obuoliai tarp senovės slavų buvo gyvenimo ir mirties paslapties personifikacija. Pagal rusų tradiciją obuolys buvo privaloma auka ant protėvių kapo. Tikėta, kad vaisius padės gyvųjų atmintyje išsaugoti jau išėjusio įvaizdį. Tai taip pat simbolizavo gyvenimo ciklo begalybę. "Obuolys niekada nenukrenta toli nuo medžio", – sako rusų patarlė apie kartų ryšį.

Obels vaisiai vaidino didelį vaidmenį vestuvių ceremonijose ir ritualuose, susijusiuose su vaikų gimimu. Priimti obuolį kaip dovaną, skirtą mergaitės sutikimui tuoktis. Šventinis vestuvių stalas buvo papuoštas obels šakelėmis. Obuolys – nuotakos skaistumo simbolis. Pusę jos suvalgė jaunieji prieš vestuvių naktį.

Per vestuves nuotaka turėjo mesti obuolį virš altoriaus, kad susilauktų daug vaikų. Nėščia moteris turėjo įsikibti į obels šaką, kad vaikas gimtų gražus ir sveikas. Tradiciškai, obuoliai dovanojama gimdančioms moterims. Su jais jie atėjo į krikštynas, su jais dainavo ir pakvietė į vestuves.

Obuolių pagalba valstiečiai kvietė ūkyje gausą.

Viena iš mylimiausių švenčių Rusijoje -.

Obuolys yra tikslumo simbolis

„Ant buliaus akies“ yra dar viena frazė, reiškianti nuostabų pataikymo tikslumą. Legendinis šaulys Williamas Tellas, kaip ir kiti herojai bei plėšikai, šaudymo iš lanko varžybų taikiniu dažniausiai rinkdavosi obuolį.

Apie obuolio simboliką galima kalbėti be galo. Nedaug vaisių gali pasigirti tiek daug nuorodų pasaulinėje literatūroje ir mitų kūrime. Nepamirškime apie naudingąsias šios tikros gamtos dovanos savybes. Jo gydomoji galia visada veikia "tiksliai" saugo mus nuo daugelio negalavimų, suteikia sveikatos ir aktyvaus ilgaamžiškumo.

Izabelė Likhareva