Dagestano teologijos institutas. Saida Afandi
Abu Hamidas Muhammadas Al-Ghazali AT-Tusi
نيدلا مولع ءايحإ
Religijos mokslų atgimimas
Antras tomas
Machačkala
BBK 86, 38 A 92
Religijos mokslų atgimimas/ Abu Hamidas Muhammadas al-Ghazali at-Tusi. Per. iš arabų kalbos. lang. knyga "Ihya' ulum ad-din". Dešimtyje tomų. – 2 tomas, 1 leidimas. - Makhachkala: Nurul irshad, 2011. - 460 p.
Vertimas iš arabų kalbos:
I.R. Nasyrovas (filosofijos daktaras, Rusijos mokslų akademijos Filosofijos instituto vadovaujantis mokslo darbuotojas)
A. S. Atsaeva (Dagestano teologijos instituto rektorius, pavadintas Saidaafandi vardu)
Redakcinės kolegijos pirmininkas:
Akhmad-haji Magomedov (Dagestano Respublikos muftijaus pavaduotojas, Dagestano Respublikos musulmonų dvasinės administracijos švietimo ir mokslo departamento vadovas)
Redakcinės kolegijos nariai:
Š. M. Abakarovas, I. M. Magomedovas, G. M. Ichalovas
Knyga patvirtinta Dagestano musulmonų dvasinės administracijos ekspertų tarybos sprendimu Nr. 09-0336 2009-10-05.
Visos teisės į leidinį, įskaitant pakartotinį spausdinimą, fotomechaninį atgaminimą, kopijavimą, įskaitant fragmentus, pasilieka vertėjui ir leidėjui. Bet koks šio leidinio medžiagos naudojimas galimas tik gavus raštišką vertėjo ir leidėjo leidimą.
ISBN 978-5-903593-16-3 (t. 2)
ISBN 978-5-903593-14-9
© I.R. Nasyrovas, A.S.Atsajevas
© UAB „Leidykla „Nurul Irshad“
نيدلا مولع ءايحإ
Religijos mokslų atgimimas
Dešimtyje tomų Pirmasis ketvirtis „Apie garbinimo tipus“
Antras tomas
2. Paslėptų maldos prasmių knyga (Salat)
3. Knyga apie paslėptas Zakat reikšmes
4. Knyga apie paslėptas pasninko reikšmes
5. Knyga apie paslėptas piligrimystės (hajj) reikšmes
ةراهطلا رارسأ باتك
Paslėptų reikšmių knyga
religinis valymas
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim
Garbė Allah, kuris pasigailėjo savo tarnų ir padarė juos tyrumo garbintojais, skleidė šviesą ir gailestingumą jų širdyse apvalydamas jų mintis ir paruošė skaidrų ir švelnų vandenį jų išoriniams organams valydamas! Tegul Jis palaimina pranašą Mahometą, kurio teisingo kelio vedimo šviesa apėmė visus pasaulio kraštus ir kraštus, jo šeimą – geriausius ir tyriausius žmones, kurių malonė mus išgelbės Baimės dieną (Teismo dieną). ) ir tapk skydu tarp mūsų ir kiekvienos nelaimės!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
„Islamas remiasi grynumu“.
Jis taip pat pasakė:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
„Raktas į maldą (salatą) yra tyrumas“.
Visagalis Alachas sako:
Vardan Alacho, Dievo malonės visiems šiame pasaulyje arba tik tiems, kurie tikėjo šiuo pasauliu.
Knyga apie paslėptas religinio apsivalymo reikšmes
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
„Juose yra žmonių, kurie mėgsta apsivalyti, iš tiesų, Alachas myli (apdovanoja) tuos, kurie valo! (Koranas, 9:108).
Pranašas Mahometas pasakė:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
„Švara yra pusė tikėjimo“.
„Visagalis sako:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[Reikšmė]: „Allahas nenori jums pridaryti sunkumų (apliedamas jus ir pan.), o tik nori jus apvalyti“ (Koranas, 5:6).
Paslėpto proto turėtojai dėl šių aiškių [Korano ir haditų eilučių nuorodų] suprato, kad svarbiausia yra vidinių minčių išgryninimas, nes mažai tikėtina, kad Pranašo teiginys „Švara yra pusė tikėjimo“ reiškia išskirtinai papuošti išorę valymu vandeniu, nekreipti dėmesio į vidinę pusę, paliekant širdį pilną ydų ir nešvarumų. Kaip toli nuo tiesos!
Apvalymas (tahara) turi keturis laipsnius.
Pirmas laipsnis: išvalymas nuo visko, kas pažeidžia religinį grynumą, nuo nešvarumų ir prieaugių (viskas, kas dygsta ant kūno: plaukai, nagai ir kt.).
Antrasis laipsnis: kūno dalių (išorinių organų) apvalymas nuo nuodėmių darymo.
Trečias laipsnis: širdies apvalymas nuo smerktinų charakterio bruožų ir ydų, sukeliančių [Visagalio] pyktį.
Ketvirtasis laipsnis: širdies paslapčių išvalymas nuo visko, išskyrus Visagalį Alachą. Tai pranašų tyrumo laipsnis, Allaho palaiminimas jiems ir tiems, kurie pasiekė siddiqun laipsnį. .
Siddiqun – pasiekusieji siddikijos laipsnį (Dievo pažinimo laipsnį, artimiausią pranašystės (nubuwwa) laipsniui. Žr. šeicho ‘Usman asSakhuri knygą „Tuhfat al-ahbab“).
Knyga apie paslėptas religinio apsivalymo reikšmes
Apvalymas kiekviename laipsnyje yra pusė poelgio jame, nes galutinis širdies darbų tikslas yra atskleisti jai (širdžiai) Visagalio Alacho didybę ir galią. Alacho pažinimas tikrai neužims savo vietos širdies slėptuvėje, kol jos nepaliks viskas, išskyrus Allah. Todėl Alachas sako:
91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[Reikšmė]: „Pasakykite: „Allah! Tada palikite juos linksmintis savo melagingomis kalbomis“ (Koranas, 6:91), -
nes Alacho pažinimas ir pasaulio rūpesčiai nesusijungia širdyje, nes:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[Reikšmė]: „Allahas nesutvarkė žmogui dviejų širdžių jo krūtinėje“
(Koranas, 33:4).
Kalbant apie širdies darbus, jų galutinis tikslas yra pagyvinti ją nusipelniusiomis moralinėmis savybėmis ir įsitikinimais, nurodytais šariato. Širdis neįgis šių savybių, kol nebus išvalyta nuo priešingų savybių, piktų įsitikinimų ir amoralių charakterio bruožų, sukeliančių [Visagalio] pyktį. Ir jos (širdies) apvalymas yra viena iš dviejų tikėjimo dalių, kuri [būdama pirmoji jo dalis] yra antrosios [tikėjimo] dalies sąlyga. Ir būtent šia prasme apsivalymas yra tikėjimo (iman) dalis. Taip pat išorinių kūno organų valymas nuo visko, kas draudžiama, yra viena iš dviejų dalių, kuri, būdama pirmoji dalis, yra antrosios dalies sąlyga: išorinių organų valymas yra pirmoji dalis, o papuošimas garbinimu. antra dalis. Visa tai yra tikėjimo laipsniai (iman). Kiekvienas laipsnis turi savo lygius, ir Dievo tarnas nepasieks aukšto lygio, jei neįveiks žemųjų. Jis nepasieks apvalyti to, kas slypi širdyje nuo smerktinų savybių ir nepagražins jos pagirtinomis savybėmis, kol nebaigs širdies apvalymo nuo pasmerktų charakterio bruožų ir nepapuošia jos pagirtinais. Bet to nepasieks tas, kuris garbindamas nebaigė išorinių organų apvalymo nuo visko, kas uždrausta, ir jų pagyvina.
Tai reiškia postulatą: „Tikėjimas (iman) yra tasdik (tikėjimas Dievo tiesa). Širdies apvalymas yra sąlyga pripildyti ją tikėjimu Allaho, Vienintelio Dievo, tiesa.
Knyga apie paslėptas religinio apsivalymo reikšmes
Kuo aukštesnis ir kilnesnis tikslas, tuo sunkesnis ir ilgesnis kelias iki jo ir tuo daugiau kliūčių [ant jame]. Ir tu, [šiuo keliu vaikščiojanti], nemanyk, kad šis tikslas pasiekiamas tik troškimu ir be darbo. Taip, tas, kurio slapčiausias protas yra atimtas gebėjimo įžvelgti šių lygių skirtumus, nesuvokia nė vieno apsivalymo laipsnio, išskyrus pradinį, kuris lyg išorinis apvalkalas lyginant su norima šerdimi. Taigi jis rodo skrupulingumą (apvalymą) ir pagyrimą, visą laiką praleidžia skalbdamas, skalbdamas drabužius, plaudamas išorinius organus ir ieškodamas gausaus tekančio vandens, darydamas prielaidą, kad dėl velniško kurstymo ir sąmonės sutrikimo, kad trokštamas kilnus apsivalymas yra tik šiame [išoriniame valyme]. [Jis nežino, kad] pirmieji musulmonai buvo taip pasinėrę į rūpesčius ir mintis apie širdies apvalymą, [kad leido] atsipalaiduoti apvalydami išorę. Net [kalifas] 'Umar ibn al-Khattab, nepaisant savo aukštų pareigų, atliko nedidelį apsiplovimą (wudu) vandeniu iš krikščioniui priklausančio ąsočio. O teisieji pirmtakai nenusiplovė rankų nuo riebalų ir maisto likučių, ne, nusišluostė pirštus ant kojų, o rankų plovimą pavalgius milteliais laikė viena iš „religijos naujovių“ (bid‘a). Jie meldėsi ant žemės mečetėse, basi vaikščiojo keliais. Kas nepadėjo ant savo lovos kilimėlio, kuris jį skyrė nuo žemės, tas buvo laikomas tarp jų gerbiamu. Skalbdami jie tenkinosi akmenukais (is-tinja’). Abu Hurairah ir kai kurie kiti iš „Ahl as-Suffa“ sakė: „Jei valgėme keptą mėsą ir tuo metu prasidėdavo malda (salat), tada panardindavome pirštus į mažus akmenėlius, tada nuvalydavome juos žeme ir patekdavome į būseną. maldos“. „Umaras ibn al-Khattabas sakė: „Alaho pasiuntinio laikais jie nežinojo, kaip plauti rankas milteliais, o mūsų kojų padai tarnavo kaip rankšluosčiai: kai valgydavome riebiai, šluostydavomės ant jų rankas. .
Teigiama, kad pirmosios keturios naujovės, atsiradusios po Alacho pasiuntinio mirties, buvo sietelių, miltelių naudojimas, valgymas prie stalo ir persivalgymas. Visas jų (pirmųjų musulmonų) rūpestis buvo apvalyti vidinę [širdį], o kai kurie netgi sakė, kad geriau atlikti [kanoninę] maldą (salatą) su sandalais, nes [tai buvo padaryta] Alacho pasiuntinys. [Vieną dieną jis] nusiavė sandalus [maldos metu], nes
Ahl as-suffa (arba askhab as-suffa; „baldakimo gyventojai“) – neturtingi Mahometo kompanionai, kurie neturėjo pastogės Medinoje ir gyveno po Pranašo mečetės baldakimu.
Knyga apie paslėptas religinio apsivalymo reikšmes
kad angelas Džibrilas jam pranešė, kad jie nešvarūs, o žmonės, sekdami jo pavyzdžiu, nusiėmė ir savo basutes. [Tada jis] paklausė jų:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
– Kodėl nusiaunai sandalus?
[Ibrahimas ibn Yazeedas] al-Naha‘i pasakė apie tuos, kurie nusiauna sandalus [maldos metu (salat)]: „Kaip norėčiau, kad kas nors iš vargstančiųjų ateitų ir juos paimtų! - taip pasmerkdamas basučių nuėmimą. Tokie buvo jų atlaidai šiais reikalais, be to, jie vaikščiojo gatvėmis basi, sėdėjo ant žemės, melsdavosi mečetėse ant grindų, valgydavo iš kvietinių ir miežių miltų ruoštą maistą, o kviečius ir miežius kuldavo galvijai, kurie atsitiktinai šlapindavosi. ant kukurūzų. Jie nebijojo kupranugarių ir arklių prakaito, nepaisant to, kad buvo laikomi nešvarumų pilnose vietose. Ir nė vienas iš jų neperdavė klausimų ir samprotavimų apie nešvarumų ir nešvarumų atskyrimo subtilybes. Tokie buvo jų atlaidai.
Dabar atėjo laikas žmonėms, kurie ekstravaganciją vadina grynumu. Jie sako, kad tyrumas yra religijos (islamo) pagrindas, ir didžiąją laiko dalį jie praleidžia puošdami savo išvaizdą, kaip tarnaitė su nuotaka, o slapčiausias [su jais] alsuoja pasibjaurėjimas arogancija, narcisizmu, neišmanymu, šou ir veidmainystė. Ir jie to nesmerkia ir tuo nesistebi! Ir jei kas apsiriboja nusišluostymu akmenukais ar vaikšto basas ant žemės, ar meldžiasi ant žemės ar mečetės kilimėlio, nepatiesęs ant jų maldos kilimėlio, arba pradeda vaikščioti po namus be manekenų, ar atlieka mažą apsiplovimas (wudu) [vandeniu] iš senos moters indo [krikščionės, kaip darė Umar ibn al-Khattab] arba [iš indo, priklausančio] asmeniui, kuris nepasižymi pamaldumu, tada jie artinsis prie jo, pagaudami baimes, panašias į Teismo dienos baimes, apkaltins jį, bus apšauktas slogu, pašalintas iš savo rato, bus atstumtas nuo valgymo ir bendravimo su juo. Paprastumą ir [drabužių] sunykimą, kilusį iš tikėjimo (iman), aplaidumą ir [jų] ekstravaganciją jie vadino tyrumu. Pažiūrėkite, kaip tai, kas buvo kaltinama, tapo patvirtinta, o tai, kas buvo patvirtinta, tapo kaltinama, kaip jos forma išnyko iš religijos, kaip išnyko tikroji jos esmė ir žinios!
Ibrahimas al-Nakha'i (mirė 95 – 96/713 – 714 m.) – garsus Kufi teologas.
Faktų ir patvirtinimų, kas atsitiko, gausu, pabandysime iškelti teoriją, galinčią paaiškinti faktų egzistavimą. Istorijoje yra daug įrodymų, kurių pagrindu 750-1250 metų laikotarpį galima pavadinti islamo mokslo „aukso amžiumi“. Po Korano teiginio: „Mokytojo rašalas yra šventesnis už kankinio kraują“, musulmonai suteikė pasauliui arabiškus skaitmenis, algebrą, algoritmus ir alchemiją. Jie suteikė vardus daugumai akiai matomų žvaigždžių: Aldebaran, Andromedos galaktika, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega ir šimtai kitų. Vadovaudamiesi Korano mokymu „Alachas davė išgydyti kiekvieną ligą“, arabų-islamo gydytojai išplėtė chirurgijos meną, statė ligonines, kūrė farmakologiją ir surinko visas medicinos žinias į suprantamą enciklopediją „Medicinos kanonas“. Jie plėtojo meną ir architektūrą už galingų graikų ir romėnų ribų.
Kaip pažymi daugelis mokslininkų, visos tos kūrybinės intelekto galios nebėra. Pakistano fizikas Pervezas Hoodbhoy'us pastebėjo, kad nuo „aukso amžiaus“ iš musulmoniško pasaulio neatėjo nė vienas reikšmingas atradimas. Per visą Nobelio premijos istoriją tik du iš jų atiteko musulmoniškose šalyse dirbantiems mokslininkams. Paprastai kiekvienas universiteto profesorius turi publikacijų. Tačiau 2011 m. žurnalas „The New Atlantis“ atkreipė dėmesį į tai, kad musulmoniškose šalyse yra 1800 universitetų ir tik šešiuose iš jų dirba darbuotojas, kuris apskritai ką nors paskelbė.
Reikia patikslinti, kad sakydamas arabai, autorius turi omenyje visas etnines grupes, kurių gimtoji kalba yra arabų. Arabų kultūra priskiriama 800-900 metų. Musulmonai yra islamo, Korano apibrėžtos monoteistinės religijos, šalininkai. Remiantis islamo tikėjimu, Koranas buvo parašytas 20 metų per 600 metų, žmogaus vardu Mahometas per dievišką apreiškimą. Taigi arabai ir arabų kultūra yra senesni už islamą 1500 metų.
Būti arabu ir būti musulmonu yra skirtingos sąvokos, todėl nėra prasmės sakyti arabo – islamo mokslas ar dar kas nors. Maždaug 90% arabų yra musulmonai, tačiau šie arabų musulmonai sudaro tik 20% viso pasaulio musulmonų. Taigi nėra visiškai teisinga teigti, kad arabas yra islamo mokslas, kalbant apie tai, kas atsirado arabų valstybės Saudo Arabijos teritorijoje ir išplito į musulmoniškas valstybes visame pasaulyje, kurios nėra arabiškos.
Pasibaigus „aukso amžiui“ ir plintant islamui, mokslas mirė. Islamo mokslo iškilimo ir nuosmukio faktas nekelia abejonių, tačiau priežasčių teorijos yra dviprasmiškos. Šiandien mes skeptiškai pažvelgsime į vieną iš šių teorijų.
Teorija teigia, kad buvo kodifikuota islamo religija, kuri uždraudė mokslinius tyrimus kaip velnio darbą, o tai prieštarauja Mahometo mokymui, o tai buvo pagrindinė vienos didžiausių intelektualinių kultūrų istorijoje slopinimo priežastis. Teigiama, kad šį draudimą leido imamas Al Ghazali, žymus XII amžiaus Persijos filosofas, teologas ir mistikas.
Imamo Al Ghazali vaidmuo islame panašus į Sokrato vaidmenį Vakarų kultūroje. Jis buvo ir tebėra laikomas filosofijos istorijos milžinu. Daugelis Europos filosofų taip pat remiasi imamo Al Ghazali darbais, kaip ir graikų darbais. Svarbiausias Al Ghazali indėlis buvo sufizmo apibrėžimas, kurį sunku trumpai paaiškinti, tačiau tai yra pasaulinės ir išorinės įtakos atmetimas, akcentuojant vidinį spiritizmą ir visišką atsidavimą Dievui. Al Ghazali knyga „Religijos mokslų atgimimas“ laikoma svarbiausia sufizmo pagrindu.
Imamo Al Ghazali įtaka neapsiriboja sufizmo teorija; ne mažiau svarbi jo darbo dalis buvo įvairių mokymų suvienodinimas. Jis sujungė sufizmo principus su šariato ideologija, islamo moraline ir religine teise. Šariatas valdo visus elgesio aspektus, ne tik religines tradicijas, bet ir pasaulietinius ar asmeninius santykius. Al Ghazali suderino skirtumus. Jis taip pat suderino sufizmą ir islamo sunizmą, stačiatikių religijos formą. Tačiau sudėdamas sufizmą, sunizmą ir šariatą į vieną filosofinę sistemą, imamas al-Ghazali taip nubrėžė konkuruojančių filosofinių mokymų išskirtines ribas. Didelė apribojimo dalis buvo graikų filosofų darbai. Graikų filosofija buvo paremta pasaulio supratimu, imamas Al Ghazali – Dievo supratimu.
Arabų ir islamo mokslo „aukso amžius“ baigėsi imamui al-Ghazali gyvuojant. Tai istorinis faktas. Imamo Al Ghazali filosofija, remiantis visa logika, atmetė mokslą. Bet ar tai buvo priežastis?
Norėdami suprasti „Aukso amžiaus“ pabaigos priežastis, turime suprasti jo klestėjimo priežastį. Arabai ir musulmonai nebuvo gabesni už kitus, tačiau jų geografinė padėtis buvo didelis privalumas. Mekos miestas buvo reikšminga daugelio maršrutų prekybos kryžkelė. Dėl piratavimo jūrų keliai buvo pavojingi, tačiau sausumos keliai populiarėjo. Sudėtingi vyriausybių, religijų ir įvairių karų klausimai netyčia pavertė Meką viena saugiausių vietų. Mohammedas, islamo įkūrėjas, savo veiklą pradėjo kaip prekybininkas; jis gyveno ir mirė ankstyvuoju Mekos klestėjimo laiku. Mekos įtaka augo ir tapo dar didesnė, kai iš visos Eurazijos atsirado žinios ir technologijos. Šie nuostabūs arabiški skaitmenys buvo pagrįsti Indijos sistema. Įžymiąsias Bagdado, pasaulio vertimų sostinės, bibliotekas daugiausia sudarė importuotos ir išverstos knygos, todėl Bagdadas tapo pasaulio biblioteka. Iš Graikijos atkeliavusi trigonometrija buvo patobulinta.
Vieną dieną jis buvo nušluotas nuo žemės paviršiaus. „Aukso amžiaus“ pabaiga buvo pažymėta ne tušinuku, o kalaviju. Naikinimas atkeliavo iš vakarų, plieno ir kraujo srovėmis, todėl atsirado raudono kryžiaus vaizdas baltame fone. „Aukso amžiuje“ musulmonų užkariautojai ištiesė islamo rankas į Aziją ir Afriką, palietę net Europą. Iš tiesų, imamo Al Ghazali gimtoji žemė Persija buvo užkariauta likus 500 metų iki jo gimimo. Auganti imperija pradėjo byrėti nuo savo svorio; geopolitinis susiskaldymas padarė savo darbą. Mongolai grįžo į rytus, susmulkindami musulmonų armijas. Kai užkariautojai musulmonai nuėjo per toli, supykęs popiežius Urbanas II 1095 m. Bizantijos imperatoriaus prašymu paskelbė Pirmąjį kryžiaus žygį; didžiulės krikščionių ir barbarų, riterių ir valstiečių armijos užėmė ir sunaikino didžiuosius arabų centrus. Deginamos unikalios ir nepakeičiamos bibliotekos, naikinami universitetai, žlugo Šventoji Žemė. Šiame regione buvo nužudyta dešimtys tūkstančių musulmonų ir žydų.
Po to šimtmečius musulmonų užkariautojai ir krikščionių kryžiuočiai šlavė vienas kitą pirmyn ir atgal, užgrobdami teritorijas. Europa pasinėrė į viduramžius, o musulmonai ištiko „aukso amžiaus“ mirtį. Kai dangus giedras, Europa įžengė į Renesansą, bet arabų ir islamo pasaulis – ne. Kodėl taip atsitiko? Istorikai šimtmečius laužė savo smegenis ir nerado jokio pateisinimo. Tačiau kai lyginame filosofijas, laikas prisiminti, kad Europa bandė suprasti pasaulį; Al Ghazali bandė suprasti Dievą.
Imamas al-Ghazali galbūt neprisidėjo prie mokslo mirties islamo pasaulyje, tačiau jo mokymas neabejotinai atitinka pastangų atgaivinti švietimą ir mokslus po religinių karų trūkumą.
To, kas nutiko, priežastys yra svarbios, bet dar svarbiau yra išspręsti problemą. Deja, artimiausios mokslo perspektyvos islamo pasaulyje yra gana miglotos. Smegenų plovimas niekada nesibaigia. Žinių troškimas verčia ieškoti galimybių emigruoti ten, kur yra galimybė tobulėti. 2006 m. Amerikos eksperimentinės biologijos draugijų federacijos žurnalas paskelbė straipsnį su tokia išvada:
„Esame įsitikinę, kad mokslo bendruomenė, taip pat viešosios ir privačios finansuojančios organizacijos iš arabų šalių dalijasi atsakomybe didinti gyvybės mokslų tyrimų finansavimą ir tobulinti kiekvienos arabų šalies mokslinių tyrimų infrastruktūrą. Be to, stipresnis bendradarbiavimas tarp arabų šalių ir jų kaimynų atneš didelės naudos visiems dalyviams. Be to, turtingos šalys ir regionai, tokie kaip JAV ir Europa, yra atsakingi už pagalbą arabų šalims siekiant padidinti mokslinių tyrimų našumą. Tai galima pasiekti įtraukus gerai apmokytus arabų mokslininkus į tarptautinius mokslinių tyrimų tinklus, o darbas savo šalyse didina vietos mokslinių tyrimų produktyvumą. Arabai turi ilgą mokslo pažangos istoriją, ypač arabų ir islamo „aukso amžiuje“. Tačiau politinės, socialinės ir ekonominės problemos trukdė mokslininkams arabų šalyse, todėl buvo sunku optimizuoti jų mokslinių tyrimų potencialą daugelyje mokslo sričių.
Ar pagalba iš išorės yra naudinga vidinei problemai išspręsti, yra ginčytinas. Sėklos, kurias prieš 900 metų pasodino į dirvą Imamas Al Ghazali, gali prarasti savo vertę, tačiau jos yra giliai įsišaknijusios sistemoje, kuri nėra suinteresuota mokslo plėtra. Kritiška mokslo sąstingio analizė gali būti svarbi, bet ji svarbi tik tiek, kiek yra susidomėjimas didžiojo arabų-islamo mokslo atgimimu „aukso amžiaus“ dvasia.
Vertimas Vladimiras Maksimenko 2013-2014
TIKĖJIMO MOKSLŲ ATGAVIMAS
Pasirinkti skyriai
Pratarmė
Racionalizmas ir sufijų moralė
Al-Ghazali buvo aistringas proto čempionas, žinių apologetas. Tai iš esmės paaiškina, kodėl pirmiausia, tiksliau, pačioje savo darbo „Tikėjimo mokslų atgimimas“ pradžioje jis įdėjo „Kitab al-ilm“ („Žinių knyga“). Al-Ghazali požiūriu, tikrosios žinios, kurios yra aiški pareiga, yra žinojimas apie „deramą veiksmą“. Todėl tas, kuris suvokė jų esmę ir suvokė laiką, kada atsiranda šių žinių poreikis, suvokia žinias, o tai yra aiški prievolė. Tam neišvengiamai reikia išmanyti problemų sprendimo esmę, priežastis, požymius ir būdus. Kas nepažįsta blogio, papuola į jį. Šią problemą galima išspręsti tik pašalinus ją sukėlusią priežastį jos priešingumu. Bet ar įmanoma nežinant, kas tai yra priežastis ir kas sukėlė šį blogį? Ir nors al-Ghazali ne kartą pabrėžė, kad jo naudotas analizės metodas gali būti naudojamas ir kitose srityse, pagrindinis dalykas, kuris patraukia jo dėmesį, yra religijos mokslai (ulum ad-din), tai yra mokslas apie muamala. Kaip tik tai būtinai nulemia jo santykį su protu. Ši problema, kaip ir visos kitos al-Ghazali nagrinėtos moralinės problemos, jo dvasinio tobulėjimo metu patyrė tam tikrą evoliuciją.
Kaip jau minėta, al-Ghazali daugelyje savo kūrinių išsamiai paaiškino proto esmę ir žinių ribas. Knygoje „Tikėjimo mokslų atgimimas“ jis skyrė visą skyrių (septintąjį knygos „Ilm“ skyrių) aprašymui to, ką jis vadina proto orumu, esme ir dalimis. Visose keturiasdešimtyje „Renesanso...“ knygų galima rasti „proto priežasčių“ – tai, ką galima pavadinti racionaliais teiginių patvirtinimais. Nė viename al-Ghazali rašte nerandame idėjos, prieštaraujančios tam, ką jis pavadino tikrąja proto esme. Tiesa, jo racionalizmas neapsieina be neracionalių „priemaišų“, tai lėmė pati era. Kiekviena epocha turi savo neracionalias idėjas, kurios įvedamos į sąmonę ir kalbą ir atpažįstamos tik vėlesniais šimtmečiais. Net kalbėjimas apie tai, kas yra „virš“ arba „už“ proto, pavyzdžiui, apie užtarimo stadiją (wilaya), al-Ghazali perspėja neprieštarauti tam, kas aprašoma, protui. Taigi „Nuostabūs žiniose...“ jis pabrėžia, kad „vilajos stadijoje negali būti nieko, kas proto požiūriu atrodytų neįmanoma. Jame gali būti kažkas, ko apibūdinti neužtenka vien proto, ta prasme, kad jo negalima suprasti vien protu. Tas, kuris nemato skirtumo tarp to, ką protas pripažįsta ir ko protas nesuvokia, nenusipelno būti pašnekovu. Protas suvokia protinį neįmanomo nepripažinimą ir galimo bejėgiškumą, tai yra, visus galimus mąstymo paradoksus. Protas turi savų prieštaravimų ir žinių begalybės apribojimų. Išskirti šį proto „nepajėgumą“ nereiškia pateisinti neracionalumą. Psichinė evoliucija atvedė al-Ghazali iki taško, kai jis metė iššūkį teorijos „praktiškumui“ ir „teorinei“ praktikai. Tai liudija jo pasiūlytos proto klasifikacijos.
Jis pabrėžė, kad sielos negalima suvokti pojūčių pagalba, ją pažįsta tik protas. Proto santykis su sielos sugebėjimais yra kaip šeimininko santykis su tarnu. Išskirtinis žmogaus bruožas yra proto galia. Kai įsiplieskia kova tarp proto ir aistros, „Dievo šviesa skubiai ateina į pagalbą protui, o šėtono supuvimas palankiai vertina aistrą“. Protas valdo veiksmų motyvus. „Aistra varo minią, ribotas protas – sultonus ir kilminguosius, tobulas protas – šventuosius, išminčius ir supratingus tyrinėtojus. Keldamas žinias į aukščiausių dorybių rangą, al-Ghazali visada pabrėžia, kad žinių be priežasties nėra. Be to, tokias kalamo sąvokas kaip „Dieviškasis kelias“, „Dieviškoji apvaizda“, „Dieviškasis nurodymas“ ir „Dieviškoji pagalba“ jis sieja su protu – ta prasme, kad be priežasties neįmanoma suprasti šių sąvokų esmės. Jie yra „iš vidaus“ proto ir kilę iš „vidinio proto“. „Veiksmo priemone“ al-Ghazali įrodo, kad žinių orumas neišvengiamai paaiškinamas tikėjimo ir jausmų įtvirtinimu. Knygoje „Tikėjimo mokslų atgimimas“ jis rašo, kad protas yra „žinojimo šaltinis, jo pradžia ir pagrindas. Žinios iš jo ateina kaip vaisiai iš medžio, šviesa iš saulės, regėjimas iš akies. Priežastis yra „priemonė rasti džiaugsmą šiame ir kitame pasaulyje“.
Al-Ghazali protą skirsto į gebėjimą suvokti žinias, intuityviąsias žinias, patirtines žinias ir tai, ką jis pavadino „pasekmių pažinimu“, tai yra į tai, ką galima pavadinti praktiniu-moraliniu protu. Šios keturios sąvokos yra tarpusavyje susijusios. Taigi pirmasis yra pagrindas, antrasis – jo atšaka, trečiasis – atšaka nuo pirmos ir iš antrosios, o ketvirtasis (pasekmių žinojimas) – jų bendras rezultatas.
Al-Ghazali atsakė į prieštaravimus tų, kurie stebėjosi tokia aktyvia proto gynyba, ir teigė, kad tokia gynyba prieštarauja sufizmo principams. Jis teigė, kad proto atmetimo priežastis yra „proto“ ir „racionalaus“ sąvokų tapatinimas su ginčais ir ginčais tarp kalamo ir fiqh. Kaip galima kaltinti „vidinio proto šviesą“, kuri yra Dievo ir viso to, kas egzistuoja? Juk žmogus nuo gyvūno skiriasi savo gebėjimu pažinti ir tai neįmanoma be „vidinio proto šviesos“. Sąvokos ir posakiai, pvz., „esminis tikrumas“ (Ayn al-yakin) ir "tikėjimo šviesa" (Nur al-imanas), neturi prasmės be tikrojo proto sąvokos. Tai, ką kai kurie žmonės turi omenyje kalbėdami apie „ayn al-ya-kin“ ir „nur al-iman“, turime omenyje kalbėdami apie protą.
Al-Ghazali bandė derinti moralinio elgesio praktiką ir sufijų „vidinio proto šviesą“. Jie yra identiški, o tai reiškia, kad reikia persvarstyti grynai teorinio proto idėją ir postuluoti jo vienybę su praktika moralės srityje sufijų sąmonės ir sufijų praktikos rėmuose. Todėl al-Ghazali teigia, kad norint žinoti apreiškimo lygius ir tipus, nebūtina pasiekti pranašo rango. Sergantis gydytojas gali žinoti sveikatos laipsnius, o nedoras mokslininkas – teisingumo laipsnius, o tai jam visiškai svetima. „Žinios yra viena, o žinomo egzistavimas yra kitas dalykas. Ne kiekvienas, žinantis apie pranašystę ir šventumą, yra pranašas ar šventasis. Ne visi, kurie išsamiai išmano apie pamaldumą ir Dievo baimę, yra pamaldūs.
Patvirtinimą, kad reikia praktikos, jis įžvelgė maksimoje: „Gyvenk, kol gali – vis tiek esi mirtingas; mylėk ką nori – būsi nuo jo atskirtas; daryk, ką žinai, nes atlygis ateis“. Tačiau tai, kas čia siūloma, neturėtų būti suprantama už sufijų tradicijos ribų. Filme "O vaikeli!" jis ypač pabrėžia individualios praktikos, nukreiptos į nežinomybės pažinimą, poreikį. Ši idėja apogėjų pasiekė sufijų „dvasios taikymo“ koncepcijoje, apie kurią Zu-n-Nun al-Misri kalbėjo taip: „Jei sugebi pritaikyti dvasią, prašau tai padaryti. Jei ne, tai nesivargink sufijų nesąmonėmis“.
Al-Ghazali ieško absoliučių tiesos ribų ir randa jas žinių ir veiksmų vienybėje. Jis jų nesumažino į vieną sritį. Stebėdamas absoliutaus ir santykinio dialektiką, savo „tarpinėje grandyje“ jis ieškojo nuolatinės etinio (praktinio) žinojimo formos ir jos absoliutų kriterijų rado intereso nebuvime. Neneigdamas tikrojo „suinteresavimo ir pelno ieškojimo“ poreikio siekiant absoliuto, al-Ghazali pabrėžia, kad nėra jokios priežasties, susijusio su savanaudiškumu, ir nėra jokio savanaudiškumo su tikra morale. Absoliutaus žinojimo šviesos slėpimas yra pasaulietiškos meilės perpildytos širdies produktas; protas atsitraukia nuo aistrų užpuolimo ir netenka dalies nuodėmingo poelgio atveju.
Al-Ghazali etikos racionalizmas susideda ne tik iš proto atsiprašymo ir jo pavertimo aukščiausiu veiksmų teisėju, jų moralės sąlygų ir materialinių bei natūralių prielaidų lemiamu veiksniu. Protas įpareigoja, tai yra įtikinamas principas. Galima sakyti, kad protas yra ne tik teisėjas, bet ir antstolis. Kalbant apie sufizmą, jis moko širdį išsilaisvinti nuo trumpalaikių žemiškojo pasaulio interesų. Aistringumas ir ekstravagancija yra žemiškosios egzistencijos atsitiktinumas, ir širdis turi būti nuo jų laisva. Ji neturėtų siekti pinigų, neturėtų rūpintis nei jų išleidimu, nei jų laikymu. Kadangi „žemiškame pasaulyje“ šis išsivadavimas yra praktiškai neįmanomas, reikėtų stengtis skirtis tuo, kas „atrodo kaip abiejų savybių nebuvimas ir yra pašalinta iš abiejų, tai yra, yra jų vidurys“. Žodžiu, al-Ghazali bandė susieti filosofiškai interpretuojamo „aukso vidurio“ racionalizmą ir sufijų širdies grynumą, sulydydamas juos į sufijų tarikato idėją.
Moralinis atsiribojimo nuo „mokslo blogiukų“ pagrindas
Al-Ghazali ne kartą kartojo, kad žmogus turėtų kilti savo idėjas iš to, ką jis žino, o ne iš to, ko nežino. Šis principas buvo ne tik racionalistinės polemikos metodas, bet ir ryškaus skirtumo tarp žiniomis pagrįstų ir nežinojimu pagrįstų sprendimų išraiška.
Al-Ghazali pirmą kartą laikė ryšį tarp žinių ir veiksmo kaip savaime suprantamą problemą „Veiksmo priemonėje“. Šiame darbe jo daromi sprendimai yra „etinio racionalizmo“ plėtra, išplėtota „Logikos mokslo žinių kriterijumi“. Racionalizmas savo nuosekliu vystymusi prisidėjo prie etinio apmąstymo gilinimo, neišvengiamai siejamo su racionalistinio abejingumo įveikimu.
Atskleisdamas „dvasinį“ fukų pasaulį, al-Ghazali iš tikrųjų atima iš jų teisę spręsti apie dvasinį žmogaus pasaulį. Faqih'ai užsiėmę, rašo al-Ghazali, sugalvoja incidentus, problemas ir jų sprendimus, kurie, greičiausiai, neišsipildys iki Paskutiniojo teismo. Valdžia ir pinigai juos traukia kaip kandžių liepsnos. Užuot užsiėmę gamtos mokslais, ypač medicina, vardan ligonių gydymo, jie tiesia rankas į valdžią, kad galėtų pasinaudoti tarnybine padėtimi. Jie yra klastingi ir bailūs tiek gyvenime, tiek moksle. Jie nori ginčytis su silpnaisiais, kad užtikrintai laimėtų, jų ginčai grindžiami konfrontacija, o ne „tiesos garbe“. Tuo pačiu metu jie griebiasi sudėtingiausių, amoraliausių kovos su priešininkais metodų. Jie sustoja ties niekuo ir rengia mūšius tarpusavyje, „kaip ožkos garde“. Labiausiai jie nekenčia to, kad jų priešininkai turi tiesą. Jiems trūksta savarankiško mąstymo ir naujovių gebėjimo: „idžtihado trūkumas yra būdingas visoms mūsų eros fukoms“. Apskritai jie yra arogancijos, piktumo, godumo, karjerizmo, konkurencijos, tuštybės, vergiškumo, paniekos kitiems ir tuščiažodžiavimo pavyzdys. Taikydamas šias savybes tiems, kurie yra susiję su valstybiniu fiqh, al-Ghazali kritikuoja visą valdančiosios ideologijos pagrindą ir elitą. Tačiau al-Ghazali nesustojo ties visiška fiqh ir fuqah kritika, bet išsikėlė užduotį sukurti naują fiqh. Tokia klausimo formuluotė privertė jį pagrįsti grįžimą prie pirminio islamo patirties, kuri jo mintyse siejama su aukščiausia „sielos fiqh“ apraiška. Jis paskelbė savo tikslą visus žmones paversti „sielos fakiais“, nors suvokė, kad šio tikslo neįmanoma įgyvendinti. Pripažindamas fuqah kaip nepriklausomos socialinės grupės poreikį, jis reikalavo iš jų nepriklausomybės valstybės valdžios atžvilgiu ir aukštų moralės principų laikymosi. Al-Ghazali atvėrė fiqh absoliučios etikos duris, todėl manė, kad turi teisę kelti griežtesnius reikalavimus „religijos vyrams“ nei paprastiems žmonėms. Iš čia jo nuožmi kritika „blogiesiems islamo mokslininkams“.
Pirmą kartą al-Ghazali savo neigiamą požiūrį į „bloguosius mokslininkus“ aštriai išreiškė knygoje „Tikėjimo mokslų atgimimas“, vėliau įvairiais tonais ir formomis tai aptinkama vėlesniuose jo darbuose. Supriešindamas „bloguosius mokslininkus“ su tikrais mokslininkais kaip „pranašo įpėdiniais“, al-Ghazali laikėsi sufijų tradicijų, kurias jis pergalvojo per savo ideologinę ir dvasinę krizę. Faktas yra tas, kad niekas musulmonų kultūroje nekritikavo „blogųjų mokslininkų“ taip aštriai kaip sufijai. Jie dėl savo „supra-socialinio“ statuso ir tariqa praktikos sutelkė dėmesį į etinę ir pažintinę „blogųjų mokslininkų“ kritikos pusę.
Sufijai į savo „blogųjų mokslininkų“ kritikos fondą įtraukė ankstesnių kartų moralistų vertinimus, kuriuose „blogo mokslininko“ sąvoka buvo tapatinama su tarnavimu valstybės valdžiai apskritai ir amoraliam socialiniam elitui konkrečiai.
Neatsitiktinai sufijai propagavo Hasaną al-Basri (m. 728 m. e. m. e. m.) kaip savo dvasinio paveldėjimo grandį. Hassanas al-Basri tariamai nepaliaujamai kartojo: „Kvaili žmonės yra užsiėmę perpasakojimu, o mokslininkai – dėmesiu“. Tą pačią mintį išsakė vienas iš pirmosios sufijų kartos atstovų – Fudayl ibn Iyaz (m. 802 m. po Kr.), suskirstęs mokslininkus į dvi grupes: žemiškosios gyvybės mokslininkus ir aukščiau esančios gyvybės mokslininkus. Pirmieji turi viešas žinias, antrieji – slaptas žinias. Reikia būti atsargiems dėl pirmojo ir vadovautis antruoju. Panašų apibūdinimą pateikė al Džunaidas (m. 909 m. po Kr.). Į klausimą "Ar gali būti kalba be širdies?" jis atsakė: „Gal yra daug“. - "O širdis be liežuvio?" - "Taip! Gal būt. Tačiau jei liežuvis be širdies yra priepuolis, tai širdis be liežuvio yra gerai.
Al-Ghazali požiūris į „bloguosius mokslininkus“ neperžengia šios tradicijos ribų, tačiau jį praturtina jo gyvenimo patirtis. Sufi praktika įvedė nuolatinio savęs stebėjimo praktiką (murakaba) kaip „sufijų kelio“ grandis, sukūrė pažintinės ir etinės savikritikos sistemą. Al-Ghazali naudojo visus šiuos elementus kritikuodamas savo laiko „bloguosius mokslininkus“. Ši kritika buvo ne tik jo paties nueito kelio neigimas, bet ir rimtas ankstesnės minties pasiekimų peržiūrėjimas moralės požiūriu. Neatsitiktinai al-Ghazali pradeda savo knygą su griežčiausia kritika „mokslo apsimetėliams“, virš kurių vyrauja savivalės pagundos, momentinės naudos ieškojimas, dėl ko blogai mato gėrį ir geras blogyje. Jie klaidina žmones, tikindami, kad nėra kito mokslo, kaip tik tas, kuris „išduoda“ valstybines fatvas, „sprendžia“ konfliktus ir sprendžia ginčus, tenkindamas varžovų tuštybę.
Nesigilindamas į išsamias šios būsenos priežastis, al-Ghazali daugiausia dėmesio skyrė „blogųjų mokslininkų“ moralinei ir psichologinei būklei. Jis pabrėžė, kad reikšmingiausia to priežastis – savo sielos nežinojimas, nes tikras tobulumas neįmanomas be tobulo savęs pažinimo. Al-Ghazali ironiškai parodo „moksliukų“ religinę veidmainystę ir negailestingai puola visas „islamo blogiukų“ veidmainystės apraiškas.
Iš to, kas pasakyta, aišku, kad individualių sprendimų, asmeninio tobulėjimo, kaip vienintelio būdo išspręsti musulmonų bendruomenės problemas, poreikio pagrindimas nėra atsitiktinis. Mokslininkai, anot al-Ghazali, yra „pranašų įpėdiniai“, o pranašystė savo istoriniais ir praktiniais aspektais parodo bendro materialinių ir dvasinių žmogaus principų reformavimo užduoties įgyvendinimą, ką al-Ghazali pavadino „. sielų taisymas ir širdžių gydymas“.
Kritikuodamas „bloguosius mokslininkus“, al-Ghazali neapsiribojo fiqh ir kalamo ratu. Jis kritikavo net sufijus, bet jo kritika „blogiesiems sufiams“ nebuvo konceptualaus pobūdžio. Tai palietė tik melagingumą, kurį į sufizmą įvedė pseudosufijai. Šia prasme jo kritika sufijams yra jų savikritikos tąsa, kurią galime rasti pas visus be išimties pagrindinius sufijus. Tačiau šio tęstinumo suvokimas buvo neįmanomas „neparagavus blogos mokymosi patirties“. To atspindį galima rasti „Trisdešimties suviliotųjų grupių“ kritikoje. Šios grupės susikūrė savo iliuzijas ir prieštaravimus. Al-Ghazali jie buvo patirties šaltinis, atvedęs į sufizmą, į žinių ir veiksmų vienybę.
Tekstas atkurtas iš leidinio: Abu Hamid al-Ghazali. Nurodymai valdovams ir kiti raštai. M. Ansaras. 2004 m
