Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti. Teofanas Atsiskyrėlis – kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip jam prisiderinti Įvadinis priminimas apie šį pažadą susieti apie dvasinį gyvenimą. Iš to tikimasi naudos

©Sąvada, dizainas, Sibiro Blagozvonnitsa, 2013 m

Visos teisės saugomos. Be raštiško autorių teisių savininko leidimo, jokia šios knygos elektroninės versijos dalis negali būti atgaminta jokia forma ar bet kokiomis priemonėmis, įskaitant paskelbimą internete ir įmonių tinkluose, privačiam ir viešam naudojimui.

©Knygos elektroninę versiją parengė Liters (www.litres.ru)

Leidinys parengtas pagal: „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip jam nusiteikti? Vyskupo Teofano laiškai. Septintasis Athos Rusijos Šv. Panteleimono vienuolyno leidimas. Maskva, 1914 m.

Laiškų rinkinys

1. Įvadinis priminimas apie duotą pažadą susirašinėti apie dvasinį gyvenimą. Iš to tikimasi naudos

Po to, kai prieš išvykstant į Maskvą susitarėme, kad apie jums reikalingus dalykus pasikalbėsime raštu, man buvo natūralu, kad atvykęs į vietą pranešite man apie save ir naują situaciją. Laukiau ir laukiau, bet kiek laiko nieko nelaukiu. Kas nutiko? Ar tu sveikas? Telaimina tave Dievas Dievo Motina. O gal ketinimai pasikeitė? Visko gali nutikti – ir tai įmanoma. Šiuo atveju rašau dabar, kad jei taip yra ir yra kažkoks nuogąstavimas dėl manęs – kažkas, kas neapkrautų pėdsakų ar dar kažkas – išmeskite tai iš galvos. Rašyti jums, o tuo labiau apie tokias temas, man nebus našta - priešingai, tai bus nemažas malonumas, įnešant tam tikrą įvairovę į mano įprastus užsiėmimus. Pasakysiu dar kai ką: kad jei neįvyks tai, ką mes sumanėm, tai aš jausiuosi taip, kaip jaučiuosi patyręs kokią nors netektį ar kažką praradęs. Kaip yra, aš jums nepaaiškinsiu, bet kartoju, kad taip bus ir taip turi būti. Taigi jums reikia ne patarti, o taikyti peticiją: rašykite. Nors iš manęs nėra ko tikėtis didžiulės išminties, viena apžvalga apie viską, kas verta, atneš nemažą naudą, atgaivins visą šią sritį atmintyje ir sutelks į ją dėmesį, galbūt su entuziazmu ir ypatinga energija. Ir kokia palaima yra ši paskutinė! Nes jei gyvenime turime nepatogumų, tai beveik visada kyla ne tiek dėl proto ir plonos širdies, kiek dėl uolumo stokos ir pavydo tam, kas verta.

Taigi rašyk.

2. Atsiliepimai apie tylos priežastį. Būtinas atvirumas ir paprastumas susirašinėjant. Pasaulietinio gyvenimo šurmulys

Ir aš buvau sutrikęs spėlionėmis: kas tai būtų? Ir štai ką! Močiutė šiek tiek sirgo. Na, močiutė yra pergalingas žodis. Anūkėms, kaip močiutėms, nėra šiltesnės vietos, o močiutėms veidai brangesni už gerąsias anūkes. Ir už tai turime dėkoti Dievui. O močiutę dažniau guodžiate ir atidžiau klausote, ką ji sako. Senos moterys turi išmintį, įgytą iš patirties ir gyvenimo darbų. Ir jie dažnai atsitiktinai, paprastomis frazėmis išsako tokias išmintingas pamokas, kurių knygose nerasite.

Nors pateikėte labai patenkinamą paaiškinimą, kodėl taip ilgai nerašote, vis tiek turėtumėte bent šiek tiek atgailauti, pataisymų.

Vis dėlto manau, kad galbūt būsite geriau nusiteikę aptarnauti, jei dėkoju, kad parašėte ir už tai, ką parašėte. Ir ačiū tau.

Pažadėk būti sąžiningas. Dobre! Atvirumas yra pirmas dalykas korespondencijoje, kitaip nebuvo ko pradėti. Ir visada rašykite gūžtelėdami pečiais – viską, kas yra jūsų širdyje, o ypač išsamiau išsakykite klausimus, kurie sukasi jūsų galvoje ir pradeda primygtinai reikalauti sprendimo. Tada bus priimti sprendimai, kaip ištroškusi žemė gauna vandens. Ir tai yra geriausias būdas ir įgyti, ir sieloje įtvirtinti daiktų ir poelgių esmę paaiškinančias sąvokas, kurias laikome būtinomis tam, kad pamatytume proto akimis. Kokia būtų prasmė, jei aš tau rašyčiau apie vieną dalyką, o tavo siela būtų užimta kitu? Tai būtų tuščios kalbos, tarsi du veidai kalbėtųsi vienas su kitu, atsuktų vienas kitam nugarą ir kiekvienas kalbėtų apie tai, kas buvo prieš akis. Atrodo, su jumis sutarėme, kad nesusidursime su abstrakcijomis ir nepiešime planų bei teorijų, o vessime savo kalbą taip, kaip ją privers vesti dabartiniai gyvenimo reiškiniai. Taigi mes eisime žingsnis po žingsnio.

Parašykite, kad „akinate akyse“. „Apie dvi dienas, – sakote, – man taip atsitiko, kad čia pabuvau įprastose viešose pramogose: arba sėdėjau teatre, tada pasivaikščiojau, tada buvau vakare. O kokia čia simpatija, kokios kalbos, kokie įmantrūs sprendimai dėl visko, kokie kreipimosi metodai? Visa tai man yra laukinė, bet negaliu atsikratyti minčių gniuždymo. Tai pirmas kartas, kai taip galvojote, o tada pažiūrėkite atidžiau. Įspūdis, kurį patyrėte po vėlyvo, paprasto šeimyninio gyvenimo kaime, yra visiškai sutvarkytas. Sakyčiau tau: spręsk pagal tai, kur gyvenimo tiesa, o kur melas – bet aš nežinau, kas tavo sieloje įstrigo iš visos praeities. Nes gali būti, kad iš pažiūros atrodo nepritarimas tokiems įsakymams, bet giliau – užuojauta jiems ir noras kartotis. Gyvenimas, kuris yra dalis.

Jūs matėte, kad jis turi stulbinančią savybę: tai jie mato, kad visa tai nėra tai, kas yra, bet visi siekia, nes kas pripratęs prie opijaus žino, kad bus kaip beprotiška, ir visi jį priima, arba todėl jį priima. Taigi kaip tu jautiesi? Ar tai vis dar tave ten traukia? Ar norėtumėte taip gyventi savo gyvenimą? Prašau jūsų man tai gerai apibūdinti – ir iš tikrųjų.

3. Pasaulietinio gyvenimo tuštuma ir vienpusiškumas

Kaip pradžiuginote mane savo atsakymu! „Netraukia, o atvirkščiai – atstumia. Nei vieną dieną po to buvau tarsi palūžęs, siela merdėjo ir ilgėjosi, o aš negalėjau susivaldyti. Smarkiai, smarkiai palengvėjo. Kodėl praėjusį kartą to neparašei? Man atrodė, kad, tylėdama, tu slepi mylimąjį ar atplaišą. Duok Dieve, kad toks atitrūkimo nuo pasaulietinio gyvenimo ir pasaulietinių pramogų jausmas išliktų jumyse amžinai. Tačiau taip pat gali būti, kad įsimylėsite. Kaip matote, jūs negalite nesusidurti su tokiu gyvenimu. Antrą kartą nebus taip destruktyvus ir gėdingas, trečią – dar mažiau, o tada oho, kaip sakoma apie degtinę: pirmas puodelis – kuolas, antrasis – sakalas, o tada tik patiekti. Kas turi eiti į tabako dirbtuves, ką jie patiria? Ir jis valgo akis, ir nosį aštrina, o tu negali kvėpuoti. O tie, kurie ką nors trina, taigi visai nieko; o šitos šviežios šiek tiek pastovėjusios nebesimerkia, čiaudi ir nepučia, o tada visiškai tie nemalonumai liaujasi. Žiūrėk, tau taip nebūtų nutikę gyvenimo tvarkos, kuri taip drumstė tavo ramybę, atžvilgiu.

Tarsi numatėte mano klausimą ir sakote: „Ir nemanau, kad kada nors susitaikysiu su tokiu gyvenimu. Įdėmiai žiūriu ir suprantu, kad tai ne gyvenimas. Nežinau, kaip tai paaiškinti, bet patvirtinu sau mintį, kad tai ne gyvenimas. Judėjimo daug, bet gyvybės nėra. Žiūrėk, mano siuvimo mašina turi daug bėdų, bet koks gyvenimas joje? Jūsų šviesi galva sukėlė nuostabią idėją. Dabar jūsų poziciją galiu laikyti patikimesne. Vienas jausmas yra trapus: jis gali pasikeisti. Bet kai į pagalbą ateina tvirta mintis, ji sustiprėja ir savaime vėl sustiprina mintį. Kartu jie atrodo kaip tvirtovė. Bet tam, kad ši tvirtovė būtų stipresnė, reikia suprasti, kodėl tame gyvenime nėra gyvybės. Jei mūsų pokalbiai tęsis, laikui bėgant tai paaiškės išsamiai; dabar pasakysiu tik tiek: nes tame gyvenime nėra gyvybės, nes ji neužima visų žmogaus gyvenimo aspektų, jį maitina, o tik mažą dalelę, be to, tokią, kuri stovi paskutinėje vietoje, tiksliau, ant gyvenimo pakraštyje, neliečiant jo centro. Žmogaus gyvenimas yra sudėtingas ir daugialypis. Ji turi fizinę, dvasinę ir dvasinę pusę. Kiekvienas iš jų turi savo stipriąsias puses ir poreikius bei savo būdus, kaip juos įgyvendinti ir patenkinti. Tik tada, kai juda visos mūsų jėgos ir patenkinami visi poreikiai, žmogus gyvena. Ir kai jis juda tik vieną dalelę jėgos ir patenkina tik vieną dalelę poreikių, tada šis gyvenimas nėra gyvenimas: viskas yra taip pat, kaip ir jūsų siuvimo judesyje, tai priklauso tik tada, kai visos jo dalys juda. Sustabdykite bet kurios dalies veikimą - mašina tapo: ji neveikia. Žmogus negyvena kaip žmogus, kai ne viskas jame juda. Tik rašomojoje mašinėlėje matomas jos gyvavimo – judėjimo – nutrūkimas, o žmoguje visiško žmogaus gyvenimo neveiklumas, veikiant vienai pusei ir tenkinant keletą poreikių, įvyksta nematomai, nors yra. tikrai, koks tikras yra minėtos rašomosios mašinėlės nejudrumas. Toks yra žmogaus gyvenimo įstatymas! Taikykime tai tam, apie ką kalbame. Kokios jėgos ten dirba ir kokie poreikiai tenkinami? Užimtos rankos, pėdos, liežuvis, akys, ausys, uoslė, lytėjimas, atmintis, vaizduotė, fantazija ir ryškumas, visi kartu – žemiausia žmogaus pusė, kuri yra tas pats su gyvūnais; ir patenkinamas tik vienas gyvulinės gyvybės poreikis arba, geriau, šio gyvenimo žaismas, kuris veikia ir jaunus ėriukus bei ėriukus, kai jie išvaryti į žalią pievą. Be šių jėgų, žmogus turi dar dvi ar tris jų pakopas ir pagrindinį centrą.

Dabar spręsk, ar toks gyvenimas gali būti gyvenimas? Tavo jausmas tau pasakė, kad čia nėra gyvenimo. Pateikiu pagrindinę priežastį, kodėl ne. Galbūt šios priežasties poveikis jums dabar nėra toks aiškus, tačiau bendra mintis negali būti nesuprasta; detalės paaiškės su laiku. Nes ketinu išvesti viską, kas verta žmogaus prigimties sandaros. Reikia gyventi taip, kaip Dievas mus sukūrė, o kai kas nors taip negyvena, galime drąsiai teigti, kad jis visai negyvena. Būkite tuo patenkinti.

4. Pasaulietinis gyvenimas atima laisvę, o jai atsidavusius laiko sunkioje vergijoje. Veidmainystė ir savanaudiškumas kaip nuolatinės pasaulietinio gyvenimo savybės

Praėjusį kartą nekalbėjau apie viską, ką palietėte savo laiške. Siunčiu papildymą. Jūs sakote: „Kitas dalykas, kurį aš matau, yra tai, kad visi skuba, vejasi ką nors, kad pagautų, o niekas nespėja nieko pagauti. Atsitiktinai praėjau per sausakimšą gatvę ar vietą – kokia ten suirutė ir šurmulys! Bet tada žiūriu: tas pats yra jų namuose, tas pats, ko gero, jų sielose. Ir neįsivaizduoju: ar tikrai taip galima gyventi? Ir štai ką dar matau: kad čia jie susigrūdo, mezga ir tironizuoja, niekas neturi savo valios ir laisvės. Nedrįsk rengtis kaip nori, nedrįsk vaikščioti kaip tau patinka, taip pat kalbėti – ir nedrįsk daryti nieko taip, kaip tau patinka. Viskas, ką jie turi, yra pavaldi kažkokiam įstatymui, kurį jie nežino, kieno jį parašė; jis visus traiško, bet niekas nedrįsta jo palaužti. Bet jie patys tampa vienas kito tironais. Bet tu nedrįsti nieko klausyti – sielvartas. Pavyzdžiui, aš dainuoju tada, kai noriu dainuoti. Juk čia rojus: ir maloniausi, ir klausytojai. O čia nori ar ne – dainuok. Siūloma labai mandagiai, bet ko nors atsisakyti laikoma neteisėta. Ir valgyti. Pati našta nepakeliama – vos netrūkinėji krūtine, bet pasipučia – parodydamas, kad dainuoji iš širdies. Pastebėjau tai ir kituose. Štai tavo laisvė! Bet pažiūrėkite į išorę – visi laisvieji. Laisvai, susipainiojusi ranka ir koja! Ta proga pradėjau atidžiai žiūrėti, bet ar jie viską daro iš širdies ir visa kita. Ir ką? Galbūt aš klystu, bet nemačiau nieko, kas būtų iš širdies. Vizliai apsimestinai, pasirengimas tarnyboms – taip pat, abipusė pagarba – taip pat. Visi apsimetinėjimai. Už išvaizdos, glotnios ir elegantiškos, slepiasi visai kitokia siela, kurią ištraukus niekam neatrodytų ne tik elegantiška, bet ir pakenčiama. Ir pasirodo, kad susirinkę atstovaujame veidmainių ir veidmainių krūvą. Komedija! O kas man dar nuostabiau yra tai, kad visi kvepia šaltu. Kaip gi taip?! Juk atrodo, kad visi yra pasirengę atiduoti savo sielą, o aplinkui šalta!

Gana teisus. Nėra ką pridėti prie jūsų aprašymo. Visa tai jau seniai pastebėta ir nurodyta kaip atsargumo priemonė. Štai kaip Makarijus Didysis pavaizdavo jūsų regėtą sumaištį ir kažko siekimą: „Šio amžiaus vaikai yra lyginami su kviečiais, supiltais į šios žemės sietelį, ir yra sijojami tarp nepastovių šio pasaulio minčių su nepaliaujamu susijaudinimu. žemiškų reikalų, troškimų ir daugybės persipynusių materialių sąvokų. Šėtonas supurto sielas ir sieteliu, tai yra žemiškus darbus, persijoja per visą nuodėmingą žmonių giminę. Nuo nuopuolio laikų, kai Adomas pažeidė įsakymą ir pakluso piktajam princui, kuris perėmė jį valdžią, nepaliaujamai viliojančiomis ir neramiomis mintimis apie visus šio amžiaus sūnus jis sijoja ir įveda jį į konfliktą žemės sietelyje. . Kaip kviečiai daužosi sietelio sietelyje ir, be paliovos mėtomi, jame virsta, taip nedorybių kunigaikštis visus žmones užima žemiškais reikalais, sukrečia, veda į sumaištį ir nerimą, verčia leistis į tuščias mintis, nešvarius troškimus, žemiški ir pasaulietiški ryšiai, nepaliaujamai žavintys visą nuodėmingąją Adomo kartą. Ir Viešpats išpranašavo apaštalams būsimą piktojo sukilimą prieš juos: Šėtonas prašo sėti kaip kviečius. meldžiausi mano tėvui, tegul tikėjimas nenutrūksta tavo (Lk 22:31-32). Dėl šio žodžio ir apibrėžimo, kurį Kūrėjas aiškiai ištarė Kainui: dejavimas ir drebėjimas, iš nerimo tu darysižemėje (Pr 4, 12), slapta tarnauja kaip atvaizdas ir panašumas visiems nusidėjėliams, nes Adomo rasė, peržengusi įsakymą ir tapusi nuodėminga, slapta prisiėmė šį panašumą. Žmones siūbuoti varo nepastovios mintys apie baimę, baimę, visokį gėdą, troškimus, įvairiausius malonumus. Šio pasaulio kunigaikštis jaudina kiekvieną sielą, negimusią iš Dievo, ir, kaip kviečiai, nuolat besisukantys sietelyje, įvairiais būdais jaudina žmonių mintis, visus purtydamas ir gaudydamas pasaulietinius viliojimus, kūniškus malonumus, baimes, sumišimus “(5 pokalbis). , 1, 2).

Štai jums, be jūsų stebėjimo! Jūs pastebėjote, kad yra ir būna. Šventasis Makarijus nurodė ir to priežastį, ir pirmąją baigtį. Toks požiūris į dalyką rate, apie kurį mes kalbame, nepriimtinas, ir neįmanoma pradėti apie tai kalbėti. Prašau jūsų įsisavinti šį požiūrį ir visada išlaikyti jį savo mintyse. Jis išreiškia reikalo esmę ir, jūsų priimtas su įsitikinimu, taps jums barjeru nuo pasaulietinio gyvenimo žavesio. Norėdami daugiau apie tai galvoti ir labiau prisitaikyti prie šio mąstymo, perskaitykite visą šį penktąjį Šv. Makarijaus diskursą. Padovanojau šią knygą tavo mamai, ir ji norėjo ją nusipirkti.

Savo ruožtu pridursiu, kad šis kažko siekis ir nepasitenkinimas niekuo priklauso nuo to paties, apie ką rašiau praėjusį kartą: būtent nuo to, kad ne visa žmogaus prigimtis maitinasi tokiu gyvenimo būdu ir ne visa jo poreikiai patenkinti. Nepatenkintoji pusė, kaip ir alkana, reikalauja maisto, kad numalšintų alkį ir troškulį, o žmogų verčia jo ieškoti. Vyras bėga ieškoti; bet kadangi sukasi tame pačiame rate, kuris nepatenkina badaujančios pusės, tai pasitenkinimo nėra, alkis ir troškulys nesiliauja, maisto poreikis nesiliauja, o gaudynės taip pat nesiliauja. Ir tai niekada nesustos tiems, kurie gyvena pasaulio dvasia. Priešas juos laiko apakinamus, dėl kurių jie nepastebi klaidos, kad bėga ne tuo keliu ir siekia ne ta kryptimi, o šitoje tamsoje kankina ir smaugia šias vargšas sielas. Ir jie buvo taip suklaidinti priešo, kad niekas nedrįsta jiems pasakyti apie jų klaidingumą. Jie riaumos kaip laukiniai žvėrys. Ar ne to liūto riaumojimas, kuris riaumoja visur, kam praryti? (1 Petro 5:8).

Kalbant apie kitus jūsų pastebėtus pasaulietinio (pasaulinio) gyvenimo aspektus, pasakysiu tik tiek, kad kitaip ir būti negali. Dėl toks gyvenimas yra puolusios žmonijos gyvenimas, kurio pradinis bruožas yra meilė sau, arba egoizmas, kuris nustato save kaip tikslą, o viską ir visus – kaip priemonę. Tai yra priežastis, kodėl kiekvienas nori primesti kitam savo troškimus arba surišti jį su jais, o tai labai taikliai pavadinai tironija. Kad ir kaip kas nors praskaidrintų savo troškimus, už visko stovi egoizmas, norintis pakreipti tave savaip ar padaryti priemone. Čia ir yra veidmainystės priežastis, kurios esmė – intensyvus triukas visais įmanomais būdais paslėpti blogąsias savo puses jų nepataisant; priešingu atveju bus nutraukta įtaka kitiems ir dėl to jų kaip priemonių naudojimas. Tai ir yra priežastis, kad nuo visų pučia šaltis – nes kiekvienas yra užsidaręs savyje ir nepraleidžia aplinkui šilto gyvenimo spindulių.

Tiesa, jūs tikrai sutinkate keletą simpatiškos širdies struktūros žmonių: jie glaudžiasi prie jūsų ir ima juos tiesiai už širdies. Šis nusiteikimas yra giminingo jausmo, su kuriuo žmogus yra sukurtas kitų atžvilgiu, liekana; bet čia tai yra savanaudiškumo, kuris naudojasi juo kaip geriausia priemone savo reikalams tvarkyti, paslaugos. Pažįstu vieną tokį veidą. Geriau tiesioginis egoistas ar egoistas, nei tokie simpatijai ir simpatijai. Tuose, nors ir galima pastebėti, kur vedama byla, bet čia retai kam pavyksta to pasiekti.

Tiesa, jūs beveik nepaliaujamai sutinkate malonių, tačiau jos daromos tam, kad paskui jus panaudotų dešimčiai darbų jūsų naudai. Jūs sakote: „Kaip yra? Čia visi plaka sąžiningumu, o rodyti nesąžiningumą viskuo reiškia sužlugdyti save. Tiesa, kad taip yra, bet šis sąžiningumas yra egoizmo kaukė; Svarbiausia čia neprarasti veido, dėl ko dažnai leidžiami patys negarbingiausi poelgiai, jei tik galite juos paslėpti nuo kitų. Netgi išgirsite ar jau girdėjote sakinius: tai egoistas, tai egoistas! Nemanykite, kad tiems, kurie taip sako, yra svetimas savanaudiškumas. Ne, šis sakinys taikomas tiems, kurie nesileidžia pasukti arba naudojami kaip priemonė savanaudiškiems tikslams tų, kurie taip juos teisia. Ir dėl to jis tiesiogiai smerkia naujausius egoistus ir egoistus. Teko girdėti, kad tokie asmenys net vienuoliams priekaištauja dėl savanaudiškumo: jie gyvena vien dėl savęs. Vargšai vienuoliai! Jokio maisto, gėrimo, miego; dieną naktį ant kojų, paklusdami, neturėdami savo valios ir savo norų – ir jie papuolė į egoistus! Vien iš to galite spręsti, kokį orumą ir apskritai egoizmo pasmerkimą sutiksite ar sutiksite tarp pasauliečių. Jie reiškia: aš radau dalgį ant akmens.

Peržiūrėjęs, kas parašyta, matau, kad būtent aš labai grubiai pasmerkiau pasaulietinį gyvenimą, bet savo žodžių neatsiimu. Galbūt nebūčiau parašęs to, ką parašiau, bet kaip jūs pats pastebėjote gana tamsias dėmes šviesoje, tada aš susirgau dainuodamas pagal tą pačią natą; ir nemanau, kad tai jus nė kiek atbaidė po to, ką pats pasakėte. Bet aš tikiuosi iš jūsų klausimo: "Kaip tai gali būti?" Tai mes nuspręsime per visą savo susirašinėjimą. Dabar tik pasakysiu: žinoma, negali visiškai atsilikti nuo visų, bet kiek įmanoma atsisakyk įeiti į šio pasaulietinio gyvenimo ratą, o kai tave traukia prieš savo valią, elkis taip, lyg tavęs nebūtų: matydamas, nemato ir girdi, negirdi . Tegul matomas praeina pro akis, o girdimas – pro ausis. Išoriškai elkitės kaip visi, tarsi atvirai, bet rūpinkitės savo širdimi iš užuojautos ir pomėgių. Tai yra pagrindinis dalykas: rūpinkitės savo širdimi - ir būsite ten tik kūnu, o ne siela, ištikimai vykdydami apaštalo įsakymą: tegul jie būna reikalaudamas taikos… lyg ir neprivaloma(1 Korintiečiams 7:31). Taika čia taip pat reiškia, kad turime lengvą ir pasaulietišką gyvenimą. Jūs būsite tas, kuris reikalaus pasauliui, tai yra, turėsite poreikį susisiekti su pasaulietiniu gyvenimu; bet kai nuo visko atitrauksi savo širdį, tada tu tarsi nereikalausi tokio gyvenimo, tai yra, dalyvausi jame ne iš užuojautos ir noro, o priverstas būdamas dabartine padėtimi.

Aš tave nuobodžiau daugybe raštų, bet tu mane privertei. Prašau neignoruoti to, kas parašyta, ypač paskutinių eilučių.

5. Trys žmogaus gyvenimo aspektai. Pirmoji pusė: kūno gyvenimas, jo organai ir poreikiai; normalus ir per didelis rūpestis kūnu

Kiek klausimų iškėlėte dėl ankstesnių dviejų laiškų! Tai rodo, kad esate darbštus, gyvas ir imlus studentas ir žada sėkmę. Kuo labiau noriu rašyti. Bet dabar jums visiems neatsakysiu, paliksiu atsakymus kitam kartui. Aš pasirūpinsiu tuo, kas jus domina labiausiai. Rašote: „Jūsų žodžiai apie žmogaus prigimties puses, jėgas ir poreikius įveda mane į save. įeinu. Kažką matau, bet didžioji dalis arba miglota, arba man visiškai nematoma. Labai trokštu žinoti, kokia yra dvasinė, psichinė ir fizinė žmogaus pusė, kokie kiekvieno poreikiai ir kaip jie tenkinami. Labai norėčiau išlaikyti save žmogaus orumo lygyje – tiesa, nes esame paskirti būti Kūrėju.

Tinka su! Jūs paliečiate pačius mūsų gyvenimo pagrindus, kurių paaiškinimas suteiks mums pagrindą visiems tolesniems samprotavimams. Kaip kitaip žmogus gali gyventi, jei ne taip, kaip jis sutvarkytas. Turėdami tvirtas sampratas apie tai, kaip žmogus dirba, gausime patikimiausią nurodymą, kaip jis turėtų gyventi. Man atrodo, kad daugelis gyvena ne taip, kaip turėtų, nes mano, kad šio verto gyvenimo taisyklės yra primestos iš išorės, o ne iš pačios žmogaus prigimties ir jų nereikalauja. Jei jie būtų tikri, kad taip yra, jie jų nekirstų ir nuo jų nesitrauktų. Taigi, klausyk.

kūnas mūsų susideda iš skirtingų organų, iš kurių kiekvienas atlieka savo funkciją, kuri yra būtina kūno gyvenimui. Yra trys pagrindiniai organai: 1) skrandis su plaučiais, širdimi, arterijomis ir venomis, limfagyslėmis ir daugybe kitų kraujagyslių, kraujagyslių ir liaukų, kurios tarnauja įvairiems kraujo ir kūno sulčių skyriams; siunčiant juos visus maistas kūnai arba įsikūnijimas; 2) raumenų ir kaulų sistema, kurio išvykimas yra eismo viduje ir išorėje ir 3) nervų sistema, kurio centras – galva, nugaros smegenys ir ganglijų sistema – yra kažkur po pilvo ir krūtinės ląstos barjeru, o atšakos prasiskverbia per visą kūną; siunčiu - jautrumas. Sutvarkius šių funkcijų eigą ir tarpusavio ryšį, organizmas sveikas, gyvybei gresia pavojus; o kai ši tvarka sutrinka, organizmas suserga ir gyvybei gresia pavojus. Kiekvienas išvykimas turi savo poreikį, kurį pajunta gyvas, reikalaujantis pasitenkinimo. Skrandžio poreikiai, arba maitinančios ir vaisingos, dalys yra maistas, gėrimai, oras, miegas; raumenų ir kaulų poreikis dalys turi poreikį įtempti raumenys, kurį kiekvienas jaučia ilgai sėdėjęs, ir tiesiogiai judėjimo poreikis priversti vaikščioti, vaikščioti, kažką dirbti; nervinės dalies poreikis yra malonus nervų dirginimas viso kūno, kaip šilumos ir šalčio matmuo ir panašiai, o ypač malonus mūsų penkių pojūčių dirginimas, kurioje nervų sistema išėjo į lauką bendrauti su išoriniu pasauliu.

“. Tačiau jie ne visada turi tą pačią reikšmę. Kartais matome, kaip žodį „dvasingumas“ taria žmonės, kurių gyvenimo būdas ir elgesys aiškiai rodo, kad jie vargu ar gali įsivaizduoti, kas tai yra. Tačiau bažnyčios žmonės dažnai labai miglotai suvokia dvasingumą. Todėl prieš pradėdamas šį pokalbį paaiškinsiu, kad tikrąja prasme dvasinis gyvenimas yra žmogaus dvasios gyvenimas.

Žinome, kad žmogus, pagal šventųjų tėvų mokymą, yra trikomponentis, reiškiantis dvasią, sielą ir kūną. (Kai kurie šventieji tėvai sako, kad žmogus yra dvilypis, reiškia sielą ir kūną, ir tuo pačiu tiki, kad dvasia yra tam tikras gebėjimas, aukščiausia žmogaus sielos galia, todėl šis nuomonių skirtumas nekeičia Esmė.) Jei kalbame apie žmogaus dvasią, tai, ko gero, tiksliausiai galima būtų paaiškinti, kas tai yra Šventojo Rašto, Pradžios knygos žodžiais, apie tai, kaip Viešpats, sukūręs žmogų, įkvėpė jo veidas gyvybės kvėpavimas(Pr 2:7). Pats gyvybės alsavimas, ši dvasia, kuri žmoguje, kaip sakoma, atėjusi iš Dievo ir pasitraukianti pas Dievą (žr. Ekl. 12, 7), yra tai, kas mumyse pasireiškia kaip savotiška nenumaldoma, pastovi. troškulys.Dieve; tai, kas mumyse tarnauja kaip kartais pasąmonės, mums nesuprantamo Dievo siekimo, mūsų poreikio Jo šaltinis šaltinis. Ir, atrodytų, kadangi mes turime dvasią, kuri siekia Dievo, mums visiškai natūralu gyventi dvasinį gyvenimą. Bet pasirodo, kad žmoguje po nuopuolio ta jėgų, siekių, troškimų hierarchija, kuri iš pradžių buvo jam būdinga, buvo visiškai pažeista. Ir, kaip sako kai kurie bažnytiniai rašytojai, žmogus tapo tarsi apversta piramidė: dvasia turėjo būti aukščiau už viską, tada dvasiniai poreikiai, o paskui tiesiogiai kūniški poreikiai, kurie mums visiems gerai žinomi. Pasirodo, viskas yra visiškai kitaip: pas mus pirmoje vietoje yra mūsų kūno poreikiai, jie savo ruožtu tam tikru būdu veikia sielą ir jos poreikius, o dvasia yra visiškai sugniuždyta tiek kūno, tiek sielos. Siela, jos poreikiais, šiuo atveju suprantame žmonių santykius, žemiškų prisirišimų, aistrų, malonumų sferą, kurie patys savaime nėra nuodėmingi, bet kurie, žinoma, yra daug žemesni už tuos džiaugsmus ir tuos siekius, yra būdingi dvasiai. Ir pasirodo, kaip jau sakiau, kad dvasia mumyse yra visiškai sugniuždyta.

Kiekvienas ateiname į bažnyčią, meldžiamės namuose, paskaitome keletą knygų apie išganymą ir vėlgi apie dvasinį gyvenimą. Ir kiekvieną kartą visa tai darydami negalime nepajusti, kad ant mūsų širdies slypi tam tikras nejautrumo šydas. Mes meldžiamės, bet ar galime pasakyti, kad mūsų širdis atsiliepia į kiekvieną maldos žodį? Ne, dažnai taip nėra. Ateiname į šventyklą, ir mūsų protą bei širdį užvaldo daugybė pašalinių minčių, prisiminimų, rūpesčių, rūpesčių. Tas pats kartais nutinka skaitant. Štai ateina žmogus ir sako: „Tėve, aš pradėjau skaityti tokį ir tokį šventą tėvą; Perskaitau vieną puslapį, du puslapius, dešimt puslapių ir tada savęs klausiu: „Ką aš perskaičiau? Ir aš negaliu sau atsakyti į šį klausimą, nes neprisimenu. Arba žmogus atsisėda skaityti knygos ir užmiega. Jį kankino nemiga, o kai pradėjo skaityti, miegas jį iškart užvaldė. Kodėl? Nes šis dvasinis darbas mums duotas taip sunkiai. Sunku – nes, vėlgi, mūsų dvasia nuolat yra sugniuždytoje, prispaustoje, jai nenatūralioje būsenoje. Ir tik atskiromis akimirkomis pajuntame, kaip atgyja mūsų širdis. Jaučiame, kaip per pamaldas mus nuneša ta ar kita giesmė, ta ar kita malda. Kai pradedame melstis, pajuntame, kad kažkokia malda tariama ne tik lūpomis, bet ir ateina iš pačios širdies, ir suprantame, su kuo, kodėl, kodėl kreipiamės į Dievą, kad mūsų pavirstų tuo, kuo ji. tikrai turėtų būti – mūsų sielos pokalbyje su Dievu. Tai laikas, kai mumyse veikia Dieviškoji malonė, kuri tarsi parodo, kas iš tikrųjų gali būti su mumis, koks gali būti mūsų santykis su Dievu, koks gali būti mūsų dvasios gyvenimas. Bet tada ši būsena praeina, ir mes vėl susiduriame su kasdienybe, kad vėl viskas palaidota po kažkokiais pasaulietiniais rūpesčiais, poreikiais, mūsų fizinėmis būsenomis. Ir, žinoma, kyla klausimas: ar galime bent kiek kontroliuoti šį procesą, ar tai priklauso nuo mūsų, nuo mūsų valios, ar esame visiškai atsidavę šiai būsenai – kūniškai ir dvasinei – ir negalime tapti dvasingais žmonėmis. kad ir kaip kovotume?

Jei pažvelgsime į visus tuos asketiškus poelgius, vykusius šventųjų tėvų ir pamaldumo asketų gyvenime, pamatysime, kad tai yra priemonės, skirtos susilpninti kūno ryšius, dvasinius prisirišimus ir priklausomybes bei suteikti jėgų ir laisvės. mūsų dvasia. Tiesą sakant, jo nereikia kažkaip specialiai stiprinti, auklėti – jis pats, kai tik pajus laisvę, pasiduos natūraliam Dievo troškimui. Ir tada pamatysime, koks gali būti jo gyvenimas.

Gali būti labai didelė klaida, kai žmogus suvokia poelgius, apie kuriuos aš dabar kalbu, ar tai pasninkas, budėjimas, stovėjimas prieš Dievą maldoje, kažkaip atsiskyręs ir mano, kad kiekvienas iš jų turi savo vertę. Žinoma, nė vienas mūsų žygdarbis pats savaime negali turėti vertės. Dirbame, stengiamės, pasninkaujame ir kažko nevalgome, vis tiek kažko atsisakome – ir visa tai reikalinga ne Dievui, o mums patiems. Ir tik rezultatas, kurį šis darbas turėtų atvesti, yra tikrai vertingas.

Kad nesuteiktų sau priežasties didžiuotis, turime valgyti maistą taip, kad net maistas trauktų mus į nuolankumą.

Vienas senovės šventasis tėvas kūnišką, išorinį žmogaus darbą palygino su lapais ant medžio, o tos dorybės, kurias žmogus turi įgyti, iš tikrųjų yra vaisiai. Pabandysiu pavyzdžiu paaiškinti, koks yra tikslas, kurio link turėtų mus nuvesti asketizmo priemonės. Štai įrašas. Aišku, žmogus pats savaime daug pakeisti negali, nes valgo daugiau ar mažiau – tai gali turėti įtakos jo fizinei būklei, svoriui, kai kurioms kitoms organizmo savybėms, bet nevalgymas pats savaime negali pakeisti žmogaus dvasinės būsenos. . Šis pokytis įvyksta tada, kai žmogus pradeda pasninkauti, kaip sako šventieji tėvai, dvasiniame prote. Ką tai reiškia? Visų pirma, žmogus pradeda traktuoti maistą kaip Dievo dovaną – ne tik tai, ką gali nusipirkti parduotuvėje, gaminti ir valgyti tiek, kiek nori, bet kaip tai, ką Viešpats jam duoda už maistą. Kadaise protopresbiteris Aleksandras Schmemannas parašė tokius įdomius žodžius: jis sakė, kad jo požiūriu maistas yra materializuota Dievo meilė. Žmogui reikia ką nors valgyti, o Viešpats sukūrė įvairius produktus, kuriais žmogus gali pasisotinti, tai yra Dievo rūpestis žmogumi. Tačiau tuo pačiu maistas yra ir savotiškas malonumas, ir mes galime valgyti iš reikalo, arba galime valgyti dėl malonumo. Ir kai nusprendžiame valgyti ne dėl malonumo, o tik dėl būtinybės, tada peržengiame ribą, kuri skiria mus nuo kovos su aistrom lauko. Pirmą kartą atsisakome tam tikro malonumo, kuris yra įprastas kiekvienam iš mūsų. Sakome sau: tiek valgysiu, nes man labai reikia, bet šito nevalgysiu. Ir tada staiga paaiškėja, kad mes turime savo kūno jėgą atsisakyti kai kurių kitų malonumų, kai kurių kitų poreikių, kurie iš tikrųjų nėra būtini, kurie yra jo sugadinimo ir nuodėmės žalos pasekmė. Ir žmogus tampa šiek tiek laisvesnis. Na, ir taip pat, tikriausiai, kalbant apie pasninką, reikia atsižvelgti į tai, ką šiuo klausimu sako šv. Aba Dorotėjas. Jis sako, kad žmogus turėtų ne tik apsiriboti maistu ir valgyti maistą tam tikra dalimi. Valgydamas žmogus turi, pirma, dėkoti Dievui, antra, priekaištauti sau, labai griežtai prisimindamas tuos, kurie pasninkavo, nes jis negali dirbti. Kodėl tai būtina? – Todėl, kad dažnai pasninkas, kaip bebūtų keista, pradeda didžiuotis tuo, kad pasninkauja. O tam, kad nesuteiktų sau priežasties, reikia valgyti taip, kad net maistas mus patrauktų nuolankumu.

Išsiugdę įprotį dėmesingai melstis, pastebėsime pokyčius, kurie pradės vykti mūsų vidiniame gyvenime.

Jei kalbame apie tokią asketišką veiklą kaip skaitymas, tai irgi turime prie jos žiūrėti protingai. Galite skaityti, kad sužinotumėte ką nors naujo. Galite skaityti, kad vėliau išmokytumėte kitus žmones. Ir jūs galite skaityti tam, kad galų gale pasityčiotumėte iš šių kitų žmonių, pasigirtumėte, kad jie nežino to, ką mes žinome. Vėlgi, tai kartais tampa pasididžiavimo priežastimi. Tačiau žmogus turėtų skaityti turėdamas visiškai kitą tikslą: kad Šventųjų Tėvų knygose pamatytų savo atlaidus tarsi savotiškame veidrodyje. Turime skaityti ir palyginti, ką tas ar kitas šventasis tėvas rašo, su savo dvasine būsena. Mes kalbame apie kažkokią aistrą – bet kaip ši aistra veikia manyje? Nurodomi kai kurie kovos metodai – bet ar naudoju šiuos metodus, ar tiesiog veikiu iš aistros? O gal net nenoriu pastebėti, kad elgiuosi iš aistros, o tiesiog gyvenu taip, kaip noriu, ir tiek? Tai yra, skaitymas taip pat turėtų virsti labai rimto sielos darbo elementu. Tas pats pasakytina ir apie maldą, nes melstis galima įvairiais būdais. Galite perskaityti maldos taisyklę, kurią turi kiekvienas iš mūsų, ir manyti, kad to iš esmės pakanka. Ir kiekvieną kartą, kai tiesiogine prasme galima kovoti už maldą: čia mes atsikeliame melstis, mūsų laukia užduotis stengtis nesiblaškyti ir mintis, kaip sakoma, užbaigti maldos žodžiais. Kai pradedame taip melstis, staiga pastebime, kaip sunku, kaip – be perdėto – skausmingai: mūsų protas nenori būti apipintas maldos žodžiais, jis nuolat bėga, nuolat kažkur klaidžioja – kartais. ne tik kai kuriuose kituose reikaluose, bet tiesiogine prasme kitose žemės rutulio ir visatos dalyse – ir mums labai sunku tai pastatyti į savo vietą. Tačiau pamažu atsiranda įgūdis dėmesingiau melstis, imame pastebėti savyje pokyčius, vykstančius tiek maldoje, tiek mūsų pačių vidiniame gyvenime. Ir tai galima pasakyti apie kiekvieną veiklą. Net jei imsimės tokio darbo kaip budrumas - nors tikriausiai šiuolaikinis žmogus neturėtų ypatingai apsiriboti miego metu - tai taip pat turi vesti žmogų į nuolankumo būseną, o ne į kažkokios arogancijos ir arogancijos būseną, kad jis toks. nuostabus judesys. Galų gale, kas apskritai yra ši naktinė malda, apie kurią skaitome daugelyje šventųjų tėvų? Faktas yra tas, kad pagal kai kuriuos aiškinimus Paskutinis teismas ir antrasis Gelbėtojo atėjimas turėtų įvykti vėlai vakare, kai niekas to nesitikės. Ir tada ateina naktis – žmogus atsikelia, meldžiasi ir prašo Dievo, kad šis atėjimas nerastų jo nepasiruošusio, kad Viešpats rastų jį dirbantį ir besiliekantį atgailoje. Ir jei žmogus tikrai atgailauja, tada nebėra pagrindo didžiuotis.

Trumpai papasakojau apie veiklą, kuri turėtų būti būdinga mums, žmonėms, siekiantiems atgaivinti savo dvasią ir išvaduoti ją iš depresijos, kurioje ji yra. Bet svarbiausia, žinoma, ne tokie veiksmai, nes, kaip jau sakiau, tai tik priemonės. Dvasinio gyvenimo pagrindas, jo centras, dėmesys yra mūsų asmeninis santykis su Dievu. Ir labai svarbu suprasti, kad svarbiausias dalykas, į kurį veda visi asketiški poelgiai, yra gyvenimas Dievo buvimo jausme, o konkrečiau – gyvenimas su Dievu.

Gyvenime yra daug dalykų, apie kuriuos mes tikrai negalvojame. Kvėpuojame oru – jo yra, bet neįvertiname, kol nepajuntame jo trūkumo. Tą patį galima pasakyti apie vandenį, apie maistą, apie klimato sąlygas, į kurias esame patalpinti. Tai yra, kaip taisyklė, kai jaučiamės gerai, nieko nepastebime – ir į ką nors atkreipiame dėmesį tik tada, kai jaučiamės blogai. Tas pats požiūris dažnai būdingas žmonėms ir Dievui. Viešpats palaiko mus tokioje būsenoje – jei ne Jo valia, mūsų egzistavimas akimirksniu nutrūktų – ir prisimename Jį, kai kas nors pažeidžiama mūsų įprastame gyvenimo kelyje: kai ateina liga, artimieji iškeliauja į kitą pasaulį, yra ir kitų sunkių aplinkybių. Šventasis Kopėčių Jonas sako: kaip kyla iš visų pusių suvaržytas vanduo, taip mūsų siela ankštomis sąlygomis pakyla pas Dievą. Iš tiesų tada viskas pamirštama ir prisimenamas Tas, kuris gali padėti. Tačiau į šią būseną – pakilimo pas Dievą būseną – reikia stengtis ateiti be išorinių pagundų, išbandymų, tai yra siekti to tada, kai atrodo, kad su mumis viskas gerai.

Kai prisimename Dievą kaip kažką išorėje, tai nėra tinkamas Dievo atminimas.

Kaip tai pasiekti? Mes galime imtis tokio eksperimento – bet iš tikrųjų tai ne šiaip eksperimentas, bet kažkas, kas turėtų tapti mūsų gyvenimo reikalu. Čia atsibundame ryte ir nuo pat pabudimo galvojame, kad šiandien mums svarbiausia nepamiršti Dievo, ar bent jau kuo dažniau Jį prisiminti. Ir tada praeina diena, ir mes išbandome save, kaip pragyvenome šią dieną, kokią šios dienos dalį prisiminėme Dievą ir kaip dažnai Jį pamiršome. Ir pasirodo, kad iš tikrųjų mes labai labai dažnai pamirštame apie Dievą. Mes kalbame neprisimindami Dievo, elgiamės neprisimindami Dievo, valgome neatsimindami Dievo – ir netgi galime melstis prieš valgydami, bet neprisimename Dievo. O nuostabiausia, kad kartais pamaldų metu stovime šventykloje, klausomės, kas skaitoma ir giedama, o tuo pačiu tikrai neprisimename Dievo; mes sugebame melstis namuose ir tikrai neprisimename Dievo. Kaip tai įmanoma? Faktas yra tas, kad kai mes prisimename Dievą kaip kažką iš išorės, tai iš tikrųjų nėra Dievo prisiminimas. Tai galima palyginti su tuo: mūsų gyvenime yra daug žmonių, su kuriais pažįstame ir iš principo juos prisimename, bet jie tikrai neužima mūsų širdies ir mūsų dėmesio. Kartais Viešpats mūsų mintyse yra toje pačioje vietoje... Arba galime pateikti kitą analogiją: kartais mūsų gyvenime yra vienas, o gal du ar trys žmonės, kurie mums tikrai artimi. Ir kai kas nors nutinka vienam iš šių artimų žmonių - pavyzdžiui, žmogus suserga, jam gresia kažkoks pavojus - mes negalime galvoti apie nieką, išskyrus jį, mūsų dėmesys nuolatos nukreipiamas į jį. Maždaug tas pats turėtų būti ir su mūsų požiūriu į Dievą: mūsų mintys, mūsų širdis turi būti užimta Juo.

Daugelis iš jūsų tikriausiai skaitėte didžiojo Dievo šventojo, dirbusio mūsų Tėvynėje, šventojo Teofano Atsiskyrėlio kūrinius, kurie iki mūsų laikų išliko kaip kokia nuostabi dovana, ar bent jau girdėjote jų vardus. Taigi viena iš jo knygų vadinasi: „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti“. Ir, ko gero, niekur taip aiškiai ir paprastai nėra pasakyta apie įvairias dvasinio gyvenimo apraiškas, jo aspektus, kompleksiškumą, kaip ten. Be to, šventasis Teofanas turi daugybę laiškų, kuriuos rašė įvairiems žmonėms, atsidūrusiems konkrečiose situacijose ir kreipėsi į jį su konkrečiais klausimais. Šie laiškai, surinkti keliais tomais, taip pat yra brangus įrodymas, kaip žmogus iš tikrųjų kyla į dvasinį gyvenimą. Be jokios abejonės, šventasis Teofanas šiuose laiškuose išdėstė savo asketiško, asketiško gyvenimo patirtį, ir aš manau, kad jei imsitės tokio darbo – perskaitysite bent vieną ar du laiškus per dieną ir nuolatos grįšite prie šio skaitymo, tada jūsų siela sušilti ir būti nukreiptam į tą Dievo ieškojimo kelią, kurį būtinai turime eiti.

Dvasinį gyvenimą gyvenantis žmogus jaučia nuolatinį ryšį su Viešpačiu. Turime jausti, kad negalime gyventi be Jo, negalime be Jo; turime pajusti, kad jeigu nors akimirką Jį pamiršome, tai tarsi žemė dingo iš po kojų, ir turime iš karto Jį prisiminti. Kaip žmogus prie to ateina? Jūs žinote, kad yra Šventųjų Tėvų mokymas apie nepaliaujamą maldą. Bet aš nekalbėsiu tokių aukštų žodžių kaip nepaliaujama malda, neišsklaidyta malda, vaizdinė malda - pasakysiu, kad turime stengtis nuolat melstis, tai yra, mūsų protas neturėtų būti nuolat užimtas kažkokiais apmąstymais, rūpesčiais ir rūpesčiais. žemiški dalykai: kai reikia pagalvoti apie tą ar kitą reikalą, galime intensyviai ir produktyviai mąstyti šia tema 5–10, daugiausiai 15 minučių. Kita vertus, mes kartais galvojame dieną ir naktį, ir šis apmąstymas mums yra labiau destruktyvus nei konstruktyvus. Ir todėl, kad galėtume mąstyti, reikia pasirinkti tam tikrą laiką, kurį reikėtų tam skirti, o likusį laiką stengtis atsigręžti į Dievą ir melstis. Tuo pačiu malda sugeba mus apšviesti ir nušviesti sudėtingose situacijose ir situacijose daug labiau nei visos šios mūsų mintys, besiveržiančios iš vienos pusės į kitą. Ir tuo pat metu ši nuolatinė malda – nors ji vis dar gali būti nepakankamai dėmesinga, gali būti abejinga, gali iš tikrųjų nepaliesti mūsų širdžių – mums yra ta būsena, kurioje mūsų dvasia kai kuriais momentais gali pabusti ir siekti. Dievui. O be to, dar turime prisiminti: Viešpats, pamatęs, kad žmogus dirba, pradeda jam padėti. Ir žmogus įgyja tas dovanas, kurių pats, žinoma, neįstengtų įsigyti.

Išmokyk mane, Viešpatie, ilgėtis Tavęs – kentėti, kentėti, liūdėti, kai su tavimi nuolat nebendrauju!

Reikia melstis per dieną ne tik ar kokią kitą trumpą maldą - be to, būtina įgyti atsigręžimo į Dievą patirties tais poreikiais, tose sunkiose situacijose, kuriose jaučiame Dievo pagalbos poreikį. . O poreikį jaučiame ne tik tada, kai kas nors atsitiko mūsų kasdienybėje, ar kai kas nors įsižeidė darbe, ar kažkas nutiko namuose. Turime tam tikrų dvasinių poreikių: pavyzdžiui, matome, kad nesimeldžiame dėmesingai. Kas turėtų būti paprašyta išmokti dėmesingai melstis? Žinoma, Dieve. Jaučiame, kad negalime susidoroti su tam tikra aistra; suprantame, kad dabar einame kažkur, kur bus daug priežasčių, dėl kurių mumyse vėl kils ta ar kita aistra; jaučiame, kad nuolat traukiamės į kažką, kas, baisu pasakyti, mums įdomesnė už Dievą, patrauklesnė už Dievą, mes to bijome, bet nieko negalime su savimi padaryti. Ir su visu tuo reikia kreiptis į Dievą, prašyti, kad jis padėtų. Ir tada būna, kad kyla mintis „Negalime pamiršti apie Dievą, turime galvoti apie Jį“, bet yra ir koks nors mums malonus poelgis, kurį sunku derinti su Dievo atmintimi. Galbūt tai nėra kokia nors atvira nuodėmė, bet bet koks pirmenybė Dievui tampa nuodėme mums. Tokiu atveju galime melstis į Jį ir pasakyti: „Viešpatie, padėk man nerasti pasitenkinimo niekuo, išskyrus Tave, nerasti tikro džiaugsmo kitur, išskyrus Tave. Išmokyk mane, Viešpatie, ilgėtis Tavęs – kentėti, kentėti, liūdėti, kai su tavimi nuolat nebendrauju. Ir Viešpats, atsakydamas į žmogaus maldą, duos tai, ko jis prašo, tai yra, jo siela tikrai pradės ieškoti Dievo; Viešpats prislėgs jį iš visų pusių jo paties prašymu, ir žmogus natūraliai skubės pas Jį.

Apskritai dvasinis gyvenimas yra kažkas, ką galima apibūdinti kai kuriais bendrais terminais, bet ką tai iš tikrųjų kiekvienas žmogus atpažįsta tik pradėdamas šį gyvenimą, kai pradeda jį gyventi, kai jis tampa jo paties gyvenimu ir pradeda vyrauti jo būtyje. O prieš tai visos kalbos apie tai iš esmės yra išorinės. Tarsi iš aprašymų bandytume įsivaizduoti kokį nors patiekalą, kurio niekada gyvenime nebandėme ir nežinome, kokio skonio. O kai žmogus bent kartą paragaus dvasinio maisto, jis nepamirš jo skonio ir karts nuo karto jaus poreikį grįžti prie šio dvasinio skonio.

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis

Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti

©Sąvada, dizainas, Sibiro Blagozvonnitsa, 2013 m

©Knygos elektroninė versija parengta litrais

Leidinys parengtas pagal: „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip jam nusiteikti? Vyskupo Teofano laiškai. Septintasis Athos Rusijos Šv. Panteleimono vienuolyno leidimas. Maskva, 1914 m.

Laiškų rinkinys

1. Įvadinis priminimas apie duotą pažadą susirašinėti apie dvasinį gyvenimą. Iš to tikimasi naudos

Taigi rašyk.

2. Atsiliepimai apie tylos priežastį. Būtinas atvirumas ir paprastumas susirašinėjant. Pasaulietinio gyvenimo šurmulys

Nors pateikėte labai patenkinamą paaiškinimą, kodėl taip ilgai nerašote, vis tiek turėtumėte bent šiek tiek atgailauti, pataisymų. Vis dėlto manau, kad galbūt būsite geriau nusiteikę aptarnauti, jei dėkoju, kad parašėte ir už tai, ką parašėte. Ir ačiū tau.

3. Pasaulietinio gyvenimo tuštuma ir vienpusiškumas

Puslapiai: 114
Formatai: pdf
Išleidimo metai: 2001 m

Šventasis Teofanas, atsiskyrėlis Vyšenskis, paliko turtingą dvasinį ir literatūrinį palikimą. Ypatingą vietą vyskupo Teofano raštuose užima jo laiškai įvairiems žmonėms, dažnai pasauliečiams, ieškantiems išganymo Kristuje. Jie yra atsakymas į daugybę jo dvasinių vaikų problemų, kylančių iš vieno klausimo: „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti? Tai yra pagrindinis visų laikų gyvenimo klausimas, su kuriuo susiduria ir mūsų dienų krikščionys. Siūlomame leidime cituotus laiškus vyskupas Feofanas parašė jaunai merginai, „kuri nenori ištekėti, bet ir nesukaupė drąsos įstoti į vienuolyną“. Šie laiškai yra atviras ir išsamus žmogaus vidinio gyvenimo aprašymas. Nuostabu, kaip šventasis Teofanas jautriai suvokia dvasinius rašytojo poreikius, nuoširdžiai ir kantriai išaiškina visus klausimus ir sumišimus, duoda nurodymus dvasiniam gyvenimo pasaulyje.

1. Įvadinis priminimas apie duotą pažadą susirašinėti apie dvasinį gyvenimą. Iš to tikimasi naudos
2. Atsiliepimai apie tylos priežastį. Būtinas atvirumas ir paprastumas susirašinėjant. Pasaulietinio gyvenimo šurmulys
3. Pasaulietinio gyvenimo tuštuma ir vienpusiškumas
4. Pasaulietinis gyvenimas atima laisvę, o jai atsidavusius laiko sunkioje vergijoje. Veidmainystė ir savanaudiškumas kaip nuolatinės pasaulietinio gyvenimo savybės
5. Trys žmogaus gyvenimo aspektai. Pirmoji pusė: kūno gyvenimas, jo organai ir poreikiai; normalus ir per didelis rūpestis kūnu
6. Antroji žmogaus gyvenimo pusė: sielos gyvenimas – ir trys pagrindinės jo šakos. Pirmas išvykimas: psichinė pusė su savo pažiūromis. Žinios ir mokslas. Normalios proto funkcijos ir tuščias minčių klajonės
7. Pageidautina dvasinio gyvenimo pusė. Jos išvykimai. Teisinga ir netvarkinga pageidaujamo fakulteto būklė
8. Jausmo pusė – širdis. Širdies svarba žmogaus gyvenime. Aistrų įtaka širdžiai
9. Trečioji žmogaus gyvenimo pusė: dvasinis gyvenimas. Pagrindinės dvasinio gyvenimo apraiškos: Dievo baimė, sąžinė ir Dievo troškulys. Žmogaus orumas
10. Tikėjimo Dievo buvimu kaip dvasinio gyvenimo apraiška universalumas
11. Dvasios įtaka žmogaus sielai ir iš čia vykstantys reiškiniai minties, veiklos (valios) ir jausmo (širdies) srityje.
12. Išvados iš to, kas pasakyta apie tris žmogaus gyvenimo aspektus. Galimybė pereiti iš vienos būsenos į kitą ir vienos ar kitos gyvenimo pusės vyravimas. Dvasingumo ir kūniškumo, kaip nuodėmingos būsenos, vyravimas. Dvasinio gyvenimo dominavimas kaip tikrojo žmogaus gyvenimo norma
13. Tikroji žmogaus laimė – gyvenimas dvasioje. Ploniausias sielos apvalkalas, tarnaujantis kaip tarpininkas tarp jos ir kūno bei bendravimo tarp sielų ir su šventųjų bei angelų pasauliu priemonė. Šviesi ir tamsi sielos apvalkalo būsena
14. Sielos apvalkalas yra šviesus arba tamsus pagal vidinę nuotaiką. Pavyzdžiai. Aptemusią sielą mato demonai
15. Kaip šventieji girdi mūsų maldas. Paraiška apie maldą
16. Tikrasis gyvenimo tikslas. Gyvenimo būdas pagal tikslą
17. Įnašai į dangiškąjį iždą. Dieviškas gyvenimas. Pažangių žmonių svajonės apie bendrą žmonijos gėrį ir jų apgaulę
18. Dvasinių poreikių svarba daugelyje kitų žmogaus gyvenimo aspektų. Vienas pagal pareikalavimą. Dvasios dominavimas kaip natūrali visų poreikių harmonija, galinti suteikti ramybę ir ramybę. Šios ramybės žmonijoje nebuvimas. Bendra tuštybė ir dvasios žlugimas. Šios painiavos užuomazga gaunama gimus
19. Gimtoji nuodėmė kaip vidinės sumaišties ir netvarkos šaltinis. Galimybė išgydyti nuodėmės pažeistą vyro būklę
20. Tęsinys. Netvarkos, kurią į žmogaus prigimtį įnešė protėvių nuodėmė, paaiškinimas. Bendrystė su Dievu buvo dvasios viešpatavimo sielai ir kūnui šaltinis. Pažeisdamas įsakymą, žmogus atsiskyrė nuo Dievo, prarado sielos ir kūno valdžią bei pakluso aistrų valdžiai. Po kritimo aistrų kamuojamo žmogaus atvaizdas
21. Susijungimo su Dievu būtinybė išganymui. Pats žmogus to padaryti negali. Dievo Dvasia tai daro mumyse dėl atpirkimo, kurį atnešė Dievo Sūnus
22. Atperkamojo puolusio žmogaus atkūrimo tęsinys. Visos Šventosios Trejybės dalyvavimas mūsų išgelbėjime. Gerų jausmų sužadinimo išgelbėtame žmoguje nuo Dievo Dvasios procedūra. Pačio asmens dalyvavimas šiame versle. Išganymo uolumas kaip pirmoji sąlyga jį pasiekti
23. Tikro dvasinio pavydo požymiai priešingai dvasiniam pavydui
24. Naujųjų metų linkėjimai. Atsinaujinimo ir apsivalymo poreikis. Tai sukelia mums dvasinį pavydą
25. Mintys apie Viešpaties Krikšto šventę. Slaptas malonės veiksmas, kurį gauname Krikšto sakramente
26. Krikšto malonės paslėpto veikimo žmoguje tąsa. Aiškinamasis malonės palyginimas su raugu tešloje ir ugnimi geležyje. Sulaukęs amžiaus žmogus turi laisva valia stiprinti savyje Dievo malonę. Pavojus sustoti pusiaukelėje. Visiškas karštas pasiryžimas tarnauti Dievui
27. Tęsė apie uolumą ir pasiryžimą gyventi iš malonės. Vidinis centravimas. Sielos apvalkalo apšvietimas. Skirtingi šio nušvitimo laipsniai
28. Laisvo pasiryžimo gyventi iš malonės paaiškinimas palyginimais ir pavyzdžiais
29. Pasiryžimas gyventi pagal malonę neturėtų būti apribotas vien troškimu, bet turi būti lydimas pasirengimo darbui ir kovai, troškimo niekaip pasiekti tai, ko trokštama. Apsispręsęs, jis turi nedelsdamas pradėti darbą ir tęsti kantrybės bei pastovumo.
30. Esė apie vidinę būseną, apšviestą malonės Makarijaus Didžiojo žodžiais. Būdai, kaip sužadinti ir sustiprinti ryžtą geram gyvenimui
31. Kaip palaikyti prasidėjusį gero gyvenimo troškimą. Dvasinis skaitymas ir meditacija. Gerų minčių užrašymas. Kaip išvengti klaidžiojančių minčių skaitant ir meldžiantis. Nuolatinis Dievo ir mirties prisiminimas. priekaištus sau
32. Tas, kuris nusprendė eiti gero gyvenimo keliu, turi kalbėti. Tinkamo badavimo instrukcijos. Pasninkaus žmogaus elgesys bažnyčioje
33. Pasninko tęsinys. Pasninko namų elgesys
34. Pasninko tęsinys. Pasiruošimas išpažinčiai. Tikrina gyvenimą
35. Tęsinys. Širdies vietos patikrinimas. Pagrindinio savo gyvenimo veikėjo arba dvasios nustatymas
36. Tobulas pasiruošimas atgailos ir bendrystės sakramentui. Atgailaujančiajam būtini jausmai. Naudingas priminimas apie palaimintąją Teodorą ir jos kelionę per išbandymus
37. Pažadintas pasiryžimas būti teisingam turi būti aiškiai apibrėžtas kaip siekis viską veikti pagal Dievo valią. Dievo tarnų ramybė ir džiaugsmas. Įspėjimas dėl nepilno pasiryžimo gyventi pagal Dievą. Nei šilta, nei šalta nebus Dievo atstumta
38. Būtinas kalbėtojo pasiryžimas pasišvęsti Dievui yra suvokiamas kaip sąmoningas įžadų, duotų mums krikšto metu, atnaujinimas.
39. Gyvenimo taisymas susideda ne iš išorės tvarkos pertvarkymo, o dvasios, pasirengimo kovoti su kliūtimis. Įvairūs būdai, kuriais priešas bando nukreipti tuos, kurie eina tikrojo gyvenimo keliu
40. Baimė atšalti ateityje. Įvairios dvasinio gyvenimo atšalimo priežastys. Kaip elgtis atsiradus atšalimui
41. Paskutinis patarimas prieš išpažintį ir komuniją
42. Sveikiname ir linkime atgailaujančių ir dalyvaujančių Šventosiose Kristaus slėpiniuose. Tie, kurie žengė tikrojo gyvenimo keliu, reikalauja nepaliaujamo Dievo prisiminimo
43. Po atgailos ir bendrystės tas, kuris žengė tikrojo gyvenimo keliu, turi įtvirtinti savyje ramybę. Vidinės nesantaikos pašalinimo taisyklės: nenutrūkstamas Dievo atminimas, ryžtas veikti pagal sąžinę tiek dideliuose, tiek mažuose dalykuose ir kantrus sėkmės laukimas.
44. Atsargumo priemonės tiems, kurie eina į tikrąjį kelią. Gyvenimo šokinėjimas pavasarį. Kodėl daugelis pasninkaujančių visiškai nesireformuoja?
45. Pagrindinis įžengusio į tikrąjį kelią užsiėmimas yra malda. Neblaškomos maldos instrukcija
46. Bendrosios taisyklės tiems, kurie stovi tikrojo gyvenimo kelyje
47. Maldos taisyklė tiems, kurie trukdo labdaringam gyvenimui. Mokymasis psalmės. Ilgų maldų pakeitimas trumpomis. Karoliukai
48. Kaip pasiekti tinkamą neblaivią maldą. Pasiruošimas tinkamai švęsti maldą
49. Kasdieniai reikalai. Kaip tvarkyti gyvenimo reikalus, kad jie nesiblaškytų, o derėtų su tarnavimu Dievui
50. Tęsinys. Kokiais būdais galima su meile pažadinti savyje nepaliaujamą Dievo prisiminimą?
51. Kaip panaudoti pasaulietinius reikalus ir daiktus dvasinei naudai
52. Dievo prisiminimas turėtų sukelti šilumos jausmą arba karštą meilę Dievui.
53. Aistra kaip kliūtis dvasiai įžiebti meilę Dievui. Jie turi būti išvaryti
54. Apie kovą su aistromis
55. Kovos su aistrom tęsinys
56. Net menkiausi aistrų judesiai turi būti išvaryti... Leistinas pyktis
57. Skirtingi aistros išsivystymo laipsniai: aistringos mintys, jausmai, norai ir veiksmai. Kovok su jais
58. Maldos reikšmė kovojant su aistringomis mintimis. Pavyzdžiai
59. Vienuolio Hesichijaus ištrauka apie kovą su aistromis
60. Ką daryti, jei kovojant su aistromis mumyse prasiveržia aistringos mintys ir troškimai? Širdies valymas
61. Klausos ir regos stebėjimas. Kaip sunaikinti matytus ir girdėtus blogus įspūdžius
62. Po psichinės kovos su aistromis vadovo pateikiamas aktyvios kovos su jomis instrukcija. Patogiausia gyvenimo forma kovai su aistrom. Pokalbio apie kovą prieš aistras pabaiga
63. Namų ruoša. Dainavimas ir muzika
64. Vienatvė. Kaip išvengti nuobodulio. Skaityti ir studijuoti mokslus
65. Vienuolio Pimen ištrauka apie labdaringą gyvenimą, aistrų pergalę ir dorybių auginimą
66. Kelionė į Sergijaus Lavrą. Instruktažas piligrimams
67. Piligrimo paguoda. Kruopštaus išpažinties instrukcijos. Trumpos maldos ir nepaliaujamas dėmesys Dievui
68. Gandai ir žmonių kalbos. Gero patarėjo poreikis. Nuolatinis pavojus iš priešo
69. Ilgesys ir draudimas. Nekaltos pramogos. Atsiribojimas su blogais žmonėmis. Anglų apaštalas iš dvasių nešėjų sektos. Jo melagingumas
70. Apie dvasinių ir pasaulietinių knygų skaitymą
71. Atvėsimas iki maldos. Nerūpestinga ir skubota malda. Kaip to išvengti. Maldų skaitymas atminimui
72. Pasaulio išsižadėjimo įžadas. Kaip elgtis ištarus įžadą prieš jo įvykdymą
73. Tęsinys. Kartą šio celibato įžado reikia tvirtai laikytis. Nekaltybės ūgis
74. Instrukcija siekiantiems vienuolinio gyvenimo. Įvairūs celibato gyvenimo žygdarbiai. Paciento laukimas ir pasiruošimas vienuolyno gyvenimui namuose
75. Priešo gudrybės atitraukti nuo pasaulį dovanojančios gyvybės. Kaip juos atspindėti
76. Netikinčių pagundos. Jų prietaringų samprotavimų paneigimas
77. Buitinių rūpesčių pagundos. Pateikimas tėvams kaip pasiruošimas vienuoliniam paklusnumui
78. Neteisybės gundymas ir svetimų šmeižtas. Jų kantrybė. Perspėjimas norintiems palikti tėvų namus į laisvę
79. Pastarojo meto nerimas ir nerimas. Su malda ir drąsa atiduoti savo likimą į Dievo rankas prieš pagundas vedantį priešą
80. Ramus po priešo sukeltų pagundų audros. Namų mokesčiai. Paskutinis patarimas

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis (pasaulyje Georgijus Vasiljevičius Govorovas; 1815–1894) – teologas, publicistas-pamokslininkas. Jis užima ypatingą vietą tarp XIX amžiaus rusų pamokslininkų ir šventųjų. Savo tarnystę Dievo bažnyčiai šventasis matė dvasinės ir literatūrinės kūrybos žygdarbyje. „Rašymas, – sakė jis, – yra būtina tarnystė Bažnyčiai. Visą savo sielovadinę veiklą jis skyrė tam, kad paaiškintų tikrai krikščioniško gyvenimo kelią, pagrįstą dvasine ramybe. Teofanas Atsiskyrėlis paliko didžiulį teologinį palikimą: Dievo žodžio aiškinimo darbus, vertimus, raštus apie asketizmą ir psichologiją. Jo darbai stebina savo enciklopediniu platumu ir teologinių interesų įvairove. Pagrindinė šventojo Teofano kūrinių tema – išganymas Kristuje. Ši tema tapo lemiama ir mokymuose, sudarančius knygą „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti?“.

Laiškų rinkinys

* * *

Toliau pateikiama ištrauka iš knygos Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip prie jo prisiderinti (Šv. Teofanas Atsiskyrėlis) pateikė mūsų knygų partneris – įmonė „LitRes“.

©Sąvada, dizainas, Sibiro Blagozvonnitsa, 2013 m

©Knygos elektroninę versiją parengė Liters (www.litres.ru)

Leidinys parengtas pagal: „Kas yra dvasinis gyvenimas ir kaip jam nusiteikti? Vyskupo Teofano laiškai. Septintasis Athos Rusijos Šv. Panteleimono vienuolyno leidimas. Maskva, 1914 m.

Laiškų rinkinys

1. Įvadinis priminimas apie duotą pažadą susirašinėti apie dvasinį gyvenimą. Iš to tikimasi naudos

Taigi rašyk.

2. Atsiliepimai apie tylos priežastį. Būtinas atvirumas ir paprastumas susirašinėjant. Pasaulietinio gyvenimo šurmulys

3. Pasaulietinio gyvenimo tuštuma ir vienpusiškumas

4. Pasaulietinis gyvenimas atima laisvę, o jai atsidavusius laiko sunkioje vergijoje. Veidmainystė ir savanaudiškumas kaip nuolatinės pasaulietinio gyvenimo savybės

Aš tave nuobodžiau daugybe raštų, bet tu mane privertei. Prašau neignoruoti to, kas parašyta, ypač paskutinių eilučių.

5. Trys žmogaus gyvenimo aspektai. Pirmoji pusė: kūno gyvenimas, jo organai ir poreikiai; normalus ir per didelis rūpestis kūnu

Visa tai, kaip matote, yra kūniška, sielai visa tai nerūpi. Tačiau kadangi ji, būdama glaudžiausioje kombinacijoje su kūnu, priėmė jį į savo asmenybę, ji mano, kad visi kūno poreikiai yra jos pačios. Todėl ir sakome: noriu valgyti, gerti, miegoti, noriu vaikščioti, vaikščioti, dirbti, noriu matyti skirtingas spalvas, girdėti skirtingus balsus, užuosti skirtingus garsus ir pan. Siela, įsisavinusi visus kūno poreikius, jų tenkinimą laiko savo reikalu ir rūpinasi maistu, gėrimais, miegu, drabužiais, pastoge ir viskuo kitu, visais įmanomais būdais siekdama, kad kūnas būtų ramus ir veikia. netrukdyti jos erzinančiais reikalavimais. Šis sielos santykis su kūnu, kurį ji laiko nesimokydama, o savaime, tam tikros vidinės prievartos dėka, yra jame tarsi koks instinktas - meilė gyvenimui, filantropija, noras pailsinti kūną ir gauti viską, ko reikia.

Viso to visuma yra kūniška žmogaus gyvenimo pusė. Tačiau ne viskas čia vienodai kūniška, kūniška ir jausminga. Tik maistingoji dalis yra tvirtai susmulkinta, bet net ir ji pagyvinama, pritaikant savo pasitenkinimą prie tikrosios sielos poreikių ir tikslų. Judėjimo ir jausmo organai labiau tarnauja sielos poreikiams nei kūno poreikiams. Ir vienas organas, tarsi stovintis už kitų organų sistemos, būtent žodžio organas, yra išskirtinai sielos organas, paskirtas jam vienam tarnauti.

Kūniškas, kūniškas, jausmingas gyvenimas, moraliai nepalankus, yra tai, kad kai žmogus, vedamas kraštutinio gyvūniškumo ir meilės kūnui, išsikelia pagrindinį tikslą ir rūpinasi savimi, yra kūno ramybė arba visapusiškas poreikių tenkinimas. tik kūno, pamirštant apie sielą, o juo labiau apie dvasią. Tuo pačiu metu kiekvienas kūno poreikis, natūraliai paprastas, per įprotį ir priklausomybę nuo įvairių būdų jį patenkinti susikuria į daugybę skiepijimo poreikių. Paimkite maistą ar gėrimą arba drabužius. Atrodo, ką čia lengviausia padaryti? O tuo tarpu kiek poreikių neatsiejami: bent mirti, bet duok! Štai kodėl matome, kad kai kurios minutės neturi laisvo laiko, bėga po to, ko reikia jų pasitenkinimui, nepaisant to, kad už jas tuo užsiima dešimtys kitų žmonių. Tokios sielos ir dvasios neišvengiamai turi badauti, jei dar nėra visiškai paskendusios, užsikimšusios ir panirusios į jausmingumą.

Leisk man apie visa tai pagalvoti. Apie sielą – iki kito laiško.

6. Antroji žmogaus gyvenimo pusė: dvasinis gyvenimas. Jos trys pagrindinės šakos. Pirmas išvykimas: psichinė pusė su savo pažiūromis. Žinios ir mokslas. Normalios proto funkcijos ir tuščias minčių klajonės

Tu įėjai į vidų; eime vėl ten. Pažiūrėkite, kiek daug ir įvairių veiksmų ir judesių! Dabar vienas dalykas, tada kitas, dabar įeina, dabar išeina, dabar priimtas, dabar atmestas, padarytas ir perdarytas. Nes siela nuolat juda ir negali stovėti ant vieno dalyko. Jei pradėsime kartu žvelgti į sielą, nieko neišsiaiškinsime - būtina paskirstyti jos veiksmus pagal gentis ir tada apsvarstyti kiekvieną gentį atskirai. Taip, jie ilgą laiką atidžiai žiūrėjo ir visus sielos veiksmus suskirstė į tris kategorijas – mintis, troškimus ir jausmus, kiekvieną vadindami ypatinga sielos puse – mentaline, geidžiama ir jausmine. Paimkime šį padalijimą ir pradėkime žiūrėti į kiekvieną pusę.

Mąstymo pusė. Jei sumaištis matoma mumyse, tai ji turi didžiausią mastą mintyse, o troškimai ir jausmai jau yra neramūs minčių įtakoje. Tačiau minčių diapazone ne viskas yra netvarkingas judėjimas; tarp jų yra nemažai rimtų profesijų. Tiesą sakant, jie yra tikras sielos gyvenimo darbas iš minčių pusės. Štai pamokos:

1) Kai tik per savo jausmus pastebėjote kažką išorėje arba išklausėte kitų pasakojimą apie tai, ką jie pastebėjo savo jausmais, iškart viskas vaizduotėįsivaizduoja ir atmintis prisimena; ir niekas negali patekti į sielą, išskyrus vaizduotę ir atmintį. Tada tolesnė protinė veikla grindžiama vaizduote ir atmintimi. Ko neišlaikė atmintis, neįsivaizduoji, net nepagalvosi. Pasitaiko, kad mintys gimsta tiesiogiai iš sielos, bet jos iš karto apvelkamos įvaizdžiu. Taigi mąstanti sielos pusė yra viskas perkeltine.

2) Tačiau vaizduotė ir atmintis gamina ir kaupia tik medžiagą mintims. Pats minčių judėjimas kyla iš sielos ir vyksta pagal jos dėsnius. Prisiminkite, kaip jūsų jaunesnysis brolis, pamatęs ką nors naujo, iškart kreipėsi į jus ar kitus su klausimais: „Kas tai? Ir kas tai padarė? Ir nuo ko tai? - ir nenurimo, kol už jį neišsprendė visų šitų klausimų ir nepatenkino. Sielos mąstymas prasideda būtent nuo šių klausimų generavimo ir sukelia minčių į juos atsakymą arba priima iš kitų jau paruoštas mintis apie tai. Vaizduotė ir atmintis nemąsto. Jie yra nekvalifikuoti darbininkai, po jungu. Sielos gebėjimas, iš kurio kyla tokie klausimai, ieškoma ir į juos atsakant generuojamos mintys, vadinamas priežastis, kurio reikalas yra mąstyti, mąstyti ir rasti reikiamus sprendimus. Stebėkite save ir pamatysite, kad nieko nedaroma be apmąstymų ir apmąstymų. Kiekviena smulkmena turi būti aptarta. Kad ir kaip akimirksniu tai būtų daroma, visur imamasi svarstymo ir sprendžiami anksčiau nurodyti klausimai.

3) Kai pagalvoji, dar nėra konkrečios minties. Tam tikra mintis užsimezga, kai randi bet kurio klausimo sprendimą. Jūsų protas nuolat rausiasi, ieško, kas yra daiktas, iš kur jis kilęs ir kam jis skirtas ir pan. Kai pats randi tokį sprendimą arba, išgirdęs iš kitų, sutinki, dažniausiai sako: „Dabar suprantu, nėra ką daugiau aiškinti, reikalas išspręstas“. Šis sprendimas suteikia jums ramybę dėl jus dominančios temos. Tada tavo protas pasisuka į kitus objektus, o susiformavusi mintis perduodama dvasiniam archyvui – atminčiai, iš kurio, esant poreikiui, paimama kaip pagalbinė priemonė sprendžiant kitas problemas, kaip priemonė komponuoti. Kitos mintys. Visų tokiu būdu susiformavusių sąvokų visuma sudaro jūsų minčių vaizdą, kurį bet kuriuo atveju atrandate savo kalbose. Tai jūsų sritis žinios, gautas jūsų protiniu darbu. Kuo daugiau klausimų išsprendėte, tuo daugiau tam tikrų minčių ar sampratų apie dalykus; kuo daugiau tokių sąvokų, tuo platesnis tavo žinių ratas. Taigi, kaip matote, aukščiau atminties ir vaizduotės turite protą, kuris savo dėka protinis darbas suteikia jums tam tikrų dalykų sąvokų arba žinių.

Negauname galutinio atsakymo į kiekvieną klausimą. Dauguma jų lieka neišspręsti. Jie galvoja ir mąsto, ir nieko konkretaus nerandama. Kodėl jie sako: gal taip, bet gal ir kitaip. Tai suteikia nuomones ir prielaidos, kurių iš viso neturime daugiau nei kiek yra neabejotinų žinių.

Kai kas nors, aptardamas tam tikrą objektų klasę, gauna ir pasiskolina iš kitų tiek daug apie juos apibrėžtų minčių ir sąvokų, o juose neišspręstus sugeba papildyti tokiomis sėkmingomis nuomonėmis ir prielaidomis, kad šį objektų ratą gali laikyti pakankamu. žinomas ir suprantamas, tada jis pacituoja viską, kas gauta, iš eilės, išdėsto ryšį ir seką ir pateikia mums mokslas apie tuos daiktus. Mokslas yra protinio proto darbo karūna.

Visa tai jums sakau tam, kad jums būtų aiškiau, iš ko turėtų būti sudaryta natūrali, teisėta mūsų psichinės jėgos veikla. Ji turėtų kruopščiai aptarti tai, kas vis dar nežinoma, kad tai sužinotų. Labai mažai žmonių gali būti mokslininkais, ne visi gali studijuoti mokslus, bet diskutuoti apie mus supančius dalykus, kad susidarytų tam tikras sampratas apie juos, kiekvienas gali ir turėtų. Tai turėjo būti visų užimta mąstymo galia. Kiek ji gaus, sprendžiama iš jos jėgų, tačiau ji visada turi būti užsiėmusi rimtu apmąstymu ir aptarimu apie tikrovę. Tuo tarpu ką mes matome savo psichinėje srityje? Nuolatinis vaizdų ir idėjų judėjimas be jokio apibrėžto tikslo ir tvarkos. Mintys po minties kyla į viršų ir eina iš eilės, tada kerta viena kitą, tada bėga į priekį, tada grįžta, tada nubėga į šalį, nieko nesustodamos. Tai ne samprotavimai, o klajonės ir minčių sklaidymas; vadinasi, būsena, visiškai priešinga, nei turėtų būti mūsų mąstymo galia – jos liga, taip joje įsišaknijusi ir visiems būdinga, kad nerasite nė vieno žmogaus, kuris nuolat galėtų atlikti rimtą mąstymo darbą, nebūdamas išsibarstęs ir blaškantis. kurie atitraukia jį nuo verslo ir nuneša įvairiomis kryptimis. Dažnai galvojame. Kas tai yra valstybė? Štai ką: mintis nusileidžia į atminties archyvą ir, pasitelkusi vaizduotę, rūšiuoja visas ten susikaupusias šiukšles, pereinančias iš istorijos į istoriją pagal žinomus idėjų grandinės dėsnius, pindamas tai, kas dar nebuvo, ir dažnai net neįmanomu, patyrusiam, kol susivokia ir grįžta į supančią tikrovę. Sako, pagilintas. Pagilinta, bet į tuštumą, o ne į rimtą bylos aptarimą. Tai tas pats, kas mieguistas sapnavimas – tuščios mintys ir tuščios mintys. Stebėkite save ir pamatysite, kad didžiąją laiko dalį praleidžiame tokiuose tuščiuose mąstymuose ir klajojančiose mintyse. Kada nors (o gal ir daugiau tokių) į galvą neateis nė viena rimta mintis. Prašau atkreipti į tai dėmesį ir atsakyti į klausimą: ar racionaliai būtybei dera taip elgtis? Tuo tarpu aš pereisiu prie kitų psichinės veiklos kategorijų.

7. Pageidautina dvasinio gyvenimo pusė. Jos išvykimai. Teisinga ir netvarkinga pageidaujamo fakulteto būklė

norimą pusę.Čia veikia jėga valia, kuris nori – nori įsigyti, naudoti ar daryti tai, kas jai atrodo naudinga, ar reikalinga, ar malonu, o nenori – nenori priešingai. Valios agitacijos reikalauja atitinkamo veiksmo, todėl valia yra betarpiškiau aktyvi jėga, kurios esminis poreikis – gyventi ir veikti. Ji laiko visas sielos ir kūno jėgas bei visus turimus metodus, kuriuos prireikus panaudoja. Jis remiasi pavydas, arba uolumas - darbo troškulys, o stimuliatoriai stovi su juo - malonus, naudingas ir teisingai, kurių nesant pavydas užmiega, o aktyvios jėgos praranda įtampą, skęsta. Jie palaiko norą, o noras kursto pavydą.

Šios sielos pusės atskleidimo eiga yra tokia. Sieloje ir kūne yra poreikiai, į kuriuos įskiepyti gyvenimo poreikiai – tiek šeimyniniai, tiek socialiniai. Šie poreikiai patys savaime nesuteikia tam tikro noro, o tik verčia ieškoti pasitenkinimo. Kai poreikio patenkinimas vienaip ar kitaip duodamas vieną kartą, tai po to kartu su poreikio pabudimu gimsta noras to, kas jau patenkino poreikį. Noras visada turi tam tikrą objektą, kuris patenkina poreikį. Skirtingas poreikis buvo tenkinamas įvairiai, todėl jam pabudus gimsta skirtingi norai: arba vienas, tai kitas, tai trečias daiktas, galintis patenkinti poreikį. Atskleistame žmogaus gyvenime po troškimų nematyti poreikiai. Tik šie paskutiniai spiečiasi sieloje ir reikalauja pasitenkinimo, tarsi sau.

Ką siela turėtų daryti su šiais troškimais? Ji turi pasirinkimas, kuriam norimo objektui teikti pirmenybę. Pagal pasirinkimą atsitinka sprendimas- Padarykite, gaukite arba naudokite mėgstamiausius. Sprendimu atliekama atranka lėšų ir nustatyti vykdymo būdą bei tvarką. Galiausiai po to seka reikalas savo laiku ir vietoje. Kiekvienas, net ir mažiausias verslas, eina šiuo keliu. Tai galite patikrinti bet kuriuo savo atveju. Pagal įprotį kartais visi šie veiksmai atliekami akimirksniu, o po noro iš karto atsiranda poelgis. Tada pasirinkimas, sprendimas ir priemonės paimami iš ankstesnių bylų ir nereikalauja specialių procedūrų.

Vyresnio amžiaus žmogui beveik viską daro įgūdžiai. Retai kuri nors įmonė ar įmonė išeina iš įprastos reikalų ir žinių tvarkos. Taip atsitinka, kad dabartinis gyvenimas reikalauja atitinkamų poelgių. Kaip dažnai kartojasi, jie natūraliai virsta įpročiu, nusiteikimu, gyvenimo taisykle ir charakteriu. Iš visų tokių įgūdžių, taisyklių ir procedūrų visumos nustatomas žinomo žmogaus gyvenimo būdas, kaip iš nusistovėjusių sąvokų visumos susidaro jo minčių ir pažiūrų vaizdas. Žinant kieno nors gyvenimo būdą, galima numanyti, ką jis vienu ar kitu metu galvoja ir kaip pasielgs tam tikromis aplinkybėmis.

Buvo paskirtas aktyvaus gyvenimo valdovas apdairumas, kuri yra ta pati priežastis, tik tarnaujant valiai. Psichinėje srityje protas nusprendžia, kaip tai, kas yra iš esamo, o pageidaujamoje ir aktyvioje sferoje – kaip tai, ką reikia padaryti, kad tai, ko teisėtai trokštama, iš tikrųjų būtų pasiekta. Kai jis išmoksta tai tinkamai nustatyti, kad žmogus savo reikalus visada ar didžiąja dalimi tvarkytų sėkmingai, tada jam pagrįstai priskiriamas apdairumas - gebėjimas sėkmingai vykdyti verslą, teisingai apgalvoti priemones su tikslais ir reikalus su išorinėmis aplinkybėmis.

Iš to, kas pasakyta, jums nebus sunku padaryti išvadą apie natūralią teisėtą valios veiklą, kuri, kaip matote, yra visų mūsų jėgų ir viso gyvenimo šeimininkė. Jo užduotis – nustatyti poreikių generuojamų ar juos pakeičiančių troškimų tenkinimo įvaizdį, metodą ir matą, kad gyvenimas tekėtų tinkamai, suteiktų ramybę ir džiaugsmą gyvenantiems. Mes, kaip minėta, turime poreikių ir troškimų – dvasinių, kūniškų, pasaulietinių ir socialinių. Ne visiems jie pasireiškia vienodai, nes ne visiems vienodas gyvenimas, bet vienam taip, kitam kitaip. Žmogaus reikalas yra nustatyti, kaip, būdamas savo pozicijoje, jis gali ir turi tenkinti savo poreikius ir norus, pritaikyti tam tinkamus metodus ir pagal tai vesti savo gyvenimą. Protingai vesti savo gyvenimą pagal nusistovėjusią normą, su visais poelgiais ir įsipareigojimais - tai yra pageidaujamos arba aktyvios mūsų gyvenimo pusės užduotis. Turėtų. Bet pažiūrėkite į vidų ir pažiūrėkite, kas atsitiks.

Psichinėje pusėje turime sumaištį, minčių sklaidą ir klajones, o trokštamoje – troškimų nepastovumą, netvarką ir valingumą, o po jų – darbus. Kiek laiko prabėga su mumis dykinėjant ir dykinėjant: svirduliuojame pirmyn atgal, patys nežinome kodėl; mes darome ir perdarinėjame, negalėdami pateikti rimtos ataskaitos; Mes einame įmonė po įmonės ir atvejis po atvejo, bet iš visko kyla tik šurmulys - tuštybė. Norai gimsta – ir su jais nieko negalima padaryti: ateik ir ateik. Ir būtų gerai vieną kartą, kitaip jau beveik valanda. Kodėl tai? Neryškus mūsų ponia - valia. Taip pat pažiūrėkite, kiek mes turime svetimų troškimų: pykčio, neapykantos, pavydo, gobšumo, tuštybės, puikybės ir panašiai. Norų šaltinis turėtų būti natūralūs esamos šeimos ir socialinio gyvenimo poreikiai, o kas tame visame tame yra natūralu? Jie tik sujaukia gamtą ir visas gyvenimo tvarkas. Iš kur kilo ši barbarų invazija? Paliksiu tai spręsti jums, o pats paskubėsiu iki galo.

8. Jausmo pusė – širdis. Širdies svarba žmogaus gyvenime. Aistrų įtaka širdžiai

Jausmo pusė yra širdis. Kas nežino, kokia svarbi mūsų širdis gyvenime! Viskas, kas įeina į sielą iš išorės ir kas yra išdirbta jos mąstymo ir aktyviosios pusės, nusėda širdyje; bet per širdį praeina viskas, ką siela atskleidžia išorėje. Štai kodėl jis vadinamas gyvenimo centru.

Širdies reikalas – jausti viską, kas liečia mūsų veidą. Ir tai jaučiasi nuolat ir nenumaldomai proto ir kūno būsena ir tuo pačiu įvairios patirties nuo privačių sielos ir kūno veiksmų, nuo aplinkinių ir sutinkamų objektų, nuo išorinės situacijos ir apskritai nuo gyvenimo eigos, verčiant ir verčiant žmogų visa tai dovanoti jam malonius dalykus ir atstumti nemalonius dalykus. Kūno sveikata ir bloga sveikata, jo gyvumas ir vangumas, nuovargis ir jėga, linksmumas ir mieguistumas; tada kas matoma, girdima, paliečiama, užuodžiama, ragaujama, kas prisimenama ir įsivaizduojama, kas svarstoma ir svarstoma, kas padaryta, daroma ir bus daroma, kas gauta ir gaunama, ką galima ir negalima gauti, kas mums palanku ar nepalanku – ar tai žmogus, ar aplinkybių derinys – visa tai atsispindi širdyje ir jį erzina maloniai ar nemaloniai. Sprendžiant iš to, jam būtų neįmanoma net minutę pailsėti, o būti nuolatiniame susijaudinime ir nerimo, kaip barometras prieš audrą. Bet jis tai pajuto, ir daug kas praeina be pėdsakų, ką gali patvirtinti atvejai, kad kai pirmą kartą atsiduriame kažkur, tada viskas mus ten užima, o po antro ir trečio karto.

Kiekvienas širdies veiksmas sukelia ypatingą jausmą, tačiau mūsų kalboje nėra žodžių, kuriais būtų galima juos atskirti. Savo jausmus išreiškiame bendrais bruožais: malonus – nemalonus, patinka – nepatinka, smagu – nuobodu, džiaugsmas – sielvartas, liūdesys – malonumas, ramybė – nerimas, susierzinimas – pasitenkinimas, baimė – viltis, antipatija – užuojauta. Stebėkite save ir pamatysite, kad vienas ar kitas dalykas nutinka širdyje.

Tačiau širdies reikšmė mūsų gyvenimo ūkyje yra ne tik pasyviai stovėti virš įspūdžių ir liudyti savo patenkinamą ar nepatenkinamą būseną, bet ir palaikyti visų sielos ir kūno jėgų energiją. Pažiūrėkite, kaip paskubomis yra atliktas jums patinkantis darbas, prie kurio guli širdis! O prieš tą, kuriam širdis nemeluoja, rankos krenta ir kojos nejuda. Štai kodėl tie, kurie moka valdytis, sutikę reikalingą užduotį, kurios širdžiai nemėgsta, skuba rasti joje malonią pusę ir, susitaikę su ja širdį, palaiko patys energijos, reikalingos užduočiai atlikti. Pavydas – valios varomoji jėga – kyla iš širdies. Lygiai taip pat ir protiniame darbe: į širdį įkritusi tema aptariama skubotai ir visapusiškiau. Tuo pačiu metu mintys knibždėte knibžda pačios, o darbas, kad ir koks jis bebūtų, nėra darbas.

Ne visiems viskas patinka ir ne visi turi vienodą širdį, bet vieni turi daugiau vienam, o kiti – kitam. Tai išreiškiama taip: kiekvienas turi savo skonį. Tai iš dalies priklauso nuo natūralaus polinkio, iš dalies – ir ar ne daugiau? - iš pirmųjų įspūdžių, iš auklėjimo įspūdžių ir gyvenimo nelaimingų atsitikimų. Bet kad ir kaip susiformuotų skoniai, jie verčia žmogų taip susitvarkyti savo gyvenimą, apsupti save tokiais daiktais ir santykiais, kokius rodo jo skonis ir su kuriais jis yra taikus, jais patenkintas. Širdies skonių patenkinimas suteikia jam ramybės – saldaus, kuri kiekvienam yra savas laimės matas. Niekas netrukdo – tokia laimė.

Jei žmogus visada laikytųsi sveiko proto, o veikime – apdairumo, tai gyvenime jis sutiktų mažiausią dalį nelaimingų atsitikimų, kurie yra nemalonūs jo širdžiai, vadinasi, patirtų didžiausią laimės dalį. Tačiau, kaip buvo pažymėta, protinė dalis retai elgiasi tinkamai, leisdamasi svajonėms ir abejingumui, o aktyvioji nukrypsta nuo įprastos krypties, nešama nepastovių troškimų, jaudina ne gamtos, o gamtos poreikių. svetimos aistros. Štai kodėl širdis neturi ramybės, o kol tos pusės yra tokioje būsenoje, negali jos turėti. Labiausiai tironizuoja aistros širdį. Jei aistrų nebūtų, žinoma, kiltų bėdų, bet jos niekada nekankintų širdies tiek, kiek kankina aistros. Kaip pyktis degina širdį! Kaip kankina jo neapykanta! Kaip aštrėja piktas pavydas! Kiek daug nerimo ir kankinimų sukelia nepatenkinta ar sugėdinta tuštybė! Kaip sielvartas spaudžia, kai kenčia ambicijos! Taip, jei pažvelgsime atidžiau, pamatysime, kad visi mūsų nerimas ir širdies skausmai yra iš aistrų. Šios piktos aistros, patenkintos, teikia džiaugsmo, bet trumpalaikės, o kai jos nepatenkinamos, o, priešingai, susitinka priešingai, sukelia ilgalaikį ir nepakeliamą liūdesį.

Taigi aišku, kad mūsų širdis tikrai yra gyvenimo šaknis ir centras. Ji, leisdama sužinoti apie gerą ar blogą žmogaus būseną, sužadina veiklai kitas jėgas, o jų veiklos pasekmės vėl ima į save, sustiprinti ar susilpninti jausmą, lemiantį žmogaus būseną. Atrodytų, jam turėjo būti suteikta visa galia valdyti gyvenimą, kaip yra daugeliui, visiškai, bet visiems kitiems šiek tiek. Atrodytų, taip ir, ko gero, iš prigimties jis turėjo būtent tokį tikslą, bet kilo aistros ir viską aptemdė. Pagal juos mūsų būseną širdis nurodo neteisingai, o įspūdžiai ne tokie, kokie turėtų būti, ir skoniai iškrypę, o kitų jėgų sužadinimai nukreipti ne ta linkme. Todėl dabar įstatymas turi laikyti širdį rankose ir griežtai kritikuoti jausmus, skonį ir polinkius. Kai kas nors yra apvalytas nuo aistrų, leiskite jam duoti valią savo širdžiai, bet kol aistros yra valdžioje, duoti valią širdžiai reiškia aiškiai pasmerkti save visokiems neteisingiems žingsniams. Blogiausia yra tiems, kurie kaip gyvenimo tikslą iškelia širdies saldumą ir, kaip sakoma, džiaugsmą gyvenimu. Kadangi kūno ir juslių saldumas ir malonumai jaučiasi stipriau, tokie žmonės visada patenka į šiurkštų jausmingumą ir tampa žemiau ribos, skiriančios žmogų nuo kitų gyvų būtybių.

Taigi čia jūsų siela ir dvasinis gyvenimas iš visų pusių! Tyčia nurodžiau, kas natūraliai turėtų būti kiekvienoje pusėje, o kas ne. Ir neprimindamas tavyje matau norą sekti pirmuoju ir vengti antrojo. Ir palaimink, Viešpatie!

9. Trečioji žmogaus gyvenimo pusė: dvasinis gyvenimas. Pagrindinės dvasinio gyvenimo apraiškos: Dievo baimė, sąžinė ir Dievo troškulys. Žmogaus orumas

Rašote: „Bandžiau susimąstyti apie rimtą ir negalėjau to padaryti. Maniau, kad tai priklauso nuo mano neįpratusio samprotavimo, ir paėmiau gerą knygą, kad galėčiau susimąstyti apie protingus samprotavimus – ir čia tas pats. Protas visada nubėga į šalį ir viskas į smulkmenas. Galiausiai aš visiškai apie tai pagalvojau – kur ir kur buvau ir kokių istorijų nepasakojau. Vienas mūsiškis mane atgaivino klausimu: „Apie ką jūs filosofuojate? Apie ką?" O aš visai nefilosofavau, o svajojau. Visada taip buvo, bet anksčiau niekada į tai nekreipiau dėmesio. Dabar matau ir matau, kad taip neturėtų būti. Bet kaip būti? Jūs negalite valdyti savo minčių“.

Kaip su tuo susitvarkyti, pasakysiu vėliau, o dabar prašau prie to savo pastebėjimo pridėti dar kai ką: pasistenk bent vieną dieną išbūti nesupykęs ir nesusierzinęs ir pasakyk, kaip tau tai pavyksta.

Tada tu man užduodi klausimą: „Padarėte išvadą: čia tavo siela ir dvasinis gyvenimas. Bet jūs nenurodėte visko, kas vyksta sieloje. Ne apie dorybes, ne apie pamaldumą – nė žodžio. Ir matau, kad mūsų šeimoje, tarp giminių ir tarp daugelio pažįstamų jie yra pirmoje vietoje ne tik žodžiu, bet ir darbais. Kodėl jie nepaminėti?

Kaip tik ruošiausi rašyti apie tai. Paskutinį kartą norėjau pasakyti tai, ką pasakysiu dabar, bet galvojau palaukti ir pažiūrėti, kaip pažvelgsite į viską, kas buvo pasakyta. Ir štai tavo klausimas. Dėkojame už rimtą svarstymą. Tai verta jūsų taip gerai pastatytos galvos. Praleidimas, kurį pastebėjote, nėra nutylėjimas, bet čia buvo visiškai netinkama kalbėti apie tai, kas jums atrodė praleista. Ne sielos reikalas nagrinėti tuos dalykus. Tai yra dvasia, ir visa siela yra nukreipta tik į mūsų laikino gyvenimo – žemiškojo – dispensaciją. Ir visos jos žinios kuriamos tik remiantis tuo, ką duoda patirtis, o jos veikla nukreipta į laikino gyvenimo poreikių tenkinimą, o jausmai generuojami ir laikomi tik iš jos būsenų ir matomų pozicijų. Viskas, kas yra aukščiau, nėra jos reikalas. Nors joje yra kažkas aukštesnio už tai, kas buvo pasakyta, bet tai yra svečiai, kurie į jį atvyksta iš kito, aukštesnio regiono – būtent dvasios regiono.

Kas čia dvasia? Tai jėga, kurią Dievas įkvėpė žmogui į veidą, užbaigdamas jo kūrybą. Visų rūšių sausumos tvariniai buvo persekiojami Dievo įsakymu iš žemės. Kiekviena gyvų būtybių siela taip pat išėjo iš žemės. Žmogaus siela, nors savo apatine dalimi panaši į gyvūnų sielą, aukštesnėje dalyje yra nepalyginamai puikesnė. Kas tai yra žmoguje, priklauso nuo jo derinio su dvasia. Dvasia, įkvėpta Dievo, kartu su ja, iškėlė ją aukščiau už kiekvieną nežmogišką sielą. Štai kodėl savyje, be to, kas matoma gyvūnuose, pastebime ir tai, kas būdinga žmogaus dvasinei sielai, o dar aukščiau – tai, kas būdinga pačiai dvasiai.

Dvasia, kaip jėga, kilusi iš Dievo, pažįsta Dievą, ieško Dievo ir randa poilsį tik Jame. Įsitikinęs kažkokiu vidiniu dvasiniu instinktu, kad jis ateina iš Dievo, jis jaučia visišką priklausomybę nuo Jo ir pripažįsta esantis įpareigotas visokeriopai įtikti Jam ir gyventi tik Jam ir Jiems.

Labiau apčiuopiamos šių dvasios gyvenimo judesių apraiškos yra: 1) Dievo baimė. Visi žmonės, kad ir kokiame vystymosi etape jie būtų, žino, kad yra aukščiausia būtybė – Dievas, kuris viską sukūrė, viską talpina ir viską valdo, kad jie visame kame priklauso nuo Jo ir turi Jam patikti, kad Jis yra Teisėjas. ir dovanok kiekvienam pagal jo darbus. Toks yra prigimtinis tikėjimas, parašytas dvasioje. Išpažindama tai, dvasia gerbia Dievą ir yra kupina Dievo baimės. 2) Sąžinė. Suvokdama, kad yra įpareigota patikti Dievui, dvasia nežinotų, kaip įvykdyti šią pareigą, jei jos nesivadovautų sąžinė. Perdavęs dvasiai dalelę savo visažinio nurodyto prigimtinio tikėjimo išpažinimo, Dievas jame taip pat įrašė savo šventumo, tiesos ir gerumo reikalavimus, nurodydamas stebėti jų išsipildymą ir įvertinti save, ar jis yra tinkamas ar netinkamas. Ši dvasios pusė yra sąžinė, nurodanti, kas teisinga, o kas ne, kas patinka Dievui, o kas ne, ką reikia daryti ir kas ne; nurodydamas, jis primygtinai verčia jį tai padaryti, o tada apdovanoja jį paguoda už jo pasirodymą ir nubaudžia gailesčiu už neatlikimą. Sąžinė yra įstatymų leidėjas, įstatymo sergėtojas, teisėjas ir teisėjas. Tai natūralios Dievo sandoros lentelės, apimančios visus žmones. Ir visuose žmonėse kartu su Dievo baime matome ir sąžinės veiksmus. 3) Dievo troškulys. Tai išreiškiama bendru siekiu siekti tobulo gėrio, taip pat aiškiau matomas bendras nepasitenkinimas viskuo, kas sukurta. Ką reiškia šis nepasitenkinimas? Kad niekas, kas sukurta, negali patenkinti mūsų dvasios. Atėjęs iš Dievo, jis ieško Dievo, trokšta Jo paragauti ir, būdamas gyvoje sąjungoje bei derinyje su Juo, Jame nusiramina. Pasiekęs tai, jis būna ramus, bet kol nepasiekia, negali pailsėti. Kad ir kiek daug sukurtų dalykų ir palaiminimų kas turėtų, jam visko neužtenka. Ir visi, kaip jau pastebėjote, žiūri ir žiūri. Jie ieško ir randa, bet, radę, palieka ir vėl pradeda ieškoti, taigi, radę, taip pat palieka. Taip be galo. Tai reiškia, kad jie ieško ne to daikto ir ne vietoje, ko ir kur ieškoti. Ar tai neapčiuopiamai parodo, kad mumyse, iš žemės ir žemiškų dalykų, slypi galia, traukianti mus į sielvartą – į dangų?

Aš neaiškinu jums išsamiai visų šių dvasios apraiškų, aš tik nukreipiu jūsų mintis į jos buvimą mumyse ir prašau daugiau apie tai pagalvoti ir visiškai įsitikinti, kad mumyse tikrai yra dvasia. . Nes tai yra vyro ženklas. Žmogaus siela daro mus mažu kažkuo aukštesniu už gyvūnus, o dvasia mums parodo mažą kažką, sumažintą iš angelų. Jūs, žinoma, žinote mūsų vartojamų frazių reikšmę: rašytojo dvasia, žmonių dvasia. Tai išskirtinių bruožų rinkinys, tikras, bet tam tikra prasme idealus, protu suprantamas, nepagaunamas ir neapčiuopiamas. Ta pati yra žmogaus dvasia; idealiai matoma, pavyzdžiui, tik rašytojo dvasia, o žmogaus dvasia jam būdinga kaip gyva jėga, gyvais ir apčiuopiamais judesiais liudijanti jo buvimą.

Iš to, ką pasakiau, norėtųsi, kad padarytumėte tokią išvadą: kuriame nėra dvasios judesių ir veiksmų, jis nestovi žmogaus orumo lygyje.

10. Tikėjimo Dievo buvimu kaip dvasinio gyvenimo apraiška universalumas

Jūs klausiate: „Bet kaip galima teigti, kad kiekvienas turi dvasią su anksčiau paminėtomis apraiškomis, o kiek tautų nepažįsta Dievo? Tos tautos nežino, kas yra tikrasis Dievas, bet kas Jis yra, visos prisipažįsta. Tikėdami, kad Dievas yra, ir norėdami tiksliau nustatyti, kas Jis yra, jie klydo ir vadino Dievu tai, kas nėra Dievas: kas yra saulė, kas yra mėnulis ar žvaigždės ar dar kažkas. Tačiau ne visi taip smarkiai klydo. Kai Dievas po pandemonijos išsklaidė tautas po žemės veidą, jos visos nešė su savimi iki šiol išduotą tvirtą Dievo, kaip nematomos Dvasios, Kūrėjo, Tiekėjo, Teisėjo ir Atlygintojo, sampratą.

Kad Jis yra Kūrėjas, Tiekėjas ir Atlygiotojas, tai saugo visi, bet kad Jis yra nemateriali Dvasia, tai ne visi saugo, bet pakeičiant negendančio Dievo šlovę į gendančio žmogaus atvaizdą, paukščius, keturkojus ir šliaužiančius daiktus(Rom. 1:23). Jie suprato Dievą, vadinasi, žinojo, kad yra Dievas, bet nešlovino Jo kaip Dievo (21 eil.). Iš Rytų tautų persai, indai, azijiečiai ir amerikiečiai turi aukštesnę Dievo sampratą. Graikai ir romėnai sutriuškino, galima sakyti, Dievą. Pavyzdžiui, amerikiečiai indai Dievą vadina visuotine dvasia – nematoma, visa apimančia. Tai labai kilni idėja, o sau palikta dvasia negali eiti toliau. Azijos indėnai gilinosi į Dievo supratimą, tačiau, išlaikę Jo nematomumo, visagalybės ir visagalybės sampratą, nusprendę tiksliau apibrėžti Jo kūrybinius ir apvaizdos veiksmus, supainiojo daugybę neatitikimų ir parašė daugybę pasakiškų istorijų.

Taigi kokia prasme yra tie, kurie nepažįsta Dievo! Ir ne tuo, kad yra tautų, kurios nepripažįsta Dievo egzistavimo. Kai kurie keliautojai tikino sutikę žmonių ir žmonių, kurie visiškai nepažino Dievo ir Jo negarbino. Šiame liudijime teisinga tik tai, kad jie negirdėjo tikėjimo išpažinimo ir nematė Dievo garbinimo – bet kad nei vienas, nei kitas nebuvo... Dėl to jie turėjo ilgiau gyventi tarp tų tautų. Bekeris mūsų dienomis gyveno visą mėnesį tarp kai kurių žmonių – prie ežerų, pro kuriuos teka Nilas – ir nematė pagarbos Dievui. Bet, sako, atėjo jaunatis – žiūriu, karalius kažkur eina, renkasi visi meistrai, ruošia jautį. Atėjo tam tikra diena – jie nuėjo į kažkokį kalnelį ir paaukojo jautį. Jei išvažiuočiau, sako Beckeris, dviem ar trim dienomis anksčiau, galėčiau nuoširdžiai paliudyti, kad ši tauta negerbia Dievo.

Taigi visiškai išmesk jį iš galvos, tarsi yra tokių, kurie nepripažįsta Dievo egzistavimo. Kai kurie mokslininkai galvoja apie tai, kad reikia apsieiti be Dievo, kalba ir kalba apie tai, rašo knygas, bet kai jų liežuvis ir plunksna šlifuoja tokias tuščias kalbas, jų širdis kalba kitaip. Jie yra išsipūtę, kad parodytų save kaip netikinčius Dievu, tačiau labai abejojama, ar jiems tai pagaliau pavyks prieš savo sąžinę.

Pažindami Dievą, kiekvienas parodo sąžinę, gerbia Dievą, meldžiasi jam ir laukia būsimo gyvenimo, kuriame kiekvienas bus apdovanotas pagal jo darbus. Galia, kurioje yra visi tokie įsitikinimai ir įsitikinimai, yra dvasia. Tarkime, kiekviename žmoguje slypi dvasia – aukščiausia žmogaus gyvenimo pusė, jėga, kuri traukia jį nuo regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinąjį, nuo kūrinio į Kūrėją, charakterizuojanti asmenį ir išskirianti. jį iš visų kitų gyvų būtybių žemėje. Ši jėga gali būti įvairiais laipsniais susilpninta, jos reikalavimai gali būti klaidingai interpretuojami, bet negali būti visiškai nutildyti ar sunaikinti. Tai yra neatsiejama mūsų žmogiškosios prigimties dalis ir kiekviename pasireiškia savaip.

Tai yra kalbos, į kurias mane vedėte savo klausimu. Bet neblogai. Aš norėjau jums parašyti ne apie tai, o apie tai, kas atsitiko ir vyksta sieloje nuo dvasios įtakos, susijungus su ja. Bet daugiau apie tai iki kito karto.

11. Dvasios įtaka žmogaus sielai ir iš čia vykstantys reiškiniai minties, veiklos (valios) ir jausmo (širdies) srityje.

Aš imu tai, kas buvo nutraukta – būtent tai, kas pateko į sielą dėl jos susijungimo su dvasia, kuri yra iš Dievo. Dėl to visa siela buvo transformuota ir iš gyvūno, kaip iš prigimties, tapo žmogumi su aukščiau nurodytomis jėgomis ir veiksmais. Bet ne apie tai dabar kalbame. Išlikdama tokia, kokia aprašyta, ji, be to, atskleidžia aukštesnius siekius ir pakyla vienu laipsniu aukščiau, būdama dvasinė siela.

Tokie sielos įkvėpimai matomi visose jos gyvenimo srityse – protinėje, veiklioje ir jausminėje.

AT psichikos tobulumo siekimas. Taigi protinis mąstymas visiškai priklauso nuo patirties ir stebėjimo. Iš to, kas tokiu būdu išmokstama fragmentuotai ir be sąsajų, ji daro apibendrinimus, daro išvadas ir taip ištraukia pagrindines nuostatas apie žinomą dalykų spektrą. Ant šito ji stovėtų. Tuo tarpu ji niekada tuo nepasitenkina, o siekia aukščiau, siekdama ryžtingumo kiekvieno daiktų rato prasmė kūrinių visumoje. Pavyzdžiui, kas yra žmogus, sužinoma per jo stebėjimus, apibendrinimus ir indukcijas. Tačiau tuo nepatenkinti užduodame sau klausimą: „Ką reiškia žmogus kūrinių visumoje? To ieškojęs kitas nuspręs: jis yra būtybių galva ir vainikas; kitaip: jis yra kunigas – manydamas, kad visų kūrinių balsai, nejučiomis šlovindami Dievą, renka ir protinga giesme šlovina Aukščiausiąjį Kūrėją. Tokias mintis apie visas kitas būtybes ir visą jų visumą siela trokšta generuoti. Ir pagimdo. Ar jie atsakys į atvejį, ar ne – kitas reikalas, bet aišku, kad ji turi norą jų ieškoti, ieško ir pagimdo. Tai yra idealumo siekis, nes daikto prasmė yra jo idėja.

Šis noras būdingas visiems. O tie, kurie neduoda kainos jokioms žinioms, išskyrus patyrusias - ir negali susilaikyti netapti idealistais prieš savo valią, patys to nepastebėdami. Idėjos kalba atmetamos, tačiau praktiškai jos statomos. Spėjimai, kuriuos jie priima ir be kurių nėra baigtas joks žinių ratas, yra žemiausia idėjų klasė.

Idealaus požiūrio įvaizdis yra metafizika ir tikroji filosofija, kuri, kaip visada buvo, visada bus žmogaus pažinimo srityje. Dvasia, kuri visada yra mums būdinga kaip esminė jėga, kontempliuojanti patį Dievą kaip Kūrėją ir Tiekėją, ir vilioja sielą į tą nematomą ir beribį regioną. Galbūt dvasiai, panašiai į Dievą, buvo lemta viską apmąstyti Dieve, ir ji būtų kontempliavusi, jei ne nuopuolis. Bet visais įmanomais būdais, net ir dabar, kas nori apmąstyti viską, kas egzistuoja idealiai, turėtų kilti iš Dievo arba iš to simbolio, kurį Dievas parašė dvasioje. Mąstytojai, kurie to nedaro, būtent dėl šios priežasties nebėra filosofai. Netikėdami idėjomis, kurias siela kuria remiantis dvasios pasiūlymais, jie elgiasi neteisingai, kai netiki tuo, kas sudaro dvasios turinį, nes tai yra žmogaus produktas, o tai yra dieviška.

AT aktyvus dalys nuo dvasios veikimo yra nesavanaudiškų poelgių troškimas ir gamyba arba dorybės ar dar aukštesnės – noras tapti doru. Tiesą sakant, sielos darbas šioje jos dalyje (valia) yra laikino žmogaus gyvenimo sutvarkymas, tebūnie jam gerai. Vykdydama šį paskyrimą, ji daro viską, vadovaudamasi įsitikinimu, kad tai, ką ji daro, yra arba malonu, arba naudinga, arba būtina jos organizuojamam gyvenimui. Tuo tarpu ji tuo nepatenkinta, o išeina iš šio rato ir atlieka darbus ir įsipareigojimus visai ne todėl, kad jie reikalingi, naudingi ir malonūs, o todėl, kad yra geri, malonūs ir teisingi, su visu uolumu dėl jų siekiantys, nepaisant to. kad jie nieko neduoda už laikiną gyvenimą ir netgi yra jam nepalankūs ir vedami jo sąskaita. Kitoje tokie siekiai pasireiškia tokia jėga, kad jis dėl jų aukoja visą savo gyvenimą, kad gyventų nuo visko atitrūkęs. Tokio pobūdžio siekių apraiškos yra visur, net ir už krikščionybės ribų. Iš kur jie? Iš dvasios. Švento, gero ir doro gyvenimo norma įrašyta į sąžinę. Gavusi žinių apie tai per derinį su dvasia, siela nusineša nematomo grožio ir didybės ir nusprendžia įvesti ją į savo reikalų ir gyvenimo ratą, transformuodama pagal savo reikalavimus. Ir visi simpatizuoja tokiems siekiams, nors ne visi jiems visiškai pasiduoda; bet nėra nei vieno žmogaus, kuris kartkartėmis savo darbo ir turto neskirtų darbui šioje dvasioje.

AT jausmas dalis dvasios veikimo yra sieloje troškimas ir meilė grožiui, arba, kaip paprastai sakoma, į grakštų. Tinkamas šios sielos dalies reikalas yra suvokti jaučiant jos palankias ar nepalankias būsenas ir įtaką iš išorės pagal psichinių ir kūniškų poreikių patenkinimo ar nepasitenkinimo matą. Tačiau jausmų rate, kartu su šiais savanaudiškais – pavadinkime taip – jausmais, matome daugybę nesavanaudiškų jausmų, kurie kyla visiškai atskirai nuo poreikių patenkinimo ar nepatenkinimo – jausmus iš grožio džiaugsmo. Nesinori atplėšti akių nuo gėlės ir nusukti ausų nuo dainavimo vien todėl, kad abu yra gražūs. Kiekvienas savo būstą vienaip ar kitaip sutvarko ir puošia, nes taip gražiau. Išeiname pasivaikščioti ir vien tam renkamės vietą, nes gražu. Visų pirma tai malonumas, kurį teikia paveikslai, skulptūros, muzika ir dainavimas, o visų pirma malonumas iš poetinės kūrybos. Grakštūs meno kūriniai džiugina ne tik išorinės formos grožiu, bet ypač vidinio turinio grožiu, protingai apmąstyto, idealo grožiu. Iš kur tokie pasireiškimai sieloje? Tai svečiai iš kitos srities, iš dvasios srities. Dvasia, pažinodama Dievą, natūraliai suvokia Dievo grožį ir siekia juo džiaugtis viena. Nors jis negali neabejotinai nurodyti, kad ji egzistuoja, tačiau, slapta nešiojęs savyje jos predestinaciją, jis neabejotinai nurodo, kad ji Nevalgyk, išreikšdamas šį liudijimą nepasitenkindamas niekuo sukurtu. Kontempliuoti, ragauti ir mėgautis Dievo grožiu yra dvasios poreikis, yra jos gyvybė – ir rojaus gyvenimas. Gavusi žinias apie tai per susijungimą su dvasia, o siela nunešama paskui ją ir suvokdama ją pagal savo dvasinį atvaizdą, tada iš džiaugsmo puola į tai, kas jos rate jai atrodo kaip jos atspindys (mėgėjai). , tada ji pati sugalvoja ir gamina dalykus, kuriuose nori ją atspindėti, kaip ji jai prisistatė (menininkai ir menininkai). Štai iš kur šie svečiai – mieli, atitrūkę nuo visų jausmingų jausmų, pakeliantys sielą į dvasią ir ją įkvepiantys! Atkreipiu dėmesį, kad iš dirbtinių kūrinių į šią klasę įtraukiu tik tuos, kurių turinys yra nematomų dieviškų dalykų dieviškasis grožis, o ne tuos, kurie, nors ir gražūs, reprezentuoja tą patį įprastą protinį ir kūno gyvenimą arba tuos pačius žemiškus dalykus, kurie sudaro amžina to gyvenimo aplinka. Siela, vedama dvasios, ieško ne tik grožio, bet ir nematomo gražaus pasaulio išraiškos gražiomis formomis, kur dvasia ją vilioja savo įtaka.

Taigi štai ką dvasia davė sielai, susijungdama su ja, ir taip siela įkvepia! Nemanau, kad dėl to jums bus sunku, bet prašau jūsų neperžvelgti to, kas buvo parašyta pro šalį, o nuodugniai tai aptarti ir prisirišti prie savęs. Ar tavo siela įkvėpta? Juk tu dainuoji ir muzikuoji! Kada nors jūs ir aš kritikuosime šį jūsų aspektą, reikalaudami, kad menas turėtų atstovauti.

12. Išvados iš to, kas pasakyta apie tris žmogaus gyvenimo aspektus. Galimybė pereiti iš vienos būsenos į kitą ir vienos ar kitos gyvenimo pusės vyravimas. Dvasingumo ir kūniškumo, kaip nuodėmingos būsenos, vyravimas. Dvasinio gyvenimo dominavimas kaip tikrojo žmogaus gyvenimo norma

Dabar atsiskaitykime su jumis arba padarykite išvadas iš visko, kas buvo pasakyta. Pažiūrėkite, kiek mes turime gyvenimo pusių arba, geriau, laipsnių! Yra dvasinė gyvenimo pusė ir laipsnis, yra dvasinis-dvasinis, yra tinkamas dvasinis, yra psichinis-kūniškas (atrodo, kad netinkamai nuspalvinau - čia yra stebėjimai su vaizduote ir atmintimi , troškimai iš kūno poreikių ir jausmų kūno būsenos ir įspūdžiai), yra kūniškas. Yra penkios pakopos, bet žmogaus veidas yra vienas, ir šis žmogus iš pradžių gyvena vieną, paskui kitą, paskui trečią gyvenimą ir, sprendžiant iš gyvenimo būdo, įgauna ypatingą charakterį, atsispindintį jo pažiūrose ir jo taisyklės, o jausmuose, tai yra, jis gali būti arba dvasinis – su dvasinėmis pažiūromis, taisyklėmis ir jausmais, arba dvasinis – su dvasinėmis sampratomis, taisyklėmis ir jausmais, arba kūniškas – su kūniškomis mintimis, poelgiais ir jausmais. (Neatsižvelgiu į vidurines būsenas - psichinę-dvasinę ir psichinę-kūnišką, kad per daug nesusiskirstyčiau.) Tai nereiškia, kad žmogui esant dvasingui sielos ir kūniškumo nebelieka vieta jame, bet tai, kad tada dvasingumas jame yra dominuojantis, pajungęs ir prasiskverbiantis sielą ir kūną; lygiai taip pat ne tai, kad kai žmogus yra sielingas, jo dvasingumas ir kūniškumas nebeegzistuoja, o tai, kad tada sieliškumas vyrauja, viską valdo ir suteikia viskam atspalvį, o patį dvasingumą dengia sielos šydu; taip pat ne tai, kad kai žmogus tampa kūniškas, išnyksta jo dvasingumas ir siela, o tai, kad tada jame viskas įsikūnija, o dvasingumas ir siela tampa kūniški, pavaldūs kūnui ir trypiami po juo bei laikomi jo vergijoje.

Kadangi kad ir kokio laipsnio žmogus bebūtų, kiti jo gyvenimo aspektai jam išlieka būdingi, tai jokiu laipsniu jis nėra pavergtas taip, kad net negalėtų išsivaduoti iš šios vergijos, bet visada turėtų galimybę pereiti iš vieno laipsnio į kitą. susilpninant vieną savo gyvenimo pusę ir sustiprinant kitą. Panašiai dvasinis žmogus gali patekti į sielą ir kūniškumą, o kūniškas žmogus gali pakilti į dvasingumą, kai myli dvasingą ir kūnišką, o šis siekia dvasingumo. Žmogus visada laisvas. Laisvė jam duota kartu su savimone ir kartu su ja sudaro dvasios esmę bei žmogiškumo normą. Užgesink savimonę ir laisvę – užgesini dvasią, ir žmogus tapo ne asmeniu.

Tačiau tvirtindamas, kad žmogus turi laisvę judėti aukštyn ir žemyn savo gyvenimo laipsniais, aš netvirtinu, kad jam vienodai lengva ir patogu judėti, nesvarbu, ar jis juda iš viršaus žemyn, ar iš apačios į viršų, arba kad tuos judesius jame galima atlikti vienodai.greitai ir dažnai kaip kelis kartus per dieną eiti iš vieno kambario į kitą. Tuo tik norėjau pasakyti, kad sąmoningas ir laisvas žmogus yra savo vidinės būsenos kaltininkas, o jei jis, patekęs į būseną, kuriai negalima pritarti, joje lieka, tai jis pats kaltas. už tai ir yra atsakingas prieš Dievą ir žmones.

Kiekvienas parodytas mūsų gyvenimo laipsnis ar apraiška yra mums natūralus ir todėl negali būti nepriimtinas pats savaime. Tai nėra natūralu ir todėl savaime nepatvirtina tos būsenos, kai mintys klaidžioja, sklando ir šnypščia, troškimai yra nepastovi, sužadinami aistrų – ne mums prigimtinių, o svetimų – o širdies jausmai susijaudinęs ir neramus dėl tų pačių aistrų. Sąmoningai akcentavau šiuos nenatūralius dalykus mumyse, kalbėdamas apie dvasinį gyvenimą, kad atkreipčiau į juos jūsų dėmesį. Sąmoningai tai prisimenu ir dabar, norėdamas taip pat priversti jus geriau suprasti šį reikalą ir elgtis su juo pagal jo orumą. Minčių klajonės, aistringų troškimų nepastovumas ir širdies nerimas nepaliaujamai trikdo, neleidžia daryti nė vieno dalyko taip, kaip turėtų, ir beveik visada veda iš kelio. Ši liga, nors ir visuotinė ir paplitusi, nėra natūrali, o mūsų įgyta savavališkai. Priešas žino, kiek ji jam yra po ranka, ir, bandydamas ką nors suvilioti, pirmiausia bando įstumti jį į šį baseiną - tai pirmiausia įveda į minčių srautą, tada po jomis užsidega aistringi troškimai ir šiais jis jaudina širdį.

Kas prie to atvestas, tam pribrendo pagunda. Jei nesusigaudo, krenta ir, parkritęs, būna nunešamas į audringų minčių, norų ir jausmų judesių sūkurį, kartais neilgam, kartais – ilgam, o dažnai – visam laikui. Tas gyvenimas, kurio dalį, prisimink, patyrei, viskas šiame sūkuryje praeina ir vyksta, sprendžiant iš ratų, kur judresnis, kur tylesnis, kur kuklesnis, kur plačiai atviras – visame kame. jo nuogumas ir gėda. Bet be to, retai kas yra laisvas nuo tų šurmulių viduje. Ne, ne – ir prasibrauti. Iš minčių ir idėjų klajonių nežinau, ar kas yra laisvas. Taigi, jei prašau, pastebėkite šią mūsų ligą (taip, iš dalies jau pastebėjote, skųsdamiesi minčių nevaldomumu) – ir pastebėję imkitės gydymo darbo. Niekada nepaleisk minties, kad tavyje visada slypi kažkas blogio, kuris visada pasiruošęs tave suklaidinti ir nukreipti į blogį.

Kalbant apie dvasingumą ir kūniškumą, jie patys savaime, kaip jau buvo pažymėta, yra nenuodėmi, kaip mums natūralūs; bet žmogus, susiformavęs pagal sielą arba, dar blogiau, pagal kūniškumą, nėra be nuodėmės. Jis kaltas už tai, kad suteikė savyje viešpatavimą tam, kam nelemta dominuoti, ir turi užimti pavaldžią padėtį. Ir pasirodo, kad nors dvasingumas yra natūralus, žmogui nebūdinga būti dvasingam; taip pat būti kūniškam yra natūralu, bet žmogui nebūdinga būti kūniškam. Klaida čia slypi išskirtinėje vyraujant tam, kas turėtų būti pavaldi.

Bet kai kam nors vyrauja dvasingumas, tada, nors toks ir bus jo išskirtinis charakteris ir nuotaika, jis nenusikalsta, visų pirma dėl to, kad dvasingumas yra žmogaus gyvenimo norma ir todėl, būdamas dvasingas, jis yra tikras žmogus, natūralus ir kūniškas žmogus nėra tikras žmogus; o antra, kad ir koks dvasingas žmogus bebūtų, jis negali nesuteikti reikiamo nuoširdumo ir kūniškumo, tik išlaiko juos ne storus ir paklusnus dvasiai. Net jei jo siela nėra plati (mokslinėse žiniose, mene ir kituose dalykuose), o jo kūniška prigimtis yra griežtai suvaržyta, jis yra tikras, pilnas žmogus. O nuoširdus (daug žinantis, žinovas, verslininkas), o juo labiau kūniškas – nėra tikras žmogus, kad ir koks raudonas būtų lauke. Jis be galvos. Vadinasi, paprastas žmogus, bijantis Dievo, yra aukštesnis už įvairiapusį išsilavinimą ir elegantišką, bet neturintį savo tikslų ir siekių patikti Dievui. Atitinkamai vertinkite literatūros ir meno kūrinius. Darbai, kuriuose viskas kūniška, išeina iš rankų; bet ir tie, kuriuose dominuoja dvasingumas, neatitinka savo tikslo, nors yra aukščiau už kūną. Taip vertinami tik tie kūriniai, kuriems svetimi dvasiniai elementai; tie, kurie atvirai nusiteikę prieš viską, kas dvasinga, tai yra, prieš Dievą ir dieviškus dalykus, yra tiesioginė priešo pasiūlymų esmė ir neturėtų būti toleruojami.

Iš to matosi, kad pagal prigimtinį tikslą žmogus turi gyventi dvasioje, pavaldus dvasiai ir įsiskverbti į viską, kas yra siela, o juo labiau kūnas, o po jų – visa išorinė, t. šeimos ir socialinio gyvenimo. Tai norma!

Aš netaikiau tau įsitikinimo gyventi dvasia ir viską jai pajungti, manydamas, kad jei gerai išanalizavai viską, kas buvo pasakyta, tai sprendimas taip gyventi tau jau būdingas. Jau išreiškėte ryžtingą norą: atsistoti žmogaus gyvenimo lygmenyje, kaip ir numatyta. Pažiūrėkite dabar, koks jis turėtų būti, ir, žinoma, norite tai parodyti. Kodėl, iki šiol gyvenote savo šeimoje ir artimųjų rate, kaip pavaizduota, tai yra dvasia, nors mokslus išlaikėte, o ekonomiką išmanote, muzikos ir dainavimo meistras. Jūs turite ne pradėti dvasingumą savyje, o išlaikyti ir išsaugoti jį, apsisaugodami nuo sielos-kūniško gyvenimo, į kurio verpetus pradėjote kristi, įtakų ir traukų. Štai apie ką jūs ir aš sutarėme pasikalbėti. Ir, žinoma, laukiate kuo greičiau sprendimo: taigi, ką daryti?

13. Tikroji žmogaus laimė – gyvenimas dvasioje. Ploniausias sielos apvalkalas, tarnaujantis kaip tarpininkas tarp jos ir kūno bei bendravimo tarp sielų ir su šventųjų bei angelų pasauliu priemonė. Šviesi ir tamsi sielos apvalkalo būsena

Norėjau atsakyti į klausimą, pateiktą paskutinio laiško pabaigoje, bet atėjo tavo angelo diena, ir man kilo mintis ta proga tau išreikšti gerus linkėjimus.

Visų pirma linkiu sveikatos, nes tai sąlyga norint įgyti visus palaiminimus, kuriuos žmogus laiko palaima, ir jais mėgautis, ar paragauti. Kokie patogumai galimi sergančiam ir atsipalaidavusiam žmogui, kai visi jutimai yra nenormalios būklės. Išimtis turi būti daroma tik dvasinėms paguodoms. Jie nėra tokios priklausomybės nuo sveikatos būklės ir gali būti būdingi nepaisant kūno kančių. Kankiniai per pačias kančias tikrai džiaugėsi, tikrai, o ne liežuviu tik sakė, kad džiaugiasi.

Ir ko čia norėti? Paprastai jie nori būti laimingi. Linkiu ir tau laimės. Bet ko čia būtent norima? Juk dar niekas nenustatė, kas yra laimė ir kas iš tiesų yra laimingas. Suprantu, kad laimingas yra tas, kuris jaučiasi laimingas. Tad štai ko tau linkiu, linkėdamas laimės! Linkiu, kad visada jaustumėtės laimingi. Kodėl ir kaip? Žmonės apie tai turi tiek daug skirtingų sampratų ir skonių, kurių negalite suprasti. Aš tau tai pamažu pasakysiu kol nesi gyveni, nesitikėk laimės. Psichinis ir kūniškas gyvenimas su palankia eiga suteikia kažką panašaus į laimę, tačiau tai yra trumpalaikė laimės šmėkla, kuri greitai išnyksta. Be to, pas juos visada stipri ta audringa aplinka, kuri susidaro tarp sielos ir kūno, persmelkta aistringų minčių, troškimų ir jausmų, o su ja dėl aistrų nuodų galimas tik apsvaigimas, užmiršimas. kančia, kaip nutinka nuo opijaus, bet ne kančios ir širdies skausmų nebuvimas. Širdies skausmai yra neatsiejama to gyvenimo dalis. Tačiau Dvasia sklando už visų trikdžių ir nuneša ten gyvenantįjį ir, suteikdama jam palaiminimų skonį, visada išliekanti, daro jį tikrai ir amžinai laimingą.

Ką? Ar tai geros valios pabaiga? Ne, nemanau, kad to užtenka. Jei mūsų gyvenimas pasibaigtų šiuo gyvenimu, tada, žinoma, užtektų pasakyti: būk sveikas ir laimingas. Bet kadangi jis taip nesibaigia, o tęsiasi anapus kapo, o ten tik lemiamas gyvenimas, tai gerų norų pilnatvei negaliu nepalinkėti, kad būtum vertas palaiminti ir ten. Pažadink tave ir būk ten palaimintas. Linkiu jums to iš visos širdies ir visų pirma ir nuoširdžiai meldžiu Viešpatį, kad Jis jus patogiai vestų tikrojo gyvenimo keliu ir po jo įskiepytų savo palaimintą karalystę.

Žinoma, tuo pat metu jūsų galvoje pasirodo labai atšiaurios sąlygos. Žinoma, yra lemiamų sąlygų, bet ar jos sunkios? Į tai kol kas pasakysiu apskritai: taip ir ne, sprendžiant iš to, kaip kas nors yra padėtas iš vaikystės; ir, spręsdamas iš to, pristatau, kad jie jums nėra sunkūs. Jūs jau darote juos. Tiesiog būk atsargus ir neatsitrauk.

Man taip pat ateina mintis atsiųsti jums saldainių jūsų šventei, bet nežinau, ar man pavyks. pabandysiu.

Jei nepamiršote, kartą pradėjau su jumis kalbėtis apie kažkokį subtilų, iš anksto ploną elementą, kuris yra plonesnis už šviesą. Jos vardas eteris. Ir tebūnie: tai ne vardas, o pripažinimas, kad jis egzistuoja. Pripažįstu, kad toks subtilus elementas egzistuoja, viskas prasiskverbia ir praeina visur, tarnaudama kaip paskutinė materialios egzistencijos pusė. Tuo pačiu tikiu, kad šioje stichijoje sklando visos palaimintosios dvasios – angelai ir Dievo šventieji, patys apsirengę kažkokiais drabužiais iš tos pačios stichijos. Iš to paties elemento yra mūsų sielos apvalkalas (suprask šiuo žodžiu dvasia, kuri yra mūsų žmogaus sielos siela). Pati siela – dvasia – yra nemateriali, tačiau jos apvalkalas pagamintas iš šio subtilaus nematerialaus elemento. Mūsų kūnas yra grubus, bet tas sielos apvalkalas yra ploniausias ir tarnauja kaip tarpininkas tarp sielos ir kūno. Per ją siela veikia kūną, o kūnas – sielą. Bet aš apie tai kalbu pro šalį. Laikykitės tik minties, kad siela turi ploniausią apvalkalą ir kad šis apvalkalas yra toks pat mūsų sielai, kaip ir visoms dvasioms. Iš to jums nesunku padaryti išvadą, kad tas universalus subtiliausias elementas, nuo kurio šie lukštai ir kuriame sklinda visos dvasios, yra ir tarpininkas mūsų sielų ir tų dvasių tarpusavio bendravimui.

Dabar atsiribokite nuo šios minties ir atkreipkite dėmesį į įprastus mūsų tarpusavio reikalus. Dabar gyveni Maskvoje, sėdi tarp savo buto sienų, iš visur apsuptas pastatų, o kur tik pasuki akis, visur sutinki kliūtis: daug daiktų užstoja akių aštrumą ir toliaregystę. Bet jei pakiltum virš Maskvos kokiu nors balionu, netrukdomai pamatytum ne tik visą, bet ir apylinkes. Jei būtum pakilęs dar aukščiau, tuomet būtum matęs, kas yra toliau aplinkui. Stiprink regėjimą ir kelk dar aukščiau ir aukščiau, matai Sankt Peterburgą, Paryžių, Londoną ir t.t.. Visa tai todėl, kad regėjimas paaštrėjo ir nėra kliūčių matyti.

Dabar grįžkite prie Dievo šventųjų. Tas elementas, apie kurį mes kalbame, praeina visur ir niekur nesusiduria su jokia kliūtimi. Saulės spindulys praeina per stiklą, ir tas elementas praeina per stiklą, ir per sienas, ir per žemę, ir per viską. Bet kaip jis praeina per viską, taip ir tie, kurie joje sklando, gali pereiti per viską, kai reikia (kaip Gelbėtojas įėjo į viršutinį kambarį, kur buvo apaštalai, uždarytos durys). Jie gyvena tam tikroje vietoje, bet kai jiems liepia ar leidžia, iš karto perkeliami į reikiamą vietą pagal tą stichiją ir ne tik nesutinka jokių kliūčių, bet ir nemato. Prireikus jie perkeliami, o kai tokio poreikio nėra, pasilikę savo vietoje į visas puses mato, kas kur yra ir kas kur vyksta. Ir kai jie nukreipia akis į žemę, tai yra į mus, nusidėjėlius, jie aiškiai mato ir mus... tik ne šį šiurkštų mūsų kūną, kuris jiems nerūpi, o mato pačią mūsų sielą tokią, kokia ji yra. , ne tiesiogiai, o per sielos apvalkalą, giminingą jų apvalkalui ir elementui, kuriame jie gyvena, nes sielos būsena teisingai atsispindi jos apvalkale.

Leiskite dabar įsivaizduoti: du žmonės sėdi ir kalbasi, o kiekvieno siela sureguliuota savaip. Kiekvienas iš jų nemato to, kas yra kito sieloje, dėl šiurkščios kūno uždangos, už kurios slepiasi siela; o angelai ir šventieji, jei pažvelgs į juos, pamatys savo sielą tokią, kokia ji yra ir kas joje yra, nes tai, kas ji yra ir kas joje, atsispindi jos apvalkale. Jei jame yra šventų minčių ir jausmų, tai jos apvalkalas yra lengvas, o su kiekvienu šventu jausmu jis yra ypatingai lengvas. Ir jei jos mintys ir jausmai nėra visiškai tyri, tai ir jos kiautas nėra šviesus ir nuo kiekvieno nešvaraus jausmo savaip aptemsta, pasirodo dabar kaip rūkas, dabar kaip nakties tamsa. Jei pakiltumėte į dangų ir pamatytumėte angelo viziją, be abejo, atimdami šį kūną, tada, žvelgdami į žemę, vietoje daugybės žmonių pamatytumėte šviesos šešėlius, pusiau šviesius, miglotus, niūrūs, ir nenuostabu, kad atsirasdavo lengvai apsirengusių ar būtum niūrus, jei jų siela bloga, o apsirengusi skudurais – šviesu, jei jų siela tyra. O štai kaip mus mato dangiškieji ir, sprendžiant iš to, kaip jie mus mato, džiaugiasi dėl mūsų arba liūdi.

Leiskite paklausti: kaip jus mato šventoji, kurios vardą vadinate, o ypač dabar, kai į jus žiūri atidžiau dėl to, kad stropiau į ją kreiptumėtės? Kaip tave mato angelas sargas, kuris visada su tavimi, ir patį Viešpatį, sėdintį su kūnu Tėvo dešinėje, bet ir žadantį būti su mumis visas dienas? Kaip jie tave mato, toks tu iš tikrųjų esi. Įspėju, kad tokiu klausimu nemanau, kad galėčiau jūsų sugėdinti ir taip užgožti jūsų šventę; priešingai, arbata suteiks jums dvasinę paguodą ir džiaugsmą. Nes negaliu tikėtis, kad iš dangaus būsiu niūrus ar miglotas. Dar nespėjote rasoti, todėl esate matoma šviesa. Bent jau aš tau nuoširdžiai linkiu tavo Angelo dieną: būk ir išliki toks visada, kad dangiškiai visada tave matytų šviesų. Tada iš šio gyvenimo eisi tiesiai pas juos ten. To ir linkiu tau iš visos širdies.

14. Sielos apvalkalas yra šviesus arba tamsus pagal vidinę nuotaiką. Pavyzdžiai. Aptemusią sielą mato demonai

Be ankstesnės kalbos, apie tą patį norėčiau pasakyti dar kai ką. Papasakosiu keletą išgyvenimų, kad siela savo kiaute tiksliai įgauna formą, atitinkančią jos vidinę nuotaiką. Andriejaus, Kristaus dėl šventojo kvailio, gyvenimo metu Konstantinopolyje buvo kunigas (iš nesusituokusių), pasninkas, vienatvė, maldos žmogus. Visi jį gerbė, tai yra, gerbė. Tačiau šv. Andriejus jį pasitiko ir mato, kad jis apsirengęs kažkokiu tamsiu rūku, o aplink kaklą apsivijusi gyvatė su užrašu „gobumo gyvatė“. Tokia buvo jo siela! O tuo tarpu niekas to nematė. Nušvitusios šventojo Andriejaus dvasinės akys matė. Tačiau tarp dangiškųjų jie dar labiau nušvitę. Taigi, kol manome, kad mūsų niekas nemato, kokie mes esame, mus mato daugybė akių. Pažiūrėkite, kiek žvaigždžių yra danguje! Į mus žvelgia dar daugiau akių.

Kodėl, mes patys galime, jei nematome, tai nustatyti, kas esame. Tai mums sako sąžinė – nepaperkamas teisėjas. Jis gali kurį laiką paskęsti, bet visada sugeba išsivaduoti iš priespaudos ir pakelti balsą net tarp tų, kurie nėra visiškai sąžiningi. O tiems, kurie nebuvo sugadinti, jos balsas visada aiškus ir skambantis. Jis yra ir vadinamas Dievo balsu žmogaus dvasioje. Tai taip pat atspindi, kokią nuomonę apie mus turi arba kokį požiūrį į mus turi dangiškiai. Taigi, kai sąžinė sako, kad prieš Dievą ir žmones esame viskuo tyri, tai šis sąžinės liudijimas atsispindi šviesa aplink mūsų sielą – ir visi iš dangaus mato mus šviesius. Ir jei sąžinė priekaištauja, kad esame nešvarūs, tada matome, kad esame tamsūs. Tačiau angelai sargai visada mato mus arčiau nei tie, kai kurie tamsūs, kiti šviesūs, sprendžiant iš vidinės nuotaikos, pastovūs ar atsitiktiniai.

Be angelų ir šventųjų, mus nematomai mato ir tamsiosios jėgos. Tik jie, kai siela šviesi, negali į ją žiūrėti, bijodami, kaip šikšnosparniai, šviesos ir žiūrėti į ją tik tada, kai ji pradeda temti. Jie visur būriais laksto ir, vos pastebėję, kur yra aptemusi siela, tuoj pat beatodairiškai puola ją ir ima vartytis pirmyn atgal mintimis, aistringais troškimais ir jausmų susijaudinimu. Ta nerami sritis, apie kurią kalbėjau, kad tarp sielos ir kūno yra neteisėtai išsidėsčiusi vieta, kur demonai atsisėda prie sielos ir pradeda ją šluoti kaip dulkes su vėju. Jie bando sėlinti prie šviesių sielų, tačiau juos atspindi ir kaip strėlę pataiko šviesos spinduliai. Antiochijoje gyveno burtininkas Kiprijonas. Vienas jaunuolis jo paprašė palenkti Justiną, gražią krikščionę, kurią jis norėjo paimti į savo žmoną, bet ši net nenorėjo į jį žiūrėti. Cyprianas kelis kartus siuntė jai tarnaujančius demonus, kad jie savaip sužadintų jos meilę jaunuoliui, tačiau jie priėjo prie jos būsto, bet negalėjo įeiti į vidų ir grįžę pasakė, kad nuo ten, iš vidaus, jie atsispindėjo ir šviesa degino, nes ta Justina kaip debesis apsirengusi šviesa, ir jie nespėjo į ją pažiūrėti.

Čia yra geriausias pavyzdys, kokia šviesi siela būna, kai ji yra krikščionė, tyra sąžinėje ir atsidavusi Viešpačiui. Su ramia sąžine Dievo baimė pripildo sielą ir išlaiko ją neliečiamą. Tada Viešpats, kuris yra visur ir viską išpildo, aplanko tą sielą, ir visa tai tampa šviesa ir šviečia kaip žvaigždė.

Išlikusi tokia tyra ir šviesi, siela, palikusi kūną, tokia pat šviesi pereina į kitą pasaulį. Šventasis Antanas kartą kalbėjosi su savo mokiniais ir pamatė į dangų kylančią šviesos ruožą. Žvelgdamas į jį ir suprasdamas, kas tai yra, jis pasakė: „Tai šventasis Amonas, kylantis į dangų, lydimas angelų.

Taigi štai ko pavydėti. Nepasikliaukite savo išorine išvaizda, nes gali būti, kad mumyse matoma kažkas kita, o mes iš tikrųjų darome kažką kita. Bet, žinoma, būti geresniam nei atrodyti. Prisimenu Bazilijaus Didžiojo žodžius, kurie sako: kūnas yra mūsų; ką mes, be kūno, turime, pradedant drabužiais, yra aplinkinių mus. Kas mes esam? Mes esame siela (su dvasia). Būtent ten, atitrūkę nuo visko, kas egzistuoja už mūsų ribų, ir nuo paties kūno, turime susikaupti, įeiti į save, viską apgalvoti ir nuspręsti: kas tu, mama, mūsų siela?

Tai sugrąžina mus prie to, nuo ko šiek tiek nukrypome – būtent prie sprendimo: ką daryti, kad gyventume dvasioje ir su jais sudvasintume sielą ir kūną bei visa, kas išoriška? Bet apie tai – iki kito karto.

15. Kaip šventieji girdi mūsų maldas. Paraiška apie maldą

Labai džiaugiuosi, kad jums patiko mano kalba apie tą elementą. Priimk tai, tvirtai įsispaudyk savo galvoje ir visada laikyk mintyse. Pažiūrėkite, kaip ji jums padės visame kame. Kiek ji išaiškina dalykus ir kiek paguodžia! Tikriausiai esate girdėję klausimą, kaip šventieji girdi mūsų maldas, o gal patys uždavėte sau. Atsakydami jie tai interpretuoja, interpretuoja, bet klausimas vis tiek lieka klausimu. Mano nuomone, prisiimant tą elementą, išeina: kaip šventieji gali negirdėti mūsų maldų? Ar žinote, kaip veikia elektrinis telegrafas? Pavyzdžiui, Sankt Peterburge įrengiamas gerai žinomas aparatas – tą pačią akimirką, kai Peterburgo veiksmas Maskvoje atsispindi panašiu aparatu ir ta pačia prasme, kokia ten vyksta judėjimas. Kodėl taip atsitinka? Nes tie įrenginiai yra vienarūšiai, o juos jungiantis laidas yra pritaikytas prie jų. Taigi tokio telegrafo veikimas yra mūsų malda. Mes ir šventieji esame tarsi du vienarūšiai aparatai; terpė, kurioje supa šventieji ir kurioje yra mūsų sielos, yra laidas. Kai sieloje juda tikra malda – nuoširdi, tada ji, veikdama ją, kaip šviesos spindulys, atskrenda prie šventųjų ir pasako, ko mes norime ir ko meldžiamės. Tarp mūsų maldos ir klausymo nėra atotrūkio, tik būtina, kad malda kiltų iš širdies. Turime jį ir yra telegrafo sviedinys dangui. Tos pačios maldos, kylančios ne iš širdies, o tik iš galvos ir liežuvio, neduoda spindulio, kuris kyla į dangų ir ten neišgirsta. Taip, tai ne malda, o tik maldos metodai.

Gal to nepastebėdamas surašėte eksperimentinę pažymą, kas buvo pasakyta. Rašote, kad nuoširdžiai meldžiatės – ir iškart nurimote, gavę patikinimą iš vidaus, kad būsite atitrūkę nuo to, kas jus kankino; ir tada tai išsisprendė savaime. Taigi pasirodo, kad mano nuoširdžios maldos palyginimas su telegrafu yra teisingas, per tą stichiją nematomai patrauktas į dangų. Iš tavo širdies smūgis ar spindulys nukeliavo į dangų, ta pačia linija arba tuo pačiu spinduliu iš dangaus, atsakant į tavo širdį atėjo tai, ko tau reikia. Taip visada atsitinka su visomis maldomis, kurios išeina iš širdies. Tokios maldos išsipildymas ne visada įvyksta iš karto, bet išklausymas įvyksta iš karto.

Nesu patenkintas, kad tau taip atsitiko. Duok, Viešpatie, kad tau taip nutiktų dažniau. Prisiminkite, kaip čia meldėsi, ir visada stenkitės melstis taip, kad malda kiltų iš širdies, o ne tik ištarta liežuviu, o mintis – protu.

Jei taip susitvarkysite, turėsite dalykišką sprendimą, kaip būti, kad gyventumėte dvasia. Nes tokia malda yra dvasios gyvenimas. Čia dvasia pasilieka Dieve ir susijungia su Juo, ir tai yra visa jo gyvenimo stiprybė. Žinokite, kad tik tada tai reiškia, kad dvasia gyvena, kai meldžiasi taip, kaip meldžiatės jūs. Kai tokios maldos nėra, tai reiškia, kad jis sustingęs, jei ne visiškai prislopęs.

Neslėpsiu nuo tavęs, kad bent tu taip meldėsi, bet vargu ar visada galėsi taip melstis. Dievas duoda tokią maldą arba angelas sargas jaudina. O ji ateina ir išeina. Tačiau iš to neišplaukia, kad mums leistina palikti maldos darbą. Tai ateina, kai kas dirba maldoje, o kas nedirba, pas jį neateis. Ir mes matome, kad šventieji tėvai daug dirbo maldoje ir šiais darbais uždegė savyje maldos dvasią. Priėję prie to, jie paliko mums to vaizdą savo raštuose. Visa tai, ką jie pasakė šia tema, sudaro maldos mokslą, kuris yra mokslų mokslas. Ateis laikas, pereisime per šį mokslą, o dabar prie to prisiliečiau tik prabėgomis: turėjau pasakyti žodį. Ir pridursiu: nėra nieko svarbiau už maldą. Todėl reikia atidžiau dirbti, o labiausiai. Duok tau, Viešpatie, uolumo tokiam darbui.

Jūsų nuolankios mintys ir jausmai apie save yra angeliški jausmai. Kokie tobuli ir kokie šviesūs yra angelai! Ir jie visi yra nuolankūs, kuklesni už visus žmones. Nuolanki siela visada šviesi. Sielos tamsėjimas prasideda tada, kai ji pradeda daug galvoti apie save, nes tai yra tamsiųjų jėgų darbas. Suteik tau, Viešpatie, niekada neprarask tokių jausmų, kad visada galėtum būti šviesoje.

Čia vėl nuklydome nuo savo klausimo. Būkite kantrūs ir dar daugiau.

16. Tikrasis gyvenimo tikslas. Gyvenimo būdas pagal tikslą

Kas tau nutiko? O kokie yra šie klausimai: „Nežinau, ką daryti su savo gyvenimu. Reikia kažką daryti. Ar turite išsikelti sau tikslą? Skaitau ir galvoju, iš kur tokios įmantrios mintys. Juk visa tai jau nusprendei išreikšdamas savo norą atsistoti žmogaus orumo lygyje, koks jis turėtų būti pagal Dievo apibrėžimą. Ir mes kalbame apie tai, kas vyksta, jei ne apie tai! Iš kur šios užduotys? Spėju, kad tarp tavo pažįstamų yra pažangių arba tu atsidūrei visuomenėje, kurioje buvo tokių žmonių ir atsisakei jų išprusimo. Paprastai jie taip šėlsta. Jie nepaliaujamai kalba savo kalboje apie žmonijos gėrį, žmonių gėrį. Ir dabar, turbūt pakankamai girdėjęs apie tokias aukštas idėjas, buvote jų pakerėtas ir, nukreipęs akis į tikrąjį savo gyvenimą, su apgailestavimu pamatėte, kad be naudos ir tikslo vegetuojate savo šeimos ir artimųjų rate. Deja! ir aha! Kaip gali būti, kad iki šiol niekas neatmerkė tau akių!

Jei mano spėjimas teisingas, tada tave lydi lankai, todėl to nepasakei, davęs žodį apie viską atvirai parašyti. Nesvarbu, ar taip yra, ar ne, negaliu palikti jūsų problemų neišspręstų. Visas mūsų pokalbis pasitarnaus kaip išsamus jų sprendimas; dabar trumpai išsakysiu tik bendrą mintį, kad pamatytumėte, jog gyvenimas, kurį vedėte ir iki šiol vedate, yra tikras gyvenimas ir jame nėra ką keisti.

Gyvenimo tikslas turi būti aiškiai žinomas. Bet ar tai protinga? O ar tai jau neapibrėžta? Bendra situacija tokia, kad, kadangi yra pomirtinis gyvenimas, šio gyvenimo tikslas, visi be išimties turėtų būti ten, o ne čia. Šią poziciją žino visi, o kalbėti apie ją nėra ko, nors praktikoje ji prisimenama mažiausiai. Tačiau padarykite savo gyvenimo įstatymu, kad šio tikslo siektumėte iš visų jėgų – patys pamatysite, kokia šviesa bus išlieta dėl jūsų laikino buvimo žemėje ir dėl jūsų darbų. Pirmas dalykas, kuris atsiskleis, bus įsitikinimas, kad todėl viskas čia yra tik priemonė kitam gyvenimui. Kalbant apie priemones, yra tik vienas dėsnis: jas naudoti ir naudoti taip, kad jos vestų į tikslą, o nuo jo nenukryptų ir jo neperžengtų. Štai jūsų sumišimo sprendimas: „Aš nežinau, ką daryti su savo gyvenimu“. Pažvelkite į dangų ir išmatuokite kiekvieną savo gyvenimo žingsnį, kad jis būtų žingsnis ten. Man atrodo, kad jis toks paprastas ir kartu toks išsamus.

Jūs klausiate: "Ar reikia ką nors padaryti?" Žinoma, tai būtina. Ir darykite tai, kas pasitaiko jūsų rate ir jūsų situacijoje, ir tikėkite, kad tai yra ir bus jūsų tikrasis verslas, kurio daugiau iš jūsų nereikalaujama. Didelė klaida, kai jie galvoja, kad vardan dangaus ar pažangiu būdu, norint įnešti savo indėlį į žmonijos gelmes, reikia imtis didelių ir garsių darbų. Visai ne. Tik reikia viską daryti pagal Viešpaties įsakymus. Kas tiksliai? Nieko ypatingo, tik tai, kas pateikiama kiekvienam pagal jo gyvenimo aplinkybes, ko reikalauja ypatingi atvejai, su kuriais susiduria kiekvienas iš mūsų. Štai taip. Dievas sutvarko kiekvieno likimą, o visas kiekvieno gyvenimo kelias taip pat yra Jo geros Apvaizdos darbas. Todėl kiekvieną akimirką ir kiekvieną susitikimą. Paimkime pavyzdį: pas tave ateina vargšas – Dievas jį atnešė. Ką reikia daryti? Pagalba. Dievas, kuris atvedė pas jus vargšą, žinoma, trokšdamas, kad elgtumėtės šio vargšo atžvilgiu, kaip Jam patinka, žiūri į jus, kaip jūs iš tikrųjų pasielgsite. Jis nori, kad tu padėtum. Ar gali padėti? Daryk tai, kas patinka Dievui – ir ženk žingsnį link paskutinio tikslo – dangaus paveldėjimo. Apibendrinkite šį atvejį – išeis: bet kokiu atveju ir kiekviename susitikime reikia daryti tai, ko Dievas nori, kad darytume. Ir ko Jis nori, mes tikrai žinome iš mums skirtų įsakymų. Kas ieško pagalbos? Pagalba. Kas įžeidė? Atsiprašau. Ką įžeidėte? Paskubėkite prašyti atleidimo ir susitaikykite. Kas gyrė? Nesididžiuokite. Priekaištavo? Nepyk. Ar laikas maldai? Melskis. Dirbti? Darbas – ir taip toliau, ir taip toliau, ir taip toliau. Jeigu visa tai aptaręs nusprendei visais atvejais pasielgti taip, kad tavo darbai būtų malonūs Dievui, darant pastoviai pagal įsakymus, tai visos tavo gyvenimo užduotys bus išspręstos visiškai ir patenkinamai. Tikslas – palaimingas gyvenimas anapus kapo; priemonės – poelgiai pagal įsakymus, kurių vykdymo reikalauja visos gyvenimo progos. Man atrodo, kad čia viskas aišku ir paprasta, ir nėra jokios priežasties kankintis su kebliomis užduotimis. Turiu išmesti visus planus iš galvos daugiafunkcis, daugiafunkcis, universalus veikla, apie kurią šėlsta progresyvūs žmonės – ir jūsų gyvenimas bus apmąstytas kaip uždaras ramiuose rėmuose ir be triukšmo, vedančio į pagrindinį tikslą. Atsiminkite, kad Viešpats nepamiršta net stiklinės šalto vandens, padovanotos ištroškusiems.

Sakysite: „Bet kaip, dar reikia pasirinkti ir apibrėžti gyvenimo būdą? Bet kur mes galime tai nustatyti? Pradėkime galvoti – ir sumaištis eis į galvą. Geriausia ir patikimiausia su nuolankumu, dėkingumu ir meile priimti apibrėžimą, kurį Dievas ištaria gyvenimo aplinkybių eigoje. Aš užsiimu verslu su tavimi! Dabar esate po savo tėvų stogu. Ko geriau palinkėti? Šiltas, saugus, patogus. Ir gyvenk neskraidydamas minčių į tolį ir stropiai darydamas viską, kas guli ant tavęs. „Bet vis tiek pagalvok, tu negali likti toks amžinai, pagaliau turi prasidėti tavo paties gyvenimas – ypatingas. Kaip čia būti? Ir kodėl apie tai nepagalvojus? Čia yra geriausias būdas apie tai pagalvoti: atsiduokite į Dievo rankas ir melskitės, kad Jis sutvarkytų jus taip, kaip jam atrodo geriausia, kad jūsų likimas netrukdytų, o padėtų jums pasiekti palaimingą gyvenimą po kapo, nesvajojant apie puikų likimą. Taip nusiteikę, kantriai laukite, ką Dievas pagaliau pasakys apie jus. Jis kalbės pagal aplinkybių sutapimą ir tėvų valią. Šiose mintyse įsitvirtinę ir Dieve nurimę, gyvenkite nekurdami tuščių planų, o darbus, kurie jums tenka, darykite savo tėvų, brolių ir seserų, kitų artimųjų ir visų žmonių atžvilgiu. Tačiau nemanykite, kad šis gyvenimas tuščias. Viskas, ką darai tokia tvarka, bus poelgis, o jei darai tai su sąmone, kad taip vykdai įsakymus ir kad taip nori Dievas, vadinasi, tai yra Dievui malonus poelgis. Taigi kiekviena smulkmena.

Atrodo, aš tau viską paaiškinau. Pridėsiu tik norą, kad atidžiai įsigilintumėte į tai, kas buvo paskirta, sutvirtintumėte ir taip derintumėte. Pranašauju jums, kad rasite visišką ramybę ir jūsų nebeglumins mintys: „Mano gyvenimas nieko vertas, aš nieko naudingo nedarau“ ir panašiai. Tik širdis vis tiek turi būti už pavadėlio, kitaip ji aptvėrė daugybę nesąmonių. Tiesa, net be širdies yra blogai. Nes ten, kur nėra širdies, koks ten gyvenimas? Bet vis tiek jam nereikėtų duoti valios. Aklai ir be griežto vadovavimo iškart įkris į griovį.

Palaimink tave, Viešpatie!

17. Įnašai į dangiškąjį iždą. Dieviškas gyvenimas. Pažangių žmonių svajonės apie bendrą žmonijos gėrį ir jų apgaulę

Labai džiaugiuosi, kad paėmėte į širdį tai, kas buvo parašyta paskutiniame laiške ir sutikote taip elgtis. Padėk tau, Viešpatie!

Dievas davė mums šį gyvenimą, kad turėtume laiko tam pasiruošti. Šis trumpas, bet tas neturi pabaigos. Bet nors ir trumpas, o jo tęsinys, galite ruošti maistą visą amžinybę. Kiekvienas geras darbas ten eina kaip mažas indėlis; iš visų tokių indėlių bus suformuotas bendras kapitalas, kurio palūkanos lems indėlininko išlaikymą visą amžinybę. Kas ten atsiųs daugiau indėlių, turinys bus turtingesnis; kas mažiau – tai ir turinys bus ne toks turtingas. Viešpats atlygina kiekvienam pagal jo darbus.

Štai dėl ko dabar turėtume susirūpinti, norėdami ten išsiųsti daugiau indėlių. Ir šis rūpinimasis nėra nei sunkus, nei sunkus, kaip liudija pats Viešpats, sakydamas: Mano jungas lengvas ir mano našta lengva suvalgyti(Mato 11:30). Aš jums tai paaiškinau dėl minčių, kurios jus supainiojo, kad išsklaidyčiau jūsų sielvartą, tarsi jūs gyventumėte be naudos ir gyvensite visą gyvenimą be naudos, jei gyvensite taip, kaip gyvenate. Visa krikščioniškojo gyvenimo struktūra yra tokia: tikėkite Dievą, garbinamą Trejybėje, kuris Šventosios Dvasios malone gelbsti mus Viešpatyje Jėzuje Kristuje ir priimkite malonės pilnų galių per Dieviškuosius Šventosios Bažnyčios sakramentus, Gyvenkite pagal Evangelijos įsakymus, įkvėpti vilties, kad Dievas yra šiek tiek įmanomas mūsų darbas, dėl tikėjimo Viešpačiu Gelbėtoju ir paklusnumo Jam, neatims iš mūsų dangaus. Pridedu tai tyčia, kad pamatytumėte, kokia dvasia turėtų būti daroma mums, krikščionims. Vieni sako: daryk – daryk, o kiti: tikėk – tiki. Reikia derinti ir tikėjimą su darbais, ir darbus su tikėjimu.

Tačiau vis tiek pagrindinis dėmesys turėtų būti sutelktas į įsakymų vykdymą. Jau tikime – kas dar? Vykdykite įsakymus, nes tikėjimas be darbų miręs(Jokūbo 2:17). Ir ačiū Viešpačiui, kad Jam patiko nustatyti mūsų poelgių vertę ne pagal jų platumą ir didumą, o pagal mūsų vidinį nusiteikimą juos darant, tuo tarpu apsupo mus daugybe atvejų, kaip daryti dalykus pagal Jo valią, todėl kad jei atkreipsime dėmesį į save, kiekvieną minutę galime daryti labdaringus dalykus. Tam nereikia eiti per jūrą, kaip pažangiesiems, o dairytis kiekvieną dieną ir valandą. Kad ir ant ko pamatytumėte įsakymo antspaudą, darykite tai nedelsdami įsitikinę, kad pats Dievas iš jūsų šią valandą nereikalauja šio ir jokio kito poelgio.

Pasistenkite dar stipriau įsitvirtinti tokioje mintyje. Kai tik būsite įsitvirtinę, į jūsų širdį ims plūsti ramybė iš tikrumo, kad kiekvieną minutę dirbate Viešpačiui. Ši pradžia apima viską. Net tada, kai jums bus įsakyta pasipuošti kojines savo jaunesniajam broliui ir jūs tai darote dėl Viešpaties įsakymo – paklusti ir padėti, tai bus įskaityta į Dievui malonių darbų sumą. Taigi kiekvienas žingsnis, kiekvienas žodis, net judesys ir žvilgsnis – viskas gali būti paversta priemone vaikščioti Dievo valia, taigi ir nuolat judėti galutinio tikslo link.

Progresyviai turi galvoje visą žmoniją ir bent jau visus savo žmones be atodairos. Bet juk žmonija ar tauta neegzistuoja kaip vienas asmuo, kad būtų galima ką nors padaryti dabar. Jį sudaro asmenys. Darydami vieną, mes darome bendroje žmonijos masėje. Jei kiekvienas, nenukreipdamas akių į žmonijos bendrumą, darytų tai, kas buvo įmanoma tam, kuris yra prieš akis, tada visi žmonės visumoje kiekvieną akimirką darytų tai, ką visi, kuriems reikia pagalbos, ir patenkintų jų poreikius. sutvarkyti visko gerovę.žmonijos, susidedančios iš pakankamo ir nepakankamo, iš silpnųjų ir stipriųjų. Priešingu atveju jie mintyse laiko visos žmonijos gėrį, o kas prieš akis, praeina be dėmesio. Ir pasirodo, kad jie neturi galimybės to padaryti, generolai, ir nieko nedaro dėl pagrindinio gyvenimo tikslo.

Sankt Peterburge man buvo pasakyta toks atvejis. Vienas džentelmenas kažkokioje jaunųjų bendrojo gėrio sergėtojų susirinkime – tai buvo pačiame progresyviojo kliedesio viduryje – kalbėjo apie meilę žmonijai ir žmonėms. Visi žavėjosi. Bet jis grįžta namo; kartu su juo tarnavęs vyras kažkaip ilgai užtruko, kol atidarė duris – jam nebeatrodė; tada jis greitai neatsisakė žvakės, tada kažkas atsitiko su vamzdžiu, bet kambaryje buvo šiek tiek šalta... Pagaliau mūsų filantropas neištvėrė ir išbarė savo tarną. Tas vienas yra kažkoks prieštaravimas, o šis yra jo krūtinėje. Ir štai mūsų vaikinas: ten jis buvo užplikytas iš meilės žmonijai, bet čia jis negalėjo pasielgti teisingai su vienu žmogumi. Ir tame pirmajame progresyvaus gražuolės kliedesio įkarštyje, verždamiesi į knygrišystės įstaigas, jos dažnai palikdavo mamas be duonos riekės, bet vis tiek svajodavo, kad kaip nors eis į priekį ir sutvarkys žmonijos gėrį. Visa bėda kyla iš per plataus akiračio. Dar geriau, nuolankiai nuleidę akis, pažiūrėkite po kojomis ir sugalvokite, kurį žingsnį kur žengti. Tai yra patikimiausias būdas.

Antrą kartą pasakoju tau viską apie tą patį, kad visa tai tvirčiau įsimintų tavo atmintyje ir apsaugosiu tave nuo sumišimo, kurį tavo sielai atneša progresyvios svajonės.

18. Dvasinių poreikių svarba daugelyje kitų žmogaus gyvenimo aspektų. Vienas pagal pareikalavimą. Dvasios dominavimas kaip natūrali visų poreikių harmonija, galinti suteikti ramybę ir ramybę. Šios ramybės žmonijoje nebuvimas. Bendra tuštybė ir dvasios žlugimas. Šios painiavos užuomazga gaunama gimus

Dabar niekas netrukdo mums pereiti prie kairiojo klausimo sprendimo. Tačiau norėdami tai atnaujinti patys, nesistenkite prisiminti, kas buvo pasakyta.

Jūs ir aš paaiškinome, kad žmogus turi tris (ir su tarpinėmis penkiomis) gyvenimo pakopas: dvasinę, psichinę ir kūnišką; kad kiekvienas iš jų duoda savo natūralių ir būdingų žmogui poreikių sumą; kad šie poreikiai ne visi vienodos vertės, o vieni aukštesni, kiti žemesni ir kad jų proporcingas patenkinimas suteikia žmogui ramybę. Dvasiniai poreikiai yra aukščiau už viską, o kai jie patenkinti, tada kiti, nors ir nebus patenkinti, yra ramybė; o kai jie nepatenkinti, tada, jei visi kiti gausiai patenkinti, nėra poilsio. Kodėl jų pasitenkinimas vadinamas uniforma pagal pageidavimą.

Kai patenkinami dvasiniai poreikiai, jie moko žmogų derinti su jais kitų poreikių tenkinimą, kad nei tai, kas tenkina sielą, nei tai, kas tenkina kūną, neprieštarautų dvasiniam gyvenimui, o jam padėtų – ir žmoguje įsitvirtintų visiška harmonija. visų jo gyvenimo judesių ir apraiškų: minčių, jausmų, troškimų, įmonių, santykių, malonumų harmonijos. Ir štai – rojus! Atvirkščiai, kai dvasia nepatenkinta ir pamirštamas šis vienas poreikis, tada visi kiti poreikiai išsisklaido į skirtingas puses ir kiekvienas reikalauja savo, o kaip jų krūva jų balsai, kaip triukšmas turguje, apkurtina vargšus. žmogus, ir jis skuba ten, tada čia kaip beprotis dėl jų pasitenkinimo. Bet ji niekada neturi ramybės, nes kai vienas patenkintas, kiti tuo nepasitenkina ir, nelaikydami savęs niekuo žemesniais už tai, kas verta pasitenkinimo, atkakliai reikalauja savo, kaip mama, kai maitina vieną vaiką, kiti penki rėkia. Štai kodėl viduje toks triukšmas, triukšmas, netvarka į visas puses ir netvarka visame kame. Iškart gimsta ta šniokščianti šleifas, apie kurį buvo kalbama ypatinga, ir dar labiau trikdo ir sujaukia viską vidinį. Šis niekuo nepatenkintas, vis ankštoje vietoje, paskui pavargęs stovi, išpūtęs akis svarsto, ką pradėti, tada sukasi ir sukasi. O tai tuštybė ir dvasios žlugdymas!

Čia gimsta klausimas: kaip būti kažkuo? Kaip mumyse nugalėti dvasinę pusę ir, viską valdant, įvesti tvarką į savo gyvenimą?

Iš anksto pasakysiu, kad šiam klausimui nebūtų vietos, jei mums būdingas gyvenimas klostytųsi taip, kaip turėtų. Juk tiek kūniški, tiek dvasiniai poreikiai mums yra tokie pat natūralūs kaip ir dvasiniai, ir jų tenkinimas pats savaime negali įnešti į gyvenimą netvarkos ir sumaišties, taip pat dvasinio pasitenkinimo. Jei jie visi vystytųsi tvarkingai ir natūraliai subordinuoti, tai žmogaus gyvenimas tekėtų gražiai. Pasodinkite sėklą, laistykite, laikykite tinkamai šiltai - ji suteiks daigą, stiebą, lapą ir galiausiai gražią spalvą. Taip būtų ir su vyru. Jei jis atsiskleidžia natūralia tvarka, visada išeis nuostabus žmogus. Kodėl nematome savęs ar kitų gražių? Kodėl mūsų gyvenimas iškreiptas?

Prisiminkite, kas nutiko jums po to, kai šiek tiek pasinėrėte į tą baseiną ar tą audringą gyvenimą. Juk jūsų viduje kilo stiprus suirutė. Pakartokite tai keletą kartų – ir jei nesiimsite atsargumo priemonių, būsite įausti į tą patį sūkurį, ir jūsų gyvenimas nueis, o tai yra tuštybė ir dvasios žlugimas. Taigi ar galima savo netvarkingumą paaiškinti tuo, kad yra netvarkingų žmonių: mes esame jų nunešami ir jų netvarkingumą asimiliuojame sau? Jūs tik dabar pradėjote būti paveikti šio sutrikimo, o jūsų auklėjimas buvo pamaldžios šeimos ir artimųjų įtaka. O kiti, kurių šeima ir giminė gyvena audringai ir audringai, nuo pat kūdikystės išmoksta šios sumaišties ir joje auga. Taigi, gal dėl šios priežasties mūsų gyvenimas iškreiptas iš natūralios eigos ir į jį įsivelia nenatūrali sumaištis?

Ne, tai nepaaiškina reikalo, nes lieka kitas klausimas: kaip į šį žmonių ratą pateko sumaištis? Iš kur tai atsiranda šeimose ir visuomenėje? Iš išorės žmogus yra toks, koks jis yra viduje. Netvarka į šeimą ir visuomenę pateko iš vyro vidaus. Be jo viduje nebūtų ir išorės. Dabar išorė grąžina vidiniam tai, ką iš jos gavo. Ir vėl kyla klausimas: iš kur tai atsirado? Taip pat pasakysiu: išorinė turbulencija veikia į vidų ir ten atsikuria, nes jos užuomazga ir polinkis į ją jau yra viduje. Tada buvai sutrikęs ir neradai ramybės. Nuo ko? Tu tylėjai, bet aš tau nesakiau, nes neatėjo laikas. O dabar aš tau pasakysiu. Per tas dvi dienas, pradėjęs audringą gyvenimą, buvai nuneštas, širdis užjautė jei ne viską, tai daug ką. Iš šių simpatijų tavyje kilo dvelksmas ir sumaištis. Kai susiprotėjai, naujieną pamatei savyje. Sąžinė jums pranešė, kad ši žinia yra jūsų reikalas ir nedera, ir pradėjo jus už tai vykdyti. Paklusdamas šiam balsui, tu tada viską gerai aptarei ir teisingai įvertinai tą gyvenimą. Jei po to vis tiek teks pakliūti į šią sąmyšį ir, kaip jau ne kartą sakiau, atitrauki širdį, neleisdama jai laisvos valios, kai ji ims veržtis užuojautos, tai patirto ilgesio nepatirsi. Bet aš tai užsimenu. Noriu pasakyti apie tai, iš kur tu, iki šiol gyvenęs kituose ordinuose, sulaukėte tokios užuojautos tam netvarkingam.

Maloniai jį išardykite ir pamatysite, kad anksčiau jį turėjote viduje, bet jis buvo paslėptas, o dabar išlindo. Išorinės įtakos neduoda nieko naujo, o tik sužadina tai, kas jau yra viduje. Pateiksiu pavyzdį. Mačiau raupsuotųjų. Jų vaikai gimsta gražūs ir auga gana sveiki. Bet ateina laikas, jiems taip pat pasireiškia raupsai, ir jie pradeda būti panašūs į savo tėvus ir kaip visi kiti raupsuotieji. Iš kur ji? Išėjo iš vidaus! Ir iš kur jis atsirado? Gauta gimus.

Iš to nenuostabu, kad padarysite tokią indukciją, kad jei savo viduje matome netvarką ir sumaištį – mintis, jausmus, troškimus, įsipareigojimus, poelgius – ir juose sukasi, vadinasi, viso to užuomazga įvedė į mūsų prigimtį ir kad šis gemalinis sutrikimas, atsiskleidžiantis kartu su mūsų stiprybių ir poreikių atskleidimu, sukelia jiems painiavą ir taip visą mūsų gyvenimą supainioja ir audringai. Leiskite dabar pamąstyti, iš kur atsiranda šis mikrobas. Sakau, jei prašau, aptarkite tai, nes kitaip nerasime patenkinamo atsakymo į jau kelis kartus kartotą klausimą: ką daryti? Kas nori sėkmingai išgydyti ligą, turi rasti jos priežastį. Be to gydymas negali būti teisingas ir sėkmingas.

Taigi apie tai dabar turime kalbėti.

19. Gimtoji nuodėmė kaip vidinės sumaišties ir netvarkos šaltinis. Galimybė išgydyti nuodėmės pažeistą vyro būklę

Nors rašiau tau teisti ir žadėjau sau pasikalbėti apie tai, iš kur mumyse kyla vidinės sumaišties ir netvarkos užuomazga, bet tai jau žinoma, ir tu žinai iš kur. Todėl nėra ko ginčytis, o tik prisiminti, kaip mes tuo tikime. Mes tikime, kad tokį užuomazgą į mūsų prigimtį įdėjo ne Kūrėjas kurdamas žmogų, o po sukūrimo jis buvo įvestas mūsų protėvių nuopuolio galia, kurie, nusižengę įsakymui, sugadino ir nuliūdino. tai išėjo. Išorinės įtakos neduoda nieko naujo, o tik sužadina tai, kas jau yra viduje. Pateiksiu pavyzdį. Mačiau raupsuotųjų. Jų vaikai gimsta gražūs ir auga gana sveiki. Bet ateina laikas, jiems taip pat pasireiškia raupsai, ir jie pradeda būti panašūs į savo tėvus ir kaip visi kiti raupsuotieji. Iš kur ji? Išėjo iš vidaus! Ir iš kur jis atsirado? Gauta gimus.

Įvadinio segmento pabaiga.