哲学にとって、文化は研究と理解の対象です。 この哲学は、他の形態の文化とは異なります。 実際、科学にとって、知識の対象は科学そのものではなく、自然です。 芸術の場合、創造活動の対象は芸術そのものではなく、芸術によって創造された特別な芸術的客観的世界です。 政治の場合、彼女の願望の目標は彼女自身ではなく、権力と国家です。 宗教にとって、知識と崇拝の対象はそれ自体ではなく、神です。 科学と芸術、政治と宗教の仕事は自​​分自身を反省することではないので、彼らは自分自身の完全な意識を達成するという問題を提起しません. 言い換えれば、彼らは自分たちの本質、社会や文化における自分たちの立場を、自分たちが直面している問題を解決するために必要な範囲でしか理解していません。 したがって、哲学的に理解された場合にのみ、文化の個々の形態 (科学、芸術、政治、教育と育成、宗教など) は、単一の文化全体の有機的な部分になることができます。

明らかに、文化の意味と目的は、人を高め、高貴にし、魂の最高の感情と考えを目覚めさせることです. 文化は、野蛮や曖昧さから保護するように設計されています。 文化的影響の外では、人は荒々しさと苦々しさで脅かされます.同時に、文化がその意味と目的に常に対応しているとは限らないことも明らかです. 文化は、人間性の粗雑な顕現に対抗するという課題に対処できないことがよくあります。 これは20世紀において特に顕著でした。 私たちの時代に観察された科学と技術の前例のない進歩、普遍的なリテラシーと情報化、人口の大多数への文化的成果のアクセシビリティは、道徳的進歩と対人関係の調和を保証するはずです. しかし、残念ながら、これは起こりません。 したがって、20世紀に発生した状況は、 文化的危機。独自の使命を果たすことができなくなった文化の危機の理由の1つは、 差別化文化。

ある段階で、文化は多くの無関係な、またはほとんど無関係な方向性と形態に崩壊し始めます。 文化全体が失われます。 P. フロレンスキーは現在の状況を次のように特徴付けています。精神的には、不可欠な人格の犠牲によって購入されました. 人生はさまざまな方向に分岐しており、それらに沿って進むことはできません。選択する必要があります。 そして、人生の各方向は、個々の文化的人物の専門分野に分割され、その後、それらは別々の分野と狭い枝に細分化されました. しかし、これらの後者は、当然、さらに分割されなければなりませんでした。 科学の個々の問題、理論的領域の個々の概念は、芸術、技術、社会における同じ極端な専門化に完全に対応しています。 そして、工場労働の機械化で憤慨がしばしば聞かれる場合、各労働者は何らかのメカニズム、構造、そしておそらく彼が理解していない目的の取るに足らない部分しか得られない...そして、この手の専門化と比較して、どのようにはるかに有害で精神的に破壊的な精神と精神活動全般の専門化を評価できますか?

ソビエト時代、わが国の文化の統一を確保するという課題は、主に単一の国家イデオロギーであるマルクス・レーニン主義を植えることによって解決されました。 それは問題に対する明確な解決策でした。 しかし、その後の出来事が示すように、文化の統一を確保するイデオロギー的な方法は効果がありません。統一は形式的であり、したがって脆弱であることが判明しました。 ソビエト後の時代には、ロシアとソビエト後の空間の他の国々の不可欠な文化的有機体の崩壊のプロセスが鋭く経験されています。 分化と対応する専門化による文化の崩壊は、 大衆的であからさまな商業文化。これらのタイプの文化の作品では、仕事は人気や商業的効果の迅速な効果を達成することです. 人間の存在の精神的な完全性を発展させ、維持するという問題は、大衆商業文化の創造者の前ではまったく起こりません。 この側面におけるソビエト後の空間の状況を西側諸国の状況と比較すると、西側諸国の状況はより繁栄しているように見えます。そこで克服されました。 文化を統合し、その統一性を維持するという課題は、一度で解決できるものではありません。 それには、常に新たな精神の働きが必要です。 本質的に、これは哲学的な仕事です。

文化全体を理解する過程で、哲学はそれを他の何かの既製の生命のない製品としてではなく、 製造文化。 E. Cassirer (1874-1945) によると、文化の哲学的理解は「最終製品に満足するのではなく、この製品を生産する特別な生産方法を理解したいと考えています。 結局のところ、言語だけでなく、神話、宗教、芸術も、究極的にはこの生産活動、分離された絶え間なく更新される精神の働きに依存しています。 哲学は、人間の精神活動の個々の分野ごとにこれを理解し、明確にし、そのすべての個性と特性、存在の形とモードのすべての独自性を理解する必要があります。 生活条件文化とその形態 彼女は芸術、科学、技術、政治、宗教、神話などを理解しようとしています。 事実だけでなく、その起源を発見するためにも。 哲学は、特に、人間の精神のどのような必要性と創造力によって、これまたはその形態の文化が生成されるかを説明します。 これは、文化的創造性の分野における現在の状況を修正するだけでなく、文化がどうあるべきかについての疑問を提起するための哲学的分析の根拠を提供します。

結論

哲学の意義は実用性（有用性）ではなく、道徳的な哀れみの中にある。 哲学の歴史は、哲学思想が、人々の生活を導く星となり得る理想を求め、それを実証するものであることを証明しています。 これは、まず第一に、人間の人生の意味を見つけることに関連する道徳的理想です。 それはまた、社会的発展の意味を説明するために設計された社会的理想でもあります。 この点で、ドイツの哲学者 M. シェラー (1874-1928) は、哲学を「達成と支配のための知識」と対比して、「救いのための知識」と特徴付けました。 正、 - 科学的および技術的知識。

哲学に基づいて、知識のシステム、世界の科学的像、世界の正しいイメージが形成され、最終的に最新の科学研究の理論的レベルと有効性を高めることができます。 同様に重要なのは、哲学が社会に必要な好ましい道徳的風土、人の精神世界、彼の道徳的価値観を形成し、人生感覚の質問に答えるという事実です。

同時に、哲学的知識の個々の専門分野は、重要な実践的結果を間接的にもたらす可能性があることを心に留めておく必要があります。 たとえば、科学の哲学と方法論は、個々の科学が問題を解決するのに役立ちます。 このように、哲学は科学技術の進歩に貢献します。 社会哲学は、社会的、政治的、経済的、およびその他の問題の解決に関与しています。 人類のすべての業績には、間接的ではあるが重要な哲学の貢献があると正当に主張することができます.

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哲学的知識は、他の知識と同様に、特定の構造を持っています。 哲学の構造と主要なセクションは、空間的側面と時間的側面の両方での進化と発展の過程で形成されました。 現在に至るまで、哲学の内容や形態、構造的部分の展開、複雑化、深化の過程は続いています。 この過程で、かつては哲学の一部であった多くの分野が、独立した知識の領域として出現し、人類の精神生活の独立した形態の地位を獲得しました。 これらには、論理、倫理、美学が含まれます。 20 世紀には、公理学 (価値の研究)、解釈学 (意味の研究) などの学問分野が独立した地位を獲得しました。 ただし、哲学の独特の核心を突き止めることは可能です。伝統的に哲学には次のものが含まれます。

オントロジー（ギリシャ語から - 存在、ロゴス - 教え） - 存在の教義。

認識論（ギリシャのグノーシスから - 知識、ロゴス - 教え） - 知識の教義。

公理（ギリシャの公理 - 価値とロゴ - 教えから） - 価値の教義。

哲学人類学（ギリシャ語から。 anthropos - 人とロゴス - 教え） - 人間の教義。

また、割り当てます 社会哲学, 歴史、倫理、美学の哲学。

まず第一に、哲学的知識の構造において、理論と歴史は、人間の創造性の他のどの分野よりもはるかに深く、より必要に応じて相互に関連していることに注意する必要があります。 物理学者、数学者、特に実務家（医師、エンジニア、弁護士）は、職場で迅速に行動します。 彼らは、自分の活動に先行し、それを可能にした歴史に意識的に気づいていないかもしれません。 建設的な問題を解決するために、デザイン エンジニアは主に医師のように既製の数式と図を使用します。これは、医学の遠い過去からほとんど何も保持されていない最新の診断および治療ツールです。 この点で、哲学は人間活動の他のすべての形態と手段とは正反対です。 それは、自己反転、自己想起の絶え間ないプロセスの中でのみ可能です。 どちらも反省の行為として、つまり意識的に行われます。 そしてこれは、現代の哲学者は、彼がどれほど独創的であっても、自分自身のためだけでなく、過去の哲学者、つまり哲学全体のためにも考えるということを意味します。 だからこそ、哲学の歴史はその自己意識であり、その構造の有機的構成要素なのです。

哲学的知識の構造

哲学的存在論、 または存在の教義は、存在についての質問を検討します。 オントロジーの主な問題は、何が真に存在し、その存在は幻想、幻想です。 オントロジーは、世界の特定の画像を作成しようとしています。これにより、世界全体のアイデアを形成できるようになるだけでなく、その隠された本質、深い原因を明らかにすることもできます。

オントロジーは、存在と非存在、客観的・客観的存在と主観的存在の問題、存在のレベルの問題、つまり可能性の中に存在することと現実に存在することの問題を研究します。 これらの質問を指定すると、これらは次のような質問になります：世界はその存在に統一性を持っていますか、そしてこの統一性の基礎は何ですか、世界は本質的に不変ですか、それとも絶えず発展するか、恣意的にまたは特定の法則に従って発展しますか? このセクションでは、存在の最も重要な形態として、空間、時間、動き、一貫性、および構造について考察します。

すでに古代に、哲学者は、私たちに直接認識されているものすべてが与えられているわけではないことに気付きました。 感覚を通して私たちに明らかにされるものには、真の現実があります。 私たちが見たり感じたりする世界は、非永続的で、流動的で、変化しやすいものです。 それは絶え間なく粉砕され、無数の個別の部品、オブジェクト、要素に崩壊します。 その中で安定、信頼、絶対とは何ですか？ 古代の思想家は、特別で超感覚的な現実が本当に存在するという結論に達しました。 心にはアクセスできますが、感覚にはアクセスできません。 こうやって 形而上学- 私たちが直接知覚する絶え間なく流れ、崩壊しつつあるものよりもはるかに安定した程度の超感覚的な現実の教義。

当初、形而上学は幻想的な形で登場しました。 哲学者は、官能的な世界の現実の対象との類推によって、形而上学的な存在を考えました。 特にプラトンは、特別な世界、つまり目に見える世界と「平行な」アイデアの世界の存在についての仮説を立てました。 プラトンの「イデア」は、感覚的に知覚されるものの類似物です。 素朴で空想的なアイデアが克服されるにつれて、形而上学はますます複雑で洗練されたものになりました。 時間が経つにつれて、形而上学の発見が哲学的思想の傑出した業績であることが明らかになりました。 この発見は、人間の思考を、物事の隠された本質の理解、それらの統一と内なるつながりの探求へと導き、直接観察することはできませんでした. 形而上学的アプローチは、哲学的存在論の基礎を形成しました。

オントロジーは、世界の哲学的な絵を作成します。 それが作成されるとき、科学からのデータと現実をマスターする他の形態が使用されます。 しかし、哲学的存在論は科学的な世界像と一致しません。 哲学は、存在の究極の基盤を求めます。 したがって、科学が与える世界像の根底にある基礎を調べようとします。

たとえば、物理学が万有引力の力が世界で作用すると主張する場合、哲学はこの力の起源と本質に関する疑問を提起することができます. 実際、物体はなぜ互いに引き合うのでしょうか (重力の法則によると)? 哲学には、たとえば次のような仮説を立てる権利があります。万有引力の物理的な力は、さらに普遍的な力、つまり万有引力または相互愛の力の現れの 1 つにすぎないのでしょうか。 次に、この力の作用は、磁石のプラス極とマイナス極の引力、人々の間で確立される相互の共感、性的愛、およびその他の同様の現象を説明できます。 愛の力の普遍性に関するほぼそのような考えは、特にドイツの哲学者A.ショーペンハウアー（1788-1860）とロシアの哲学者Vlによって表現されました。 ソロヴィヨフ (1853 - 1900)。 彼らの教えにおける愛の宇宙的な力は、形而上学的性質の本質です。

西洋文化では、形而上学の概念が広まっています。 また、国内の革命前の文学でも一般的に使用されていました。 対照的に、ソビエト時代の哲学文献では、形而上学の概念は純粋に否定的に評価されました。 歴史的に確立されたものとはかけ離れた意味がそれに投資されました。 この概念が徐々に復活してきたのは、ごく最近のことです。

世界文学では、「形而上学」という用語は「哲学」という言葉と同義であることがよくあります。 形而上学的アプローチは哲学に非常に特徴的であるため、これは偶然ではありません。 ですから、法の形而上学、政治の形而上学、愛の形而上学、さらにはビジネスの形而上学について語ることもありますが、いずれの場合も、それぞれの主題の安定した深い特徴についての考察を意味しています。

物事の本質を深く掘り下げ、普遍的な関係を発見するために、哲学的存在論は一般化する性質のカテゴリーを探しています。 これらには、形式と内容、可能性と現実、部分と全体、個人、一般、特別などがあります。それらのリストは不完全であり、歴史的に変化しています。

認識論, または認識の教義は、外界の人間の認識のプロセスの特徴を考慮します . 認識論は哲学の不可欠な部分であり、認識の性質とその可能性、認識関係の種類、知識の種類、知識の信頼性と真実の条件を研究します。 主な認識論的カテゴリーは真実であり、主な問題は、オブジェクト、その本質、および症状を確実に認識できるかどうかです。 このセクションでは、世界についての私たちの知識の源は何か、新しい知識をどのように得るか、科学的知識は他の種類の知識とどのように違うのか、人はどのような認知能力を持っているのかなどの質問に対処します。質問: 人はどのようにして世界を学ぶのですか? 知識の段階または段階とは何ですか？ 知識における真実とは？ それはどのような方法で達成できますか？

哲学は、知識が複雑なプロセスであることをずっと前に発見しました。 人は自分の努力なしに真実を明らかにすることはできません。 知識の道では、多くの困難や障害を克服しなければなりません。 疑問は根本的な性質からも生じます。つまり、人は、世界に何も歪曲せず、自分自身の何かを追加することなく、世界をまったく認識することができるでしょうか? 哲学者たちは、この質問にさまざまな方法で答えてきました。 認識論的楽観主義のムードを共有する人もいれば、認識論的懐疑論と悲観論を共有する人もいました。 物事の本質を知る人間の心の能力を信じている人もいれば、この能力を疑う人もいました。

哲学的知識の特別な分野としての知識の理論は、17世紀から19世紀のヨーロッパ哲学で特に集中的に発展しました. この期間中、特に哲学者は、認知の主な段階と形態の問題について積極的に議論します。

認知の官能段階と合理的段階を区別するのが通例です。 認知の官能段階は、視覚、触覚、嗅覚、味覚、聴覚などの感覚器官の助けを借りた認知です。

感覚的知識は、感覚、知覚、表象の 3 つの形式に分けられます。

フィーリング- 感覚認知の主要な要素。 オブジェクトの個々の特性 (重力、温度、色など) に関するデータを教えてくれます。

感知被写体の全体像です。 知覚の最も典型的な例は視覚です。

パフォーマンスメモリに格納されたオブジェクトの視覚イメージです。

合理的な知識も、概念、判断、結論の 3 つの形式に分けられます。

概念オブジェクトの本質的な特徴を反映する考え方です。 概念は言葉で表現されていますが、それと同一ではありません。

判定- これは、オブジェクトとその属性の間の接続、オブジェクト間の関係、またはオブジェクトの存在の事実を肯定または否定する考え方です。 判断は、真または偽のいずれかになります。

推論 1 つまたは複数の命題から新しい判断を導き出すための思考形式です。

科学の発展に伴い、認知のプロセスを分析する際に、哲学はますます実際の科学的実践において認知がどのように発生するかに焦点を当て始めました. この点で、認知の段階の新しい分割が生じました。 認知の経験的および理論的段階が選択されました。

経験的（ギリシャのエンペイリア - 経験から）の段階は、実験的な知識です。 これは、得られたデータの観察、実験、および一般化に関連しています。 経験的知識は、特定のプロセスの枠組みの中で繰り返される特定の規則性を明らかにすることができます。 これとは対照的に , 理論的知識は、規則性の原因に浸透しようとします。 研究された現象とプロセスの一般化されたモデルを構築します。

哲学人類学 - 特に人間の理解に専念する哲学的知識のセクション。 哲学分野としての人類学は、私的な、主に文化科学としての人類学とは区別されるべきです。 世界文学では、文化人類学は、さまざまな人々の日常生活、伝統、習慣、考え方、文化的特徴の研究として最もよく理解されています。 哲学人類学は、人間を研究する他のすべての科学とは、主にそのアプローチの幅が異なります。 哲学は、別の部族、人々、文化の代表としてではなく、一般的な人として人に興味を持っています。

哲学は、人間の普遍的な特徴に焦点を当てています。 哲学は、人間を他のすべての存在とは異なる特別な種類の存在と見なします。 哲学人類学では、人間の本性と人間の存在の問題が理解され、人間の存在のカテゴリーが分析されます。 哲学人類学は、社会環境や時代の特性から生じる社会的特性や、生物学的性質などの自然的性質に加えて、人間には本来の人間と呼べるものが含まれているという大前提に基づいています。 実際、人間は社会的および生物学的に関連していますが、それらに還元されることはありません。 これは、人と人の生活には、その特定の特徴に関係なく、あらゆる時代、さまざまな社会的および自然的条件での人間の存在に適用できる普遍的な性質の特徴があることを意味します。

哲学的知識の独立した分野としての哲学的人類学は、18世紀のヨーロッパの思想家の作品に登場することが一般に認められています。 しかし、哲学的および人類学的知識の要素は、古代の哲学者の間でも簡単に見つかります。 哲学人類学は、20世紀に特別な発展を遂げました。

社会哲学 - これは、社会生活と社会的認知の最も一般的な法則を研究する哲学的知識のセクションです。 このセクションの主な問題は、社会の性質、その特異性、人類の歴史の段階と推進力、統合システムとしての社会、人間社会の社会的理想と展望、社会とその歴史を理解することの詳細です。 社会哲学の前提は、社会が自然とは異なる特別な存在であるという事実の認識です。 その結果、社会生活は自然の法則とは異なる独自の法則の対象となります。 社会は人々の共生です。 この存在の基盤は何ですか？ 社会はどのような条件の下でその完全性と存続可能性を維持していますか? 社会生活の基本的な特徴は何ですか? 社会と個人の関係とは？ これらは社会哲学の基本的な問題です。

歴史の哲学 - 社会史の意味と目的に関連する問題を、その原動力とともに研究します。 ストーリーはどこに向かっているのか、なぜ実現可能なのか? これが歴史哲学の主な問題です。 歴史哲学は社会哲学と密接に関連していますが、主な焦点を社会の変化と発展の瞬間に移します。 「歴史哲学」という用語の代わりに、「歴史学」という用語が使用されることがあります。 最初の概算として、それらは同義語と見なすことができます。

哲学は宇宙、つまり、あらゆるものに普遍的なもの、あらゆるものを全体と結びつけるものを探求するので、哲学的知識はその本質において統合的です。 哲学のこの特徴に注目して、M. M. バフチンはそれを「すべての科学 (およびすべての種類の知識と意識) のメタ言語」と特徴付けました。

人類の精神文化の総合現象である哲学は、多くの社会的機能を果たします。 最も重要な機能は次のとおりです。

世界観 - 世界と人間に関するアイデアとカテゴリ (最も一般的な概念) のシステムの形成。

方法論 - 認知的および実践的な人間活動の一般的な方法と原則の開発;

ヒューリスティック - 精神的な領域で新しい発見を行い、緊急の社会問題を解決することを可能にする新しい非標準的なアイデアとアプローチの作成;

ヒューマニスティック - 人間の価値、その自由、尊厳、権利および義務の肯定。

文化的伝達 - 人類の精神的文化の最も重要な成果の世代から世代への蓄積、理解、および伝達。

実用的 - 実用的な人間生活の目標、規則、原則、およびメカニズムの意味の開発。

文化システムにおける哲学

最後に、哲学の詳細とその機能の問題は、文化システムにおける哲学の役割というより広い問題と密接に関連しています。 この問いに答えるには、まず文化の本質を定義する必要があります。 この文脈では、文化は人間活動の非生物学的プログラムを歴史的に発展させたシステムとして定義することができます。 文化は、さまざまな伝統、行動パターン、規範、活動の結果のシステムとして機能し、その絶え間ない再現により、人は言語、意識、芸術、宗教、道徳、科学、現代技術などを備えた人になります。世代から世代への原則に従って、多くの社会的リレーレースであり、将来のために私たちの社会的経験を保存する社会的遺産の一形態です.

文化における哲学の役割は、主に、それが文化の基盤に対する反省、反省であるという事実によって決定されます。 文化の基盤は、そのイデオロギーの普遍性、つまりカテゴリーのシステムです。 これらは、人の理解、彼の活動、自然、空間と時間、因果関係、自由、真実、善と悪などに含まれる人生の意味です。世界観の普遍性（カテゴリー）は、人の理解を決定するだけではありません世界、彼の合理的な理解だけでなく、人の世界の経験、人間の生活のさまざまな状態や状況の感情的な評価。 この点での普遍的な意味は、文化の基本的な価値として現れます。 たとえば、通りの人に正義とは何かを尋ねることができます。 彼は定義を与えませんが、正義とは何か-彼は理解し、例を挙げ、隣人は公正でも公正な人でもないと言います。 内省的な知識はありませんが、理解はあります。 彼は正義について考えるだけでなく、それを経験します。彼にとってそれは価値です。 この側面では、哲学は世界観の普遍性、文化の基本的な価値観を反映しています。 時代の常識で当たり前とされていることを、哲学は理解し、問題視する。 文化の普遍性を明らかにし、その意味を明確にし、心の判断に導き、批判的に分析し、新しい意味を生成します。

そして、そのような分析は、社会生活の古い基盤を維持するためではなく、社会の変化を促進するために必要です。 社会の生活の中で、古い生活様式を維持しながら、歴史的な課題に対応できなくなったとき、そのような状態が定期的に発生し、以前に確立された普遍的な文化の意味が、新しいものと伝統的なものの結束と相互作用を保証できなくなります。人々の活動、行動、コミュニケーションの種類と方法。 ますます多くの人々の個人的な経験は、すでに住んでいた宇宙の意味とはもはや一致しません. これらの人生の危機的な状態は、人生の基本的なガイドラインを備えた、人生のイデオロギー的基盤に何か問題があることを示す最初のシグナルです。 W.シェイクスピアの「ハムレット」で言われているように、「時代のつながりが壊れた」という状況が生まれます。 人々は、過去から何を受け継ぐべきか、未来に向けて何をすべきか、子供たちに何を教えるべきか、どの行動パターンや活動に焦点を当てるべきかを知りません。 社会は精神的な危機の時代に突入します。 古いユニバーサルが崩壊しつつあり、新しいユニバーサルがまだないこのような状況で生活することは非常に困難です。 そのような時代では、古い世界観のガイドラインが崩壊し、人々は新たに疑問を投げかけ始めます:正義、善と悪とは何かなど.そのような質問の定式化は、哲学的考察への第一歩です. それらへの答えを見つけるために、哲学は伝統的で、以前は明白に見えた世界観の普遍的な意味に批判的である必要があります. そして、新しい一歩を踏み出す必要があります-古い人生の意味の代わりに、新しい意味を生み出すので、重要な哲学的概念には常に2つの側面があります。 一方では、これは既存の状況に対する批判です。認識、政治的および社会的構造、道徳的生活などにおけるものです。他方では、これは新しいアイデアの哲学的システム、普遍性の創造です（カテゴリ）社会生活、政治、道徳、芸術、知識、現実の変容の分野で。 説明に役立つ例は、アメリカ憲法の作成者による D. ロックのアイデアの使用です。 これらの考え方 (人権、権力の分立など) は、米国憲法が制定されるずっと前にロックによって形成されました。 そして今日、哲学活動はますますその創造的で実用的な性質を明らかにしています。 数学、物理学、生物学、そして最近では相乗効果などの科学の理論的基礎の議論について、詳細な研究が続けられています。 心理学、社会学、社会文化人類学、言語学などの人間と社会の科学は、その起源の瞬間から最近まで哲学からの完全な独立を主張してきましたが、今日、哲学との強い関係に入っています。 たとえば、心理学に関して言えば、その 2 つの最も影響力のある変種 - 認知的および文化的歴史的 - の両方で、精神的表象、意識、意味、意味、解釈、コミュニケーションなどの哲学的トピックを扱い、哲学的発展を積極的に使用し、哲学者と対話します。 . 社会学は、分析哲学、現象学、解釈学のアイデアを使用しながら、理解、説明、活動、構造の問題、社会制度を一種の「意味工場」として使用する可能性について集中的に議論します。 原則として、他の自然科学、社会科学、人文科学についても同じことが言えます。

一言で言えば、今日の哲学は、その創造的で実用的な意味をますます明らかにしています。 これは、地球の文明が「情報化社会」と呼ばれる転換点に突入した現在において特に重要です。 技術文明の基本的価値観が崩壊し、巨大なリスクの社会が出現し、世界的な危機が悪化しているため、古い形式の文化を変える必要があります。 人間の生命活動の新しい戦略の問題は、ますます明確になってきています。 私たちは、新しいタイプの文明開発の探求について話している. 急速に流れる技術プロセスは、まだ理解されていない多くの新しい世界観の問題を提起しています。 そして、この理解は哲学の参加なしでは不可能です。

まさにその言葉 "哲学"ギリシア語の「pfeo」（愛）と「sora」（知恵）に由来し、文字通り「知恵への愛」を意味します。 この概念は、古代ギリシャの哲学者で数学者のピタゴラス (紀元前 6 世紀) によって導入されたと考えられています。

哲学は、社会の生活、文化のシステムの中でどのような位置を占めていますか?

人間社会の生活は、物質的および精神的な2つの領域で進行します。

物質的生活には、社会と周囲の自然との相互作用、物質的生産、人々の社会政治的活動、科学的実験的および実践的技術的活動、家族の物質的側面および人々の家庭関係が含まれます。

社会の精神生活には、主に 7 つの形態があります。

1) 政治意識。

2) 法的意識;

3) 道徳意識;

4) 美的意識。

5) 社会的意識の一形態としての科学 (私的な科学的知識);

6) 宗教的意識 (無神論的意識によって反対される);

7) 社会意識の一形態としての哲学。

このように、哲学は社会の精神生活の特定の形態であり、社会意識の一形態です。

文化はこれら 2 つの領域を結びつけます。 文化とは、自然から与えられたものではなく、人間が作り出したすべてのものです。 物質的な文化と精神的な文化を区別します。

社会意識の一形態としての哲学は、人間文化の構造の中で特別な位置を占めています。それは、社会意識の総合的な形態です。 一方では、哲学は人々の社会的実践のすべての経験を吸収し、他方では、哲学は精神文化の真髄（集中表現）です。

哲学は精神活動の統合的な形です。 さまざまな性質 (科学、政治、道徳など) の知識を組み合わせて一般化します。

哲学は、他の形態の文化 (政治、法律、道徳、芸術、宗教、科学) と共通の境界を持っているため、それらの特徴を持っています。 哲学の多面性はその多面性の源ですが、それはその特異性を排除するものではありません。

哲学勉強することを目的としています 普遍的な品質 -

同時に、私立科学（物理学、化学、生物学、社会学、心理学など）は、個々の領域の特性と法則、および現実のレベルを研究します。 しかし 哲学は、世界を全体として理解しようとし、その普遍的な特性と関係、そして知識そのものの源を特定しようとします- これらすべては、人間の知覚のプリズムを通して行われます。

哲学はイデオロギー科学として機能します。 彼女は科学的な知識と世界観を備えた「ニャズ」を持っています. フィドソフィーと世界観は密接に関連していますが、区別する必要があります。

世界観 -それは、世界全体と、この世界における人間の位置についての一連の見解、考え、信念です。 汗をかく世界観の担い手：個人、社会集団、社会全体、世界観の神話は、それが信念を含むということです

それは 感情的および心理的アクション コンポーネント。

哲学は、世界観の一般的な理論的核心として機能します。

一般的 哲学人々の精神活動に関連して反射的な機能を果たし、文化の自己認識として機能し、文化の生きた魂として機能します。

一部の人々は、「非常に抽象的なアイデアと質問への回答を備えた科学が、社会の発展の基礎の1つになったのはどうしてですか?」と疑問に思います。 もちろん、この場所が哲学によって取られたのは偶然ではありません。 文化のシステムでは、それは非常に重要です。 なぜすべてがこのようになっているのですか？ これを理解しようとしましょう。

「哲学」という用語の歴史は古代ギリシャ語にルーツがあり、知恵、つまり知恵への愛（フィレオ - 愛、ソフィア - 知恵）を意味します。 当初、科学は神話と宗教の最も重要な流れの一種の共生であり、多くの神話に取って代わりました。 社会的および自然の現実の感情的に素晴らしい表示とは対照的に、それはより合理的に環境に関係しています。 科学は自然の解明とともにその第一歩を踏み出し始め、それは条件付きで自然哲学と呼ばれました。 哲学は当時の精神文化のシステムで最も重要な場所の1つを占めていたという事実にもかかわらず、教えは主に「すべてが私たちが言われたとおりではないことを想像してみてください...」という原則に従って行われました. 閉じられたコミュニティは興味深い傾向を発展させ、長い議論は当時まだ顔の見えなかった科学にいくつかの側面を与えました.

知識の枝分かれの出現により、この科学も差別化され、その後、その研究の目標が明確になり、社会の文化のシステムにおける哲学の特別な場所が確保されました。

現在、極唯物論的哲学が際立っており、今日に至るまで、自然、認識、思考、社会の発展の法則を別の角度から見ることを可能にする重要な役割を果たしています。 今日まで、人の精神的価値の形成に大きな影響を与えているのはこの規律です。 なぜ、大衆科学とは反対に、文化のシステムにおける哲学は、かつて大衆的な科学的傾向の記念碑ではなく、さらなる発展のためのものであることは明らかです. 彼女の違いは何ですか？

• 抽象化

一般性と抽象性は、多くの科学に固有のものです。 たとえば、数学。 はい、それは抽象的ですが、周囲の現実を説明するための形式的な方法にすぎません. 哲学はこれでより成功しました。 文化のシステムでは、「無味乾燥な」事実だけで質問に答えるのではなく、答えを探すために深く導く教義が必要です。

• 反射性

現実を探ると、結果は精神性（宗教と混同しないでください）と知識のプリズムを通して表示されます。

• 科学の目的

文化のシステムにおける哲学の特別な場所は、現在の研究者によってではなく、人々自身によって形成されます。 彼女は事実を提示するだけでなく、特別な電車でそれらを伝えます。これは、結局のところ、教育の中核であり、科学を精神的なものにします。 この方向のおかげで、善、真実、正義などの理想が生まれ、健康で好ましい道徳的風土を形成しながら、人の中で発展します。

現代世界の精神文化のシステムにおける哲学は、1つの構造の一部である多くのコンポーネントのために際立っています。 したがって、たとえば、関連性の顕著な例は科学であり、人が自分自身と自分の周りの世界をどのように知っているかを探ります。 人々の行動と人格の変化を説明する、具体的、抽象的、官能的、論理的、理論的、知識、実践など、多くのカテゴリを提案したのはこの流れでした。

社会学も哲学という教義に含まれる重要な要素の一つです。 文化のシステムでは、社会の発展やその他の変化を研究し説明するのは彼女であるため、この科学は名誉ある場所を占めています。

この科学の特別な地位は揺るぎないものです。 イデオロギー的意義を持つこの科学は、適切なレベルの精神教育を提供し、それにより文化システムにおいて主導的な役割を果たします。

哲学の主題、その主な機能。 哲学の言語。

最も一般的な意味では、哲学は特別な種類の理論的活動であり、その主題は人間と世界の間の相互作用の普遍的な形態です. 哲学の主な問題は、思考と存在の関係の問題です。

哲学の目的は、最高の理想を持つ人を魅了し、彼を日常生活の領域から連れ出し、彼の人生に真の意味を与え、最も完璧な価値への道を開くことです.

哲学には以下が含まれます：

宇宙の存在の一般原則の教義（存在論、哲学人類学、宇宙論、神学、存在の哲学）;

人間社会の本質と発展について（社会哲学と歴史哲学）;

人間と世界における彼の存在の教義（哲学人類学）。

知識の理論;

知識と創造性の理論の問題;

ロジック (数学、ロジスティクス);

美学;

心理学;

宗教哲学;

法哲学;

文化論;

彼自身の歴史、つまり哲学の歴史。 哲学の歴史は、哲学の主題の本質的な構成要素であり、哲学そのものの内容の一部です。

哲学の主題- その意味と内容が完全に存在するすべてのもの。 哲学は、外部の相互作用や、世界の部分と粒子の間の正確な境界を決定することを目的としているのではなく、それらの内部のつながりと統一を理解することを目的としています。

自己実現哲学的思考の主な努力は、より高い原理と存在の意味を見つけることに向けられています。

哲学科学の根本的な問題 (またはセクション)、その実質的な自己決定は、世界における人間の存在の独自性と意味、人間と神との関係、知識の考え方、道徳と美学の問題、意識、魂の考え、その死と不滅、社会哲学と哲学の歴史、そして哲学そのものの歴史。

哲学の機能:

世界観機能（世界の概念説明に関連）;

方法論的機能（哲学は、方法の一般的な教義として、また人による認識と現実の開発の最も一般的な方法のセットとして機能するという事実で構成されています）。

予後機能（物質と意識、人間と世界の発達における一般的な傾向についての仮説を立てる）;

重要な機能（他の分野だけでなく、哲学自体にも適用されます。「すべてに質問する」という原則は、既存の知識と社会文化的価値への批判的アプローチの重要性を示しています）;

公理的機能（ギリシャの公理から - 価値がある。あらゆる哲学的システムには、さまざまな価値観自体の観点から研究中のオブジェクトを評価する瞬間が含まれています：道徳的、社会的、美的など）;

社会的機能（それに基づいて、哲学は、社会的存在を説明し、その物質的および精神的な変化に貢献するという二重のタスクを実行するよう求められます）。

哲学の言語は最大限の一般性を備えたメタ言語であるため、すべての教育を受けた人々を使用することを余儀なくされています。

言語哲学 - 文化の発展における、人間社会におけるその本質、起源、および機能の観点からの言語の研究。

メタ言語は、別の言語を研究するための基礎となる言語であり、後者はオブジェクト言語と呼ばれます。 メタ言語とオブジェクト言語の関係は翻訳の過程で発生し、翻訳は解釈です。 メタ言語は科学で広く使用されており、ここでそれらは修正され、最も一般的な性質の知識を表現します。

文化のシステムにおける哲学の場所。 哲学と科学。 哲学と宗教。

文化- 人々または人々のグループの人生、創造性、および成果の一連の現れ。

文化は文明の成果であり、その最も完璧なものは人間の勝利です。

哲学的な観点から、文化- これは文明の内的精神的内容であり、文明は文化の外側の物質的殻にすぎません。

文化は、人の精神的原則を発展させる手段であり、その目標として、彼の精神的ニーズの形成と満足を持っています。 文明は人々に生計手段を与え、彼らの実際的なニーズを満たすことを目的としています。

文化は精神的価値であり、科学、哲学、芸術、教育の成果であり、文明は技術的、経済的、社会政治的側面からの社会の発展の程度です。

文化は、動物から人間の生き方の際立った特徴ですが、同時に、人間の活動の肯定的であるだけでなく、否定的で望ましくない兆候ももたらします。

哲学では、文化は社会の情報支援の領域として理解されています。 この意味での文化は集合知であり、人が自分自身の周りの世界を変革するために使用する社会的情報を形成、蓄積、保存する集合的な精神です。 社会情報は、人間が作成した象徴的な手段を使用してエンコードされます。 手話手段の中で最も重要なのは言語です。

科学-これは人間の活動の領域であり、その機能は現実に関する客観的な知識の理論的な図式化と開発です。 すべての人々の間で常に存在していたわけではなく、常に存在していたわけではありません。

哲学の科学的性質は否定できない、それは普遍的な科学であり、人間の知識の自由で普遍的な分野であり、新しいものの絶え間ない探求です。

哲学と私的（具体的な）科学の相互作用 - 特定の科学には、独自の研究対象、独自の方法と法則、独自のレベルの知識の一般化がありますが、哲学では、分析の対象は私的科学の一般化、つまり哲学です。一般化のより高い二次レベルを扱います。 同時に、一次レベルは特定の科学の法則の定式化につながり、二次レベルのタスクはより一般的なパターンと傾向を特定することです。

哲学自体は、特定の科学の発展に影響を与え、影響を受けるだけではありません。 この影響は、プラスにもマイナスにもなり得ます。

哲学の影響は世界観を通して行われる、これは何らかの影響を与えます:

科学者の最初の位置に。

世界と知識に対する彼の態度。

特定の知識分野（核物理学、遺伝子工学など）を開発する必要性に対する態度について。

哲学と非科学的知識. 超科学的知識は次のように分類できます。

占星術、オカルト「科学」、魔法、魔術などの「科学」を含む真の科学を作成していると確信している人々の研究に関連する妄想について。

哲学と超常科学の関係について、一部の著者は、現代の病気の社会に治療効果があれば、神秘主義、魔法、迷信、占星術などの教えを使用することを求めています。 彼らは無限のイデオロギー的多元主義を表しています。 パラサイエンスの影響は、社会の発展における重要な瞬間に正確に最大であると言わなければなりません。なぜなら、パラサイエンスは実際に特定の心理療法的機能を果たし、社会的および個人的な不安定な時期の生活に適応するための特定の手段として役立つからです。

科学では、次のようなものがあります。

経験的レベルの研究 - 研究対象に直接向けられ、実験と観察を通じて実現されます。

研究の理論レベルは、アイデア、原則、法則、仮説の一般化に集中しています。

科学には人間の知識の高みへの願望があり、これらの高みに通じる道が科学の理想を構成しています。

科学の理想は、科学における実験的および理論的方法であり、最も合理的で証拠に基づいた知識を達成することを可能にします。

宗教- 神の存在、神への信仰によって決定される態度と見通し、および対応する行動。 サポートを提供し、崇拝に値する秘密の力への依存、束縛、および義務の感覚。 生活宗教の基本は、神話世界の行動と世界観です。

カントによれば、宗教は私たちの内に宿る法則であり、神の知識に向けられた道徳です。

信仰は神によって人に与えられます。

宗教的な家庭での育成を通じて;

学校教育;

人生経験;

神の創造物の現れを通して神を理解する心の力。

信教の自由は、譲ることのできない人権の 1 つです。 したがって、他の宗教の代表者、不信の無神論者に対して寛容である必要があります。結局のところ、神への不信も信仰ですが、否定的な兆候があります。 宗教は神話よりも哲学に近い。 それらの特徴は次のとおりです。永遠への探求、より高い目標の探求、人生の貴重な認識。 しかし、宗教は集合意識であり、哲学は理論的意識であり、宗教は証明を必要とせず、哲学は常に思考の働きです.