現代の知識と文化のシステムにおける哲学。学生を助けるための歴史と哲学。哲学と科学の関係

哲学知識世界観

哲学は多面的です。その分野は広大で、問題のある層であり、哲学的研究の領域は多様です。一方、さまざまな教えでは、この複雑な現象の特定の側面のみが一方的に強調されることがよくあります。たとえば、「哲学 - 科学」または「哲学 - 宗教」の接続に注意が向けられ、残りの複雑な問題から抽象化されます。また、人や言語などの内的世界が、哲学的関心の唯一かつ普遍的な対象となり、対象を人為的に狭めた絶対化によって、哲学の貧弱なイメージが生まれます。一方、真の哲学的関心は、原則として、社会歴史的経験の多様性全体に向けられています。このように、ヘーゲルのシステムは、自然哲学、歴史哲学、政治、法律、芸術、宗教、道徳、つまり、人間の生活と文化の世界をその多様性の中に包含していました。ヘーゲル哲学の構造は、哲学的世界観全般の問題を大きく反映している。哲学的概念が豊かになればなるほど、その中で表現される文化の分野は広くなります。概略的には、これは「カモミール」の形で表すことができます。「花びら」は、さまざまな文化圏の哲学的研究の領域です。「花弁」の数は、小さいもの (高度に専門化された概念) と大きいもの (豊富で容量のある概念) があります。

そのようなスキームでは、文化の哲学的理解のオープンな性質を考慮に入れることができます。それは、哲学的世界観の新しいセクションをそれに無制限に追加することを可能にします。

文化学的アプローチにより、哲学が社会生活の中で現れる接続のシステム全体を考慮に入れて、哲学を複雑で多次元的な現象として探求することが可能になりました。そのようなアプローチは、哲学の真の本質に対応すると同時に、哲学的思考の狭い専門化の道では達成されない、世界の広範で本格的な理解に対する緊急の現代の必要性を満たしています。

文化的・歴史的現象としての哲学の考察はまた、その問題と機能のダイナミックな複合体全体をカバーすることを可能にします。結局のところ、このことを考慮すると、人々の社会生活は、文化的および歴史的価値の形成、行動、保存、伝達の単一の不可欠なプロセスとして現れます。時代遅れの重要な克服と新しい形の経験の承認も考慮されています。さらに、特定の歴史的タイプの文化における複雑な相互関係と相互依存関係をたどることが可能です。

文化的アプローチは、歴史研究に有効です。同時に、それは特定の社会現象の理論の発展に新たな可能性を切り開きます。そのような理論は、本質的に、それらの実際の歴史の一般化に過ぎないはずです。哲学は人類の歴史の理解に基づいているという結論に達したヘーゲルは、特に、歴史的プロセスの実際の記述ではなく、歴史のパターン、傾向、精神の表現の識別を念頭に置いていました。時代。したがって、哲学者は、歴史家とは対照的に、歴史的資料を特別な方法で一般化し、これに基づいて哲学的世界観を形成する理論家として提示されました。

確かに、歴史的な観点からは、哲学は意識の主要で最も単純な形態ではありません。その開始時までに、人類はすでに長い道のりを旅し、さまざまな行動スキル、付随する知識、およびその他の経験を蓄積していました。哲学の出現は、すでに確立された実践と文化の形を理解することを目的とした、特別な二次的な人々の意識の誕生です。文化の全分野に向けられた哲学的思考が批判的に再帰的であると呼ばれるのは偶然ではありません。

哲学は、最も古い知識分野の 1 つであり、精神文化です。文化生活のすべての現象は、世界観に基づいて成長します。単なる世界観よりもさらに重要なのは、世界観の理論的および意識的な (考え出され、分析された) 要素のシステムとしての文化における哲学です。

哲学は文化の理論的基盤であると同時に、その文化、つまり最高の意識的表現です。ヘーゲル、そしてその後カール・マルクスが哲学を「国家文化の花」と呼んだのは偶然ではありません。もちろん、哲学は文化の一部であり、それ自体が文化の要素ですが、同時に、文化の中で酵母の役割を果たします。文化のパンを焼いて食べる - 芸術作品、科学的発見、道徳規範、その他人類の精神的な糧となるあらゆるもの。

哲学は、現実を「処理」し、改善する人の創造的活動のための一般的に重要な（自然的および社会的）条件を明らかにし、それによって彼自身の性質、知的、道徳的、美的可能性を明らかにします。したがって、文化は、個人の本質的な力が機能する方法として現れます。

文化の発展は、自然依存からの人間の解放、国家や社会による奴隷化、そして人間自身の悪徳と直接関係しています。哲学人類学の中心的な問題である自由は、達成されたように、超自然的で無関係な力を含む外部の介入によってではなく、彼自身の活動の結果によって人の発達を決定します。このように、文化は、物質的および精神的価値の創造における解放された労働の可能性を実現するための深い哲学的基盤を受け取ります。それらのいくつかは、ユニークでユニークで、一般的な文化的意義を持っています。

哲学、すなわち、公理を使用して価値観アプローチは、物質的または精神的な文化の普遍的に重要なサンプルを作成することを目的として、人の内的世界の比率、彼の世界観のガイドライン、動機、ニーズと興味、一般的および外部的な生活形態で達成される個人文化のレベルを明らかにします。したがって、それは真の本質の現れの領域を形成し、同時に刺激、必要条件、およびその開発の累積結果として機能します。

哲学と文化学で開発された文化のカテゴリーは、彼の内的世界と外的世界の習得の程度を固定します。人間の活動の方法と手段、方法、および規制者の特定のシステム。文化と文化的発展の哲学的理論は、これが社会と人間の進歩のかけがえのない源であるという事実に基づいています。

哲学の出現は、社会の精神世界における革命でした。人間は歴史を通して、世界がそれ自体に存在するという理解に近づく試みをしてきました。哲学の出現により、人類の自意識が形成されます。

哲学の意味

哲学の研究は人の視野を広げ、世界中で起こるすべてのことに対する思慮深い態度を育むのに役立ちます。
知恵、自然の世界と人間の感情への深い浸透を教えます。
合理的な思考の文化を育むことができます。
哲学の研究は、人が通常の存在の限界を超えることを可能にし、心をより鋭くし、精神世界をより豊かにします。

哲学は自由な発想であり、真実の探求です。

哲学は世界の教義であり、世界における人間の居場所です。自然と社会の発展に関する一般科学の科学。その助けを借りて、世界観は高度な一般化と理論に達し、発展した世界観は哲学的問題をよりよく理解することを可能にします。

明らかに、「文化」の概念はより広いものです。哲学に加えて、文化の領域には、宗教、科学、芸術、神話、政治などが含まれます。文化は、物質的および精神的な人間の活動のさまざまな産物、規範と制度のシステム、精神的および物質的な価値観で表されます。また、文化は人間活動の結果であるだけでなく、この活動そのものです。「文化」の概念は、人間の生活様式と動物の機能の違いを修正します。文化はまさに人間と動物を区別するものです。

哲学- これは特別なタイプの世界観です。

見通し- 世界、自分自身、そして世界における自分の場所に対する人の見解のシステム。世界観、世界観、世界観が含まれます。

神話- これは歴史的に、全体論的で比喩的な世界観の最初の形です。神話の機能は、確立された伝統と規範を強化することです。

宗教- 超自然的な力の存在に対する信念によって決定される一種の世界観。宗教は神聖な世界を理解することを目的としています。宗教的価値観は戒めで表現されています。社会生活において、宗教は時代を超越した価値観の守護者です。

哲学- これはシステム合理化された世界観です。世界とその中での人間の位置についての合理的に正当化された見解のシステム。哲学は7世紀から6世紀にかけて生まれました。紀元前。神話を克服することによって。当初、哲学は「知恵の愛」として理解されていました。ヨーロッパの哲学は古代ギリシャに端を発しています。「賢明な」という用語を最初に使用した人、つまり自らを哲学者と呼び始めたのがピタゴラスでした。 19世紀半ばまで。哲学は「科学の女王」であるという信念がありました。

存在の第一原理の教義としての哲学は形而上学と呼ばれる。哲学は、普遍的なつながりを現実に理解することを目的としています。哲学において最も重要な価値は真の知識です。

哲学と科学. 哲学は厳密な意味での理論的知識の分野であるにもかかわらず、他の科学と同等のものにすることはできません。哲学と科学は、法律の研究と、真実を知りたいという欲求によって結び付けられます。どちらも、世界を知るための合理的な方法と、その理論的記述の原則を使用しています。しかし、巨大な理論的可能性を持ち、独立した科学を含む最も高度に発達した科学（例えば、現代物理学）でさえ、依然として私立科学のままです。その主題は現実の特定の領域です。すでに述べたように、哲学は世界全体を探求します。さらに、特定の時代の一般的な世界観を形成する哲学は、主要な歴史的タイプとして機能し、科学はまとめてこのプロセスに参加します。科学的知識は基本的に一貫性と公理性を求めて一貫性を求めますが、哲学では矛盾と二律背反 (矛盾するが等しく正当化される 2 つの判断) が主な概念の 1 つです。科学は主に真実に到達するための集合的なプロセスであり、哲学は主にその作成者の個性の刻印を持ち、芸術に近づけます. 哲学における評価と価値は、真実と同じくらい重要です。

哲学と宗教. 世界の宗教的および哲学的な描写は、基本的な世界観のアイデアであるため、ほとんど同じレベルにあります。どちらも、その統一性と多くの矛盾の中で、世界を全体として理解しようと努めています。しかし、世界のモデルを作成する際に合理的な説明に依存する哲学とは異なり、宗教は信仰をその主要な方法にしています。世界の宗教的描写の基礎は神であり、その存在は疑いの余地がありませんが、哲学では宇宙の基礎は非個人的な原則である場合もあれば、いくつかの原則を持つ場合さえあります。

哲学と芸術。人間の活動の精神的な表現である哲学と芸術の両方が、特定の人のユニークな個性のプリズムを通して世界のさまざまな側面を理解しようとし、論理的概念と合理的なスキームの言語では完全に表現できない世界を理解しようとします. しかし、芸術において支配的な役割を獲得するのが芸術的経験である場合、哲学では、世界を合理的に説明する試みが主な場所に与えられます。

哲学は多面的です。その分野は広大で、問題のある層であり、哲学的研究の領域は多様です。一方、さまざまな教えでは、この複雑な現象の特定の側面のみが一方的に強調されることがよくあります。たとえば、「哲学 - 科学」または「哲学 - 宗教」の接続に注意が向けられ、残りの複雑な問題から抽象化されます。また、人や言語などの内的世界が、哲学的関心の唯一かつ普遍的な対象となり、対象を人為的に狭めた絶対化によって、哲学の貧弱なイメージが生まれます。一方、真の哲学的関心は、原則として、社会歴史的経験の多様性全体に向けられています。このように、ヘーゲルのシステムは、自然哲学、歴史哲学、政治、法律、芸術、宗教、道徳、つまり、人間の生活と文化の世界をその多様性の中に包含していました。ヘーゲル哲学の構造は、哲学的世界観全般の問題を大きく反映している。哲学的概念が豊かになればなるほど、その中で表現される文化の分野は広くなります。概略的には、これは「カモミール」として表すことができ、「花びら」はさまざまな文化圏の哲学的研究の領域です。「花弁」の数は、小さいもの (高度に専門化された概念) と大きいもの (豊富で容量のある概念) があります。

確かに、歴史的な観点からは、哲学は意識の主要で最も単純な形態ではありません。その開始時までに、人類はすでに長い道のりを旅し、さまざまな行動スキル、付随する知識、およびその他の経験を蓄積していました。哲学の出現は、すでに確立された実践と文化の形を理解することを目的とした、特別な二次的な人々の意識の誕生です。文化の全分野に向けられた哲学的思考が批判的再帰的と呼ばれるのは偶然ではありません。

哲学にとって、文化は研究と理解の対象です。この哲学は、他の形態の文化とは異なります。実際、科学にとって、知識の対象は科学そのものではなく、自然です。芸術の場合、創造活動の対象は芸術そのものではなく、芸術によって創造された特別な芸術的客観的世界です。政治の場合、彼女の願望の目標は彼女自身ではなく、権力と国家です。宗教にとって、知識と崇拝の対象はそれ自体ではなく、神です。科学と芸術、政治と宗教の仕事は自分自身を反省することではないので、彼らは自分自身の完全な意識を達成するという問題を提起しません. 言い換えれば、彼らは自分たちの本質、社会や文化における自分たちの立場を、自分たちが直面している問題を解決するために必要な範囲でしか理解していません。したがって、哲学的に理解された場合にのみ、文化の個々の形態 (科学、芸術、政治、教育と育成、宗教など) は、単一の文化全体の有機的な部分になることができます。

明らかに、文化の意味と目的は、人を高め、高貴にし、魂の最高の感情と考えを目覚めさせることです. 文化は、野蛮や曖昧さから保護するように設計されています。文化的影響の外では、人は荒々しさと苦々しさで脅かされます.同時に、文化がその意味と目的に常に対応しているとは限らないことも明らかです. 文化は、人間性の粗雑な顕現に対抗するという課題に対処できないことがよくあります。これは20世紀において特に顕著でした。私たちの時代に観察された科学と技術の前例のない進歩、普遍的なリテラシーと情報化、人口の大多数への文化的成果のアクセシビリティは、道徳的進歩と対人関係の調和を保証するはずです. しかし、残念ながら、これは起こりません。したがって、20世紀に発生した状況は、 文化的危機。独自の使命を果たすことができなくなった文化の危機の理由の1つは、 差別化文化。

ある段階で、文化は多くの無関係な、またはほとんど無関係な方向性と形態に崩壊し始めます。文化全体が失われます。 P. フロレンスキーは現在の状況を次のように特徴付けています。精神的には、不可欠な人格の犠牲によって購入されました. 人生はさまざまな方向に分岐しており、それらに沿って進むことはできません。選択する必要があります。そして、人生の各方向は、個々の文化的人物の専門分野に分割され、その後、それらは別々の分野と狭い枝に細分化されました. しかし、これらの後者は、当然、さらに分割されなければなりませんでした。科学の個々の問題、理論的領域の個々の概念は、芸術、技術、社会における同じ極端な専門化に完全に対応しています。そして、工場労働の機械化で憤慨がしばしば聞かれる場合、各労働者は何らかのメカニズム、構造、そしておそらく彼が理解していない目的の取るに足らない部分しか得られない...そして、この手の専門化と比較して、どのようにはるかに有害で精神的に破壊的な精神と精神活動全般の専門化を評価できますか?

ソビエト時代、わが国の文化の統一を確保するという課題は、主に単一の国家イデオロギーであるマルクス・レーニン主義を植えることによって解決されました。それは問題に対する明確な解決策でした。しかし、その後の出来事が示すように、文化の統一を確保するイデオロギー的な方法は効果がありません。統一は形式的であり、したがって脆弱であることが判明しました。ソビエト後の時代には、ロシアとソビエト後の空間の他の国々の不可欠な文化的有機体の崩壊のプロセスが鋭く経験されています。分化と対応する専門化による文化の崩壊は、 大衆的であからさまな商業文化。これらのタイプの文化の作品では、仕事は人気や商業的効果の迅速な効果を達成することです. 人間の存在の精神的な完全性を発展させ、維持するという問題は、大衆商業文化の創造者の前ではまったく起こりません。この側面におけるソビエト後の空間の状況を西側諸国の状況と比較すると、西側諸国の状況はより繁栄しているように見えます。そこで克服されました。文化を統合し、その統一性を維持するという課題は、一度で解決できるものではありません。それには、常に新たな精神の働きが必要です。本質的に、これは哲学的な仕事です。

文化全体を理解する過程で、哲学はそれを他の何かの既製の生命のない製品としてではなく、製造文化。 E. Cassirer (1874-1945) によると、文化の哲学的理解は「最終製品に満足するのではなく、この製品を生産する特別な生産方法を理解したいと考えています。結局のところ、言語だけでなく、神話、宗教、芸術も、究極的にはこの生産活動、分離された絶え間なく更新される精神の働きに依存しています。哲学は、人間の精神活動の個々の分野ごとにこれを理解し、明確にし、そのすべての個性と特性、存在の形とモードのすべての独自性を理解する必要があります。 生活条件文化とその形態彼女は芸術、科学、技術、政治、宗教、神話などを理解しようとしています。事実だけでなく、その起源を発見するためにも。哲学は、特に、人間の精神のどのような必要性と創造力によって、これまたはその形態の文化が生成されるかを説明します。これは、文化的創造性の分野における現在の状況を修正するだけでなく、文化がどうあるべきかについての疑問を提起するための哲学的分析の根拠を提供します。

結論

哲学の意義は実用性（有用性）ではなく、道徳的な哀れみの中にある。哲学の歴史は、哲学思想が、人々の生活を導く星となり得る理想を求め、それを実証するものであることを証明しています。これは、まず第一に、人間の人生の意味を見つけることに関連する道徳的理想です。それはまた、社会的発展の意味を説明するために設計された社会的理想でもあります。この点で、ドイツの哲学者 M. シェラー (1874-1928) は、哲学を「達成と支配のための知識」と対比して、「救いのための知識」と特徴付けました。正、 - 科学的および技術的知識。

哲学に基づいて、知識のシステム、世界の科学的像、世界の正しいイメージが形成され、最終的に最新の科学研究の理論的レベルと有効性を高めることができます。同様に重要なのは、哲学が社会に必要な好ましい道徳的風土、人の精神世界、彼の道徳的価値観を形成し、人生感覚の質問に答えるという事実です。

同時に、哲学的知識の個々の専門分野は、重要な実践的結果を間接的にもたらす可能性があることを心に留めておく必要があります。たとえば、科学の哲学と方法論は、個々の科学が問題を解決するのに役立ちます。このように、哲学は科学技術の進歩に貢献します。社会哲学は、社会的、政治的、経済的、およびその他の問題の解決に関与しています。人類のすべての業績には、間接的ではあるが重要な哲学の貢献があると正当に主張することができます.

参考文献

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