Dagestanski teološki institut. Saida Afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Gazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Oživljavanje religijskih nauka

Sveska dva

Makhachkala

BBK 86, 38 A 92

Oživljavanje religijskih nauka/ Abu Hamid Muhammad al-Gazali at-Tusi. Per. sa arapskog. lang. knjiga "Ihya' 'ulum ad-din". U deset tomova. – 2. tom, 1. izdanje. - Mahačkala: Nurul irshad, 2011. - 460 str.

Prevod sa arapskog:

I.R. Nasyrov (doktor filozofije, vodeći istraživač na Institutu za filozofiju Ruske akademije nauka)

A. S. Atsaeva (rektor Dagestanskog teološkog instituta po imenu Saidaafandi)

Predsjednik uredničkog odbora:

Akhmad-haji Magomedov (zamjenik muftije Republike Dagestan, šef Odjeljenja za obrazovanje i nauku Duhovne uprave muslimana Republike Dagestan)

Članovi uredničkog odbora:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Knjiga je odobrena Odlukom Stručnog vijeća Duhovne uprave muslimana Dagestana broj 09-0336 od 05.10.2009.

Sva prava na publikaciju, uključujući reprint, foto-mehaničku reprodukciju, kopiranje, uključujući i fragmente, zadržavaju prevodilac i izdavač. Svako korištenje materijala ove publikacije moguće je samo uz pismenu dozvolu prevoditelja i izdavača.

ISBN 978-5-903593-16-3 (sv. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev

© DOO "Izdavačka kuća "Nurul Irshad""

نيدلا مولع ءايحإ

Oživljavanje religijskih nauka

U deset tomova Prva četvrt "O vrstama bogosluženja"

Sveska dva

2. Knjiga skrivenih značenja namaza (Salat)

3. Knjiga o skrivenim značenjima zekata

4. Knjiga o skrivenim značenjima posta

5. Knjiga o skrivenim značenjima hodočašća (hadž)

ةراهطلا رارسأ باتك

Knjiga skrivenih značenja

religiozno čišćenje

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Hvala Allahu, koji se smilovao robovima Svojim i učinio ih klanjačima u čistoći, proslijedio svjetlost i milost u njihova srca čišćenjem misli i pripremio čistu i blagu vodu za njihove vanjske organe čišćenjem! Neka blagoslovi proroka Muhameda, čija je svjetlost uputa na pravi put prekrila sve rubove i strane svijeta, njegovu porodicu - najbolje i najčistije ljude, blagoslovom, čija će nas milost spasiti na Dan straha (Sudnjeg dana) ) i postanite štit između nas i svake katastrofe!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

"Islam se zasniva na čistoći."

On je također rekao:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

“Ključ namaza (namaz) je čistoća.”

Uzvišeni Allah kaže:

U ime Allaha, milosti Božije svima na ovom svijetu ili samo onima koji su vjerovali na ovom svijetu..

Knjiga o skrivenim značenjima religioznog pročišćenja

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

“U njemu su ljudi koji vole da čiste, zaista, Allah voli (nagrađuje) one koji čiste!” (Kuran, 9:108).

Poslanik Muhamed je rekao:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"Čistoća je pola vjere."

“Uzvišeni kaže:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Značenje]: “Allah ne želi da vam stvara poteškoće (uzimanjem abdesta, itd.), već samo želi da vas očisti” (Kuran, 5:6).

Posjednici skrivenog uma su zahvaljujući ovim eksplicitnim [indikacijama kur'anskih ajeta i hadisa] shvatili da je najvažnije pročišćavanje unutrašnjih misli, jer je malo vjerovatno da će izjava Poslanika "Čistoća je pola vjere" znači isključivo ukrašavanje eksterijera čišćenjem vodom, ne obraćajući pažnju na unutrašnju stranu, ostavljajući srce punim poroka i prljavštine. Kako daleko od istine!

Pročišćavanje (tahara) ima četiri stepena.

Prvi stepen: čišćenje izgleda svega što narušava vjersku čistotu, od nečistoća i prirasta (svega što niče na tijelu: kosa, nokti itd.).

Drugi stepen: očišćenje dijelova tijela (spoljnih organa) od činjenja grijeha.

Treći stepen: čišćenje srca od prijekornih karakternih osobina i poroka koji izazivaju gnjev [Svemogućeg].

Četvrti stepen: čišćenje tajni srca od svega osim od Uzvišenog Allaha. Ovo je stepen čistoće poslanika, Allahovog blagoslova na njih i onih koji su dostigli stepen sidikuna. .

Siddiqun - oni koji su dostigli stepen sidikije (stepen u spoznaji Boga, najbliži stepenu proročanstva (nubuwwa). Vidi knjigu "Tuhfat al-ahbab" od šeika ‘Usmana asSakhurija).

Knjiga o skrivenim značenjima religioznog pročišćenja

Čišćenje na svakom stepenu je polovina djela u njemu, jer je krajnji cilj djela srca da mu (srcu) otkrije veličinu i moć Svemogućeg Allaha. Spoznaja Allaha neće zaista zauzeti svoje mjesto u skrovitosti srca sve dok ga sve osim Allaha ne napusti. Zato Allah kaže:

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Značenje]: “Reci: “Allah!” Onda ih ostavi da se zabavljaju svojim lažnim pričama" (Kur'an, 6:91), -

jer se znanje o Allahu i brige za svijet ne sjedinjuju u srcu, jer:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Značenje]: "Allah nije uredio za čovjeka dva srca u grudima"

(Kuran, 33:4).

Što se tiče djela srca, njihov krajnji cilj je da ga oplemene zaslužnim moralnim osobinama i vjerovanjima propisanim Šerijatom. Srce neće steći ova svojstva sve dok se ne očisti od suprotnih kvaliteta, poročnih uvjerenja i nemoralnih osobina karaktera koje izazivaju gnjev [Svemogućeg]. A očišćenje toga (srca) je jedan od dva dijela vjere, koji je, [kao prvi dio toga], uslov za drugi dio [vjere]. I u tom smislu je čišćenje dio vjere (imana). Isto tako, čišćenje spoljašnjih organa tela od svega zabranjenog je jedan od dva dela, koji je, budući da je prvi deo, uslov za drugi deo: čišćenje spoljašnjih organa je prvi deo, a njihovo ukrašavanje ibadetom je drugi dio. Sve su to stepeni vjere (imana). Svaki stepen ima svoje nivoe, a sluga Božiji neće dostići visok nivo ako ne pređe nize. Neće postići čišćenje skrivenog u srcu od prijekornih osobina i ukrasiti ga hvalevrijednim svojstvima dok ne dovrši čišćenje srca od osuđenih osobina karaktera i ne ukrasi ga hvale vrijednim. Ali to neće postići onaj ko nije završio čišćenje vanjskih organa od svega zabranjenog i oplemenjivao ih vršenjem ibadeta.

Ovo se odnosi na postulat: "Vjera (iman) je tasdik (vjera u istinu Boga)." Pročišćenje srca je uslov da se ono ispuni vjerom u istinu Allaha, Jedinog Boga.

Knjiga o skrivenim značenjima religioznog pročišćenja

Što je cilj viši i plemenitiji, to je put do njega teži i duži i više prepreka [na njemu]. A ti, [o hodače na ovom putu], ne misliš da se ovaj cilj postiže samo željom i bez truda. Da, onaj čiji je najdublji um lišen sposobnosti da vidi razlike između ovih nivoa ne razume nijedan stepen pročišćenja, osim početnog, koji je poput spoljašnje ljuske u poređenju sa željenim jezgrom. I tako u tome pokazuje skrupuloznost (pročišćenje) i privrženost, provodi sve svoje vrijeme u pranju, pranju rublja, pranju vanjskih organa i traženju vode u izobilju, pretpostavljajući, zbog đavolskog podstreka i poremećaja svijesti, da se sastoji od željenog plemenitog pročišćenja. samo u ovom [vanjskom čišćenju]. [On ne zna da su] prvi muslimani bili toliko uronjeni u brige i misli o pročišćenju srca, [da su dozvolili] opuštanje u čišćenju vanjskog. Čak je i [halifa] Omar ibn al-Hattab, uprkos svom visokom položaju, uzeo mali abdest (wudu) vodom iz vrča koji je pripadao kršćaninu. A pravedni prethodnici nisu prali ruke od masti i ostataka hrane, ne, brisali su prste o noge i smatrali su pranje ruku nakon jela prahom kao jednu od „inovacija u religiji“ (bid‘a). U džamijama su klanjali na zemlji, hodali bosi po putevima. Ko na svom krevetu nije uredio prostirku koja ga je odvajala od zemlje, smatrao se među njima poštovanim. Bili su zadovoljni kamenčićima prilikom pranja (is-tinja’). Ebu Hurejre i neki drugi iz reda Ehli as-Suffa su rekli: “Ako bismo jeli prženo meso i u to vrijeme je počeo namaz (namaz), onda bismo umočili naše prste u male kamenčiće, zatim ih obrisali zemljom i ušli u stanje molitve.” Omer ibn el-Hattab je rekao: “U vrijeme Allahovog Poslanika, oni nisu znali pranje ruku prahom, a tabani su nam služili kao ručnici: kada smo jeli masno, brisali smo ruke o njih. .”

Rečeno je da su prve četiri inovacije koje su se pojavile nakon smrti Allahovog Poslanika bile korištenje sita, praha, jedenje za stolom i prejedanje. Sva njihova briga (prvih muslimana) bila je da očiste najdublje [srce], a neki od njih su čak rekli da je klanjanje [kanonske] namaze (namaz) u sandalama poželjnije, jer [to je učinjeno] Allahov Poslanik. [Jednog dana] je skinuo sandale [tokom molitve] jer

Ahl as-suffa (ili askhab as-suffa; "stanovnici baldahina") - siromašni drugovi Muhameda, koji nisu imali skloništa u Medini i živjeli su pod baldahinom Poslanikove džamije.

Knjiga o skrivenim značenjima religioznog pročišćenja

da ga je melek Džibril obavijestio da su prljavi, a ljudi su po njegovom primjeru skinuli i sandale. [Onda ih] upita:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Zašto si izuo sandale?"

[Ibrahim ibn Yazeed] al-Naha‘i je rekao o onima koji skidaju sandale [tokom namaza]: “Kako bih volio da neko od potrebitih dođe i uzme ih!” - osuđujući tako skidanje sandala. Takva je bila njihova uživanja u ovim stvarima, štaviše, hodali su ulicama bosi, sjedili na zemlji, klanjali se u džamijama po podu, jeli hranu pripremljenu od pšeničnog i ječmenog brašna, dok su pšenicu i ječam mlatila stoka, koja je slučajno urinirala. na kukuruzu. Nisu se bojali znoja deva i konja, uprkos činjenici da su ih držali na mjestima punim prljavštine. I nijedan od njih nije prenosio pitanja i razmišljanja o zamršenosti razlikovanja nečistoće i prljavštine. Takvi su bili njihovi popusti u ovome.

Sada je došlo vrijeme za ljude koji ekstravaganciju nazivaju čistoćom. Kažu da je čistoća temelj vjere (islama), i većinu vremena provode ukrašavajući svoj izgled, poput služavke s nevjestom, dok je ono najdublje [kod njih] ispunjeno odvratnošću arogancije, narcizma, neznanja, predstava i licemerje. I oni to ne osuđuju i ne čude se tome! A ako se neko ograniči na brisanje kamenčićima, ili hoda bos po zemlji, ili klanja na zemlji ili na prostirkama džamije, a da na njih nije prostro molitveni ćilim, ili krene da hoda po kući bez lutke, ili obavi mali abdest (wudu') [vodom] iz posude starice [kršćanke, kao što je to učinio Omer ibn al-Hattab], ili [iz posude koja pripada] osobi koja se ne ističe pobožnošću, onda su će mu prići, hvatajući ga u strahove slične strahovima Sudnjeg dana, okriviće ga, biće nazvan ljigavcem, izbačen iz svog kruga, biće otuđeni od jela i komunikacije s njim. Jednostavnost i dotrajalost [odjeće], koji proizilaze iz vjere (imana), aljkavost i [njihovu] rasipnost, nazivali su čistoćom. Pogledajte kako je ono što je okrivljeno postalo odobreno, a ono što je odobreno postalo je okrivljeno, kako je njegov oblik nestao iz religije, kao što je nestala njena prava suština i znanje!

Ibrahim al-Nakha'i (umro 95. - 96./713. - 714.) - poznati kufijski teolog.

Mnogo je činjenica i potvrda onoga što se dogodilo, pokušaćemo da iznesemo teoriju koja može da objasni postojanje činjenica. U istoriji postoji mnogo dokaza, na osnovu kojih se period 750-1250 može nazvati "zlatnim dobom" islamske nauke. Slijedeći kur'ansku izjavu: "Tintilo učenjaka je svetije od krvi šehida", muslimani su svijetu dali arapske brojeve, algebru, algoritme i alhemiju. Oni su dali imena većini zvijezda vidljivih oku: Aldebaran, galaksija Andromeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega i stotine drugih. Slijedeći učenje Kurana "Allah je dao lijek svakoj bolesti", arapsko-islamski ljekari su proširili umjetnost hirurgije, izgradili bolnice, razvili farmakologiju i sakupili sva medicinska znanja u razumljivu enciklopediju "Kanon medicine". Oni su razvili umjetnost i arhitekturu izvan moćnih Grka i Rimljana.

Kao što mnogi naučnici ističu, sva ta kreativna moć intelekta je nestala. Pakistanski fizičar Pervez Hoodbhoy primijetio je da od "zlatnog doba" ni jedno značajno otkriće nije došlo iz muslimanskog svijeta. U cijeloj historiji Nobelove nagrade samo su dvije otišle u ruke naučnika koji rade u muslimanskim zemljama. Obično svaki univerzitetski profesor ima publikacije. No, 2011. godine, The New Atlantis magazin je istakao da u muslimanskim zemljama postoji 1.800 univerziteta i da je samo šest od njih imalo zaposlenog koji je išta objavio.

Treba pojasniti da pod Arapima autor misli na sve etničke grupe kojima je maternji jezik arapski. Arapska kultura se pripisuje 800-900 godina. Muslimani su sljedbenici islama, monoteističke religije definisane Kuranom. Kur'an je pisan 20 godina u 600 godina, od strane čovjeka po imenu Muhamed, kroz božansko otkrivenje, prema islamskoj vjeri. Dakle, Arapi i arapska kultura stariji su od islama za 1500 godina.

Biti Arap i biti musliman su različita pojma, tako da nema smisla govoriti Arabo - islamska nauka ili bilo šta drugo. Otprilike 90% Arapa su muslimani, ali ti Arapi muslimani čine samo 20% muslimana cijelog svijeta. Dakle, nije sasvim ispravno reći da je Arabo islamska nauka, govoreći o onome što je nastalo na teritoriji arapske države Saudijske Arabije i proširilo se na muslimanske države širom svijeta koje nisu arapske.

Sa završetkom "zlatnog doba" i širenjem islama, nauka je umrla. Činjenica uspona i pada islamske nauke je van sumnje, ali teorije o uzrocima su dvosmislene. Danas ćemo usmjeriti skeptično oko na jednu od ovih teorija.

Teorija je da je došlo do kodifikacije islamske religije koja je zabranila naučna istraživanja kao đavolje djelo, suprotno učenju Muhameda, što je bio glavni razlog za potiskivanje jedne od najvećih intelektualnih kultura u historiji. Kažu da je ovu zabranu omogućio imam Al Gazali, istaknuti filozof, teolog i mistik iz Perzije 12. vijeka.

Uloga imama Al Gazalija u islamu slična je ulozi Sokrata u zapadnoj kulturi. Bio je i još uvijek se smatra divom historije filozofije. Mnogi evropski filozofi se oslanjaju na djela imama Al Gazalija koliko i na djela Grka. Najvažniji Al Ghazalijev doprinos bio je u definiciji sufizma, što je teško ukratko objasniti, ali se radi o odbacivanju svjetskih i vanjskih utjecaja, s naglaskom na unutrašnji spiritualizam i potpunu predanost Bogu. Al Ghazalijeva knjiga Oživljavanje religijskih nauka smatra se najvažnijom u temeljima sufizma.

Utjecaj imama Al Ghazalija nije ograničen na teoriju sufizma; podjednako važan dio njegovog rada bilo je objedinjavanje različitih učenja. Kombinirao je principe sufizma sa ideologijom šerijata, moralnog i vjerskog zakona islama. Šerijat upravlja svim aspektima ponašanja, ne samo vjerskim tradicijama, već i svjetskim ili ličnim odnosima. Al Gazali je razlike učinio kompatibilnim. Također je učinio kompatibilnim sufizam i islamski sunizam, ortodoksni oblik religije. Ali, stavljajući sufizam, sunizam i šerijat u jedan filozofski okvir, imam al-Gazali je time ocrtao granice isključivanja za konkurentna filozofska učenja. Značajan dio ograničenja bio je rad grčkih filozofa. Grčka filozofija je izgrađena na razumijevanju svijeta, imam Al Ghazali je izgradio filozofiju na razumijevanju Boga.

"Zlatno doba" arapsko-islamske nauke završilo se za vrijeme života Imama al-Gazalija. Ovo je istorijska činjenica. Filozofija imama Al Gazalija je, po svoj logici, odbacila nauku. Ali da li je to bio razlog?

Da bismo razumjeli razloge kraja "zlatnog doba", moramo razumjeti razlog njegovog procvata. Arapi i muslimani nisu bili ništa nadareniji od drugih, ali je njihov geografski položaj bio velika prednost. Grad Meka je bio značajno trgovačko raskršće mnogih puteva. Zbog piraterije, morski putevi su bili opasni, ali su kopneni putevi postajali sve popularniji. Komplikovana pitanja vlada, religija i raznih ratova slučajno su Meku učinili jednim od najsigurnijih mjesta. Muhamed, osnivač islama, počeo je kao trgovac; živio je i umro tokom ranog procvata Meke. Utjecaj Meke je rastao i postao još veći s pojavom znanja i tehnologije iz cijele Evroazije. Ovi veličanstveni arapski brojevi zasnovani su na sistemu iz Indije. Čuvene biblioteke Bagdada, prevodilačke prestonice sveta, sastojale su se uglavnom od uvezenih i prevedenih knjiga, čime je Bagdad postao svetska biblioteka. Trigonometrija, koja je došla iz Grčke, je poboljšana.

Jednog dana je zbrisan sa lica zemlje. Kraj "zlatnog doba" nije obeležen perom, već mačem. Uništenje je dolazilo sa zapada, u potocima čelika i krvi, dajući lik crvenog križa na bijeloj pozadini. Tokom "zlatnog doba" muslimanski osvajači su pružili ruke islama do Azije i Afrike, dotaknuvši čak i Evropu. Zaista, rodna zemlja imama Al Gazalija, Perzija, osvojena je 500 godina prije njegovog rođenja. Rastuće carstvo počelo se rušiti pod vlastitom težinom; geopolitička nejedinstvo učinila je svoj posao. Mongoli su se otkotrljali na istok, razbijajući vojsku muslimana. Kada su muslimanski osvajači otišli predaleko, ljutiti papa Urban II objavio je Prvi krstaški rat na zahtjev vizantijskog cara 1095. godine; nadmoćne vojske kršćana i varvara, vitezova i seljaka, zauzele su i uništile velike arapske centre. Spaljene su jedinstvene i nezamjenjive biblioteke, uništeni su univerziteti i pala je Sveta zemlja. Desetine hiljada muslimana i Jevreja ubijeno je na ovim prostorima.

Vjekovima nakon toga, muslimanski osvajači i kršćanski krstaši su se meli naprijed-natrag, osvajajući teritorije. Evropa je zaronila u srednji vijek, a muslimani su dočekali smrt "zlatnog doba". Kada se nebo razvedrilo, Evropa je ušla u renesansu, ali arapsko-islamski svijet nije. Zašto se to dogodilo? Istoričari vekovima razbijaju mozak ne nalazeći nikakvo opravdanje. Ali kada uporedimo filozofije, vreme je da se prisetimo da je Evropa pokušavala da razume svet; Al Gazali je pokušao razumjeti Boga.

Imam al-Gazali možda nije doprinio smrti nauke u islamskom svijetu, ali je sigurno njegovo učenje u skladu sa nedostatkom napora da se obrazovanje i nauke ožive nakon vjerskih ratova.

Razlozi za ono što se dogodilo su važni, ali je još važnije riješiti problem. Nažalost, neposredni izgledi za nauku u islamskom svijetu su prilično nejasni. Ispiranje mozga nikad ne prestaje. Žudnja za znanjem tjera čovjeka da traži mogućnosti za emigriranje tamo gdje postoji prilika za razvoj. Godine 2006, časopis Federacije američkih društava za eksperimentalnu biologiju objavio je članak sa sljedećim zaključkom:

“Uvjereni smo da naučna zajednica, kao i javne i privatne organizacije za finansiranje iz arapskih zemalja, dijele odgovornost za povećanje finansiranja istraživanja prirodnih nauka i poboljšanje istraživačke infrastrukture svake arapske zemlje. Osim toga, povećana saradnja između arapskih zemalja i njihovih susjeda donijet će značajnu korist svim učesnicima. Osim toga, bogate zemlje i regije kao što su SAD i Evropa odgovorne su za pomoć arapskim zemljama u njihovim naporima da povećaju produktivnost istraživanja. Ovo se može postići uključivanjem dobro obučenih arapskih naučnika u međunarodne istraživačke mreže, a rad u vlastitim zemljama povećava produktivnost lokalnog istraživanja. Arapi imaju dugu istoriju naučnog napretka, posebno tokom arapsko-islamskog "zlatnog doba". Međutim, politički, društveni i ekonomski problemi su ometali naučnike u arapskim zemljama, što otežava optimizaciju njihovog istraživačkog potencijala u većini naučnih oblasti.”

Da li je pomoć izvana dobra za rješavanje unutrašnjeg problema je diskutabilno. Sjeme koje je u tlo posadio imam Al Gazali prije 900 godina možda gubi svoju vrijednost, ali je duboko ukorijenjeno u sistemu koji nije zainteresiran za naučni razvoj. Kritička analiza stagnacije nauke može biti važna, ali je važna onoliko koliko postoji interes za oživljavanje velike arapsko-islamske nauke, u duhu "zlatnog doba".

Prevod Vladimir Maksimenko 2013-2014

OŽIVLJAVANJE NAUKA VJERE

Odabrana poglavlja

Predgovor

Racionalizam i sufijski moral

Al-Gazali je bio strastveni pobornik razuma, apologeta znanja. To umnogome objašnjava zašto je na prvo mjesto, odnosno, na samom početku svog djela "Oživljavanje nauka o vjeri", stavio "Kitab al-ilm" ("Knjiga znanja"). Sa tačke gledišta al-Gazalija, istinsko znanje, koje je eksplicitna dužnost, je znanje o "pravednom djelovanju". Dakle, onaj ko je shvatio njegovu suštinu i shvatio vrijeme kada se javlja potreba za tim znanjem, shvatio je znanje, što je jasna obaveza. To neminovno zahtijeva poznavanje suštine, uzroka, znakova i metoda rješavanja problema. Ko ne poznaje zlo, upada u njega. Ovaj problem se može riješiti samo suzbijanjem uzroka koji ga je izazvao uz pomoć njegove suprotnosti. Ali da li je moguće a da se ne zna šta je to uzrok i ko je izazvao ovo zlo? I iako je al-Ghazali više puta naglašavao da se metoda koju je koristio u analizi može koristiti i u drugim oblastima, glavna stvar koja privlači njegovu pažnju su vjerske nauke (ulum ad-din), odnosno nauka o muamali. Upravo to nužno određuje njegov odnos prema razumu. Ovaj problem, kao i svi drugi moralni problemi koje je proučavao al-Gazali, doživio je određenu evoluciju u toku njegovog duhovnog razvoja.

Kao što je već spomenuto, al-Ghazali je detaljno objasnio suštinu uma i granice znanja u mnogim svojim djelima. U Oživljavanju nauka o vjeri, posvetio je cijelo jedno poglavlje (sedmo poglavlje knjige "Ilm") opisu onoga što on naziva dostojanstvom, suštinom i dijelovima uma. U svih četrdeset knjiga "Renesanse..." mogu se pronaći "razlozi razuma" - ono što se može nazvati racionalnim potvrdama tvrdnji. Ni u jednom od al-Gazalijevih spisa ne nalazimo ideju koja je u suprotnosti s onim što je on nazvao istinskom suštinom uma. Istina, njegov racionalizam nije bez iracionalnih "nečistoća", čemu je zaslužna sama era. Svaka epoha ima svoje iracionalne ideje, koje se uvode u svijest i jezik i prepoznaju tek u narednim stoljećima. Čak i pričanje o nečemu što je "iznad" ili "iza" uma, na primjer, o stupnju posredovanja (wilaya), al-Gazali upozorava da se ono što se opisuje ne suprotstavlja razumu. Tako, u “Zadivljujućim ciljevima u znanju...” on naglašava da “u fazi vilaje ne može postojati ništa što sa stanovišta uma izgleda nemoguće. Može sadržavati nešto što samo razum nije dovoljan da se opiše, u smislu da se ne može shvatiti samo razumom. Onaj ko ne vidi razliku između onoga što um priznaje i onoga što um ne shvata, ne zaslužuje da bude sagovornik. Um shvata mentalno neprihvatanje nemogućeg i nemoć mogućeg, odnosno sve moguće paradokse mišljenja. Um ima svoje kontradikcije i ograničenja u beskonačnosti znanja. Izdvajanje ove "nesposobnosti" uma ne znači opravdavanje iracionalnosti. Mentalna evolucija dovela je al-Gazalija do tačke u kojoj je osporio "praktičnost" teorije u korist "teorijske" prakse. O tome svjedoče klasifikacije uma koje je predložio.

Istakao je da se duša ne može shvatiti pomoću čula, već je poznata samo umom. Odnos uma prema sposobnostima duše je kao odnos gospodara prema slugi. Posebnost čovjeka je moć uma. Kada se rasplamsa borba između razuma i strasti, "svjetlost Božja žurno dolazi u pomoć razumu, a trulež sotone favorizira strast." Um kontroliše motive akcija. "Strast pokreće rulju, ograničeni razum - sultani i plemstvo, savršeni razum - sveci, mudraci i istraživači koji razumiju." Uzdižući znanje na rang najviših vrlina, al-Gazali uvijek naglašava da nema znanja bez razuma. Štaviše, on povezuje koncepte kalama kao što su "Božanski put", "Božanska Proviđenje", "Božanska pouka" i "Božanska pomoć" sa razumom - u smislu da je bez razuma nemoguće razumjeti suštinu ovih pojmova. Oni su "iznutra" uma i dolaze iz "unutrašnjeg uma". U "Mjeri djelovanja" al-Ghazali dokazuje da se dostojanstvo znanja neizbježno razjašnjava uspostavljanjem vjere i osjećaja. U Revival of the Sciences of Faith, on piše da je razum „izvor znanja, njegov početak i temelj. Znanje dolazi od njega kao što plod dolazi sa drveta, svetlost od sunca, vid iz oka.” Razum je "sredstvo za pronalaženje radosti u ovom i onom svijetu."

Al-Ghazali um dijeli na sposobnost opažanja znanja, intuitivno znanje, iskustveno znanje i ono što je nazvao "znanjem o posljedicama", odnosno na ono što se može nazvati praktično-moralnim razumom. Ova četiri koncepta su međusobno povezana. Dakle, prva je osnova, druga je njena grana, treća je grana od prve i od druge, a četvrta (znanje o posledicama) je njihov zajednički rezultat.

Al-Gazali je odgovorio na prigovore onih koji su bili iznenađeni tako aktivnom odbranom uma, i tvrdio da je takva odbrana suprotna principima sufizma. Rekao je da je razlog za odbacivanje razuma u poistovjećivanju pojmova "razum" i "racionalno" sa sporovima i sporovima između kelama i fikha. Kako se može kriviti "svjetlost unutrašnjeg uma", koja je atribut Boga i svega što postoji? Na kraju krajeva, osoba se razlikuje od životinje po svojoj sposobnosti da zna, a to je nemoguće bez "svjetla unutrašnjeg uma". Koncepti i izrazi kao što je "suštinska sigurnost" (ayn al-yakin) i "svetlost vere" (nur al-iman), nemaju smisla bez koncepta pravog razuma. Ono što neki ljudi misle kada govore o "ayn al-ya-kin" i "nur al-iman", mi mislimo kada govorimo o umu.

Al-Ghazali je pokušao spojiti praksu moralnog ponašanja i sufijsko "svjetlo unutrašnjeg uma". Oni su identični, što znači preispitivanje ideje čisto teorijskog uma i postuliranje njegovog jedinstva sa praksom u oblasti morala, u okviru sufijske svijesti i sufijske prakse. Stoga, al-Ghazali tvrdi da znanje o nivoima i vrstama objave ne zahtijeva postizanje ranga proroka. Bolesni doktor može znati stepene zdravlja, a opaki naučnik - stepene pravde, što mu je apsolutno strano. „Znanje je jedno, a postojanje spoznatljivog je drugo. Nije svako ko zna za proročanstvo i svetost prorok ili svetac. Nije pobožan svako ko zna do detalja o pobožnosti i strahu od Boga.”

Potvrdu potrebe za vježbom vidio je u maksimi: „Živi koliko možeš – ionako si smrtan; volite koga god želite - bićete odvojeni od njega; radi šta znaš, jer nagrada dolazi.” Međutim, ono što se ovdje predlaže ne treba shvatiti izvan okvira sufijske tradicije. U "O dijete!" posebno ističe potrebu individualne prakse usmjerene na spoznaju nepoznatog. Ova ideja je dostigla svoj vrhunac u sufijskom konceptu “primjene duha”, o čemu je Zu-n-Nun al-Misri govorio na sljedeći način: “Ako ste sposobni primijeniti duh, molimo vas da to učinite. Ako ne, onda se nemojte zamarati sufijskim glupostima."

Al-Gazali traži apsolutne granice istine i nalazi ih u jedinstvu znanja i djelovanja. Nije ih sveo ni na jedno područje. Posmatrajući dijalektiku apsolutnog i relativnog, u svojoj "srednjoj karici" tražio je trajni oblik etičkog (praktičnog) znanja i nalazio njegov apsolutni kriterij u nedostatku interesa. Ne poričući stvarnu potrebu za "interesom i potragom za profitom" u težnji za apsolutom, al-Gazali naglašava da nema razloga za lični interes i ne postoji lični interes sa istinskim moralom. Skrivanje svjetlosti apsolutnog znanja proizvod je srca preplavljenog ljubavlju prema svjetovnom; um se povlači pod naletom strasti i gubi deo u slučaju grešnog čina.

Racionalizam al-Gazalijeve etike sastoji se ne samo u apologiji razuma i njegovoj transformaciji u vrhovnog sudiju postupaka, odrednicu uslova njihovog morala i njihovih materijalnih i prirodnih preduvjeta. Razum obavezuje, to je uvjerljiv početak. Možemo reći da um nije samo sudija, već i sudski izvršitelj. Što se tiče sufizma, on uči srce da se oslobodi prolaznih interesa zemaljskog svijeta. Pohlepa i rasipništvo su slučajnosti zemaljskog postojanja i srce mora biti oslobođeno njih. Ne treba da posegne za novcem, ne treba da brine ni o njegovom trošenju, ni o tome da ga zadrži. Budući da je u "zemaljskom svijetu" ovo oslobođenje praktički nemoguće, treba pokušati razlikovati ono što "izgleda kao odsustvo oba kvaliteta i uklonjeno je iz oba, odnosno njihova je sredina". Jednom riječju, al-Ghazali je pokušao povezati racionalizam filozofski interpretirane "zlatne sredine" i sufijsku čistoću srca, stopivši ih u ideju sufijskog tarikata.

Moralna pozadina odvajanja od "loših ljudi nauke"

Al-Ghazali je više puta ponavljao da osoba treba da crpi svoje ideje iz onoga što zna, a ne iz onoga što ne zna. Ovaj princip nije bio samo metod racionalističke polemike, već i izraz oštre razlike između sudova zasnovanih na znanju i onih zasnovanih na neznanju.

Al-Ghazali je prvi put razmatrao odnos između znanja i akcije kao problem samoj sebi u "Mjeri akcije". Sudovi koje donosi u ovom radu su razvoj "etičkog racionalizma" razvijenog u "Kriterijumu znanja u nauci logike". Racionalizam je u svom dosljednom razvoju doprinio produbljivanju etičke refleksije, neizbježno povezane s prevazilaženjem racionalističke ravnodušnosti.

Razotkrivajući "duhovni" svijet fukaha, al-Ghazali im zapravo uskraćuje pravo da sude o duhovnom svijetu osobe. Fakihi su zauzeti, piše al-Gazali, izmišljanjem incidenata, problema i njihovih rješenja, koja se, najvjerovatnije, neće ostvariti prije Strašnog suda. Moć i novac ih privlače kao plamen moljca. Umjesto da se bave prirodnim naukama, posebno medicinom, radi liječenja bolesnika, oni pružaju ruke na vlast kako bi iskoristili svoj službeni položaj. Izdajnički su i kukavički i u životu i u nauci. Oni više vole da se svađaju sa slabijima da bi sigurno pobedili, njihovi sporovi su zasnovani na konfrontaciji, a ne na "časti istine". Istovremeno, pribjegavaju najsofisticiranijim, nemoralnim metodama obračuna s protivnicima. Pred ničim se ne zaustavljaju i dogovaraju bitke među sobom, "kao koze u toru". Najviše od svega mrze to što njihovi protivnici imaju istinu. Nedostaje im sposobnost samostalnog razmišljanja i inovacija: "nedostatak idžtihada je karakteristika svojstvena svim fukama naše ere." Općenito, oni su primjer bahatosti, zlobnosti, pohlepe, karijerizma, rivalstva, sujete, servilnosti, prezira prema drugima i praznoslovlja. Primjenjujući ove karakteristike na one povezane s državnim fikhom, al-Ghazali kritizira cjelokupnu osnovu vladajuće ideologije i elite. Međutim, al-Gazali se nije zaustavio na totalnoj kritici fikha i fuka, već je postavio zadatak stvaranja novog fikha. Takva formulacija pitanja ga je natjerala da potkrijepi povratak iskustvu izvornog islama, koji se u njegovom umu povezuje s najvišom manifestacijom "fikha duše". Svojim ciljem je proglasio da sve ljude pretvori u "fakihe duše", iako je bio svjestan nemogućnosti ostvarenja tog cilja. Prepoznajući potrebu za fukahom kao nezavisnom društvenom grupom, zahtijevao je od njih nezavisnost u odnosu na državnu vlast i poštovanje visokih principa morala. Al-Gazali je fikhu otvorio vrata apsolutne etike, pa je smatrao da ima pravo da nameće strože zahtjeve „ljudima vjere“ nego običnim ljudima. Otuda njegova žestoka kritika "loših učenjaka" islama.

Al-Gazali je prvi put oštro izrazio svoj negativan stav prema "lošim naučnicima" u knjizi "Oživljavanje nauka o vjeri", zatim se u raznim tonovima i oblicima nalazi u njegovim narednim radovima. Upoređujući "loše naučnike" sa pravim naučnicima kao "nasljednicima Poslanika", al-Ghazali je slijedio sufijske tradicije, koje je on preispitao tokom svoje ideološke i duhovne krize. Činjenica je da niko u muslimanskoj kulturi nije tako oštro kritizirao "loše naučnike" kao sufije. Oni su se, zbog svog "naddruštvenog" statusa i praktikovanja tarikata, fokusirali na etičku i kognitivnu stranu kritike "loših naučnika".

Sufije su u svoj fond kritike "loših naučnika" uključile i sudove prethodnih generacija moralista, u kojima se koncept "lošeg naučnika" poistovećivao sa služenjem državne vlasti uopšte i nemoralne društvene elite posebno.

Nije slučajno da su sufije promovirali Hasana al-Basrija (um. 728. n.e.) kao kariku u svom duhovnom naslijeđu. Hasan al-Basri je navodno neprestano ponavljao: "Glupi ljudi su zaokupljeni prepričavanjem, a učenjaci pažnjom." Istu ideju iznio je i jedan od predstavnika prve generacije sufija - Fudayl ibn Iyaz (umro 802. godine nove ere), koji je podijelio naučnike u dvije grupe: naučnike zemaljskog života i naučnike života iznad. Prvi imaju javno znanje, drugi - tajno znanje. Mora se paziti na prvo i slijediti drugo. Sličnu karakterizaciju dao je al-Džunejd (u. 909. godine). Na pitanje "Može li postojati jezik bez srca?" on je odgovorio: "Možda ih ima mnogo." - "A srce bez jezika?" - „Da! Možda. Međutim, ako je jezik bez srca napad, onda je srce bez jezika dobro.

Al-Ghazalijev odnos prema "lošim naučnicima" ne ide dalje od ove tradicije, ali je obogaćen njegovim životnim iskustvom. Sufijska praksa stavlja praksu stalnog samoposmatranja (murakaba) kao karika na "sufijskom putu", razvio sistem kognitivne i etičke samokritike. Al-Ghazali je koristio sve ove elemente u svojoj kritici "loših naučnika" svog vremena. Ova kritika nije bila samo negiranje puta koji je sam prešao, već i ozbiljna revizija dostignuća dosadašnje misli sa stanovišta morala. Nije slučajno da al-Ghazali svoju knjigu otvara najjačom kritikom „varalica iz nauke“, nad kojima prevladavaju iskušenja samovolje, traganja za trenutnim koristima, usled čega vide dobro u zlu, i dobro u zlu. Oni obmanjuju ljude, uvjeravajući da nema druge nauke osim one koja "izdaje" državne fetve, "rješava" sukobe i sporove, zadovoljavajući sujetu suparnika.

Ne ulazeći u detaljne razloge za ovo stanje, al-Ghazali se fokusirao na moralno i psihološko stanje "loših naučnika". Naglasio je da je najznačajniji razlog za to nepoznavanje vlastite duše, jer je pravo savršenstvo nemoguće bez savršenog samospoznaje. Al-Ghazali ironično pokazuje vjersko licemjerje "učenjaka" i nemilosrdno napada sve manifestacije licemjerja "loših ljudi islama".

Iz navedenog je jasno da opravdanje potrebe individualnih odluka, ličnog samousavršavanja kao jedinog načina rješavanja problema muslimanske zajednice nije slučajno. Naučnici su, prema al-Ghazaliju, "nasljednici proroka", a proročanstvo u svom istorijskom i praktičnom aspektu predstavlja realizaciju zadatka opće reforme materijalnih i duhovnih principa u čovjeku, što je al-Ghazali nazvao " ispravljanje duša i liječenje srca."

U svojoj kritici “loših učenjaka”, al-Gazali se nije ograničio na krug fikha i kalama. Kritikovao je čak i sufije, ali njegova kritika "loših sufija" nije bila konceptualne prirode. Dotakla se samo laži koju su u sufizam unijeli pseudo-sufiji. U tom smislu, njegova kritika sufija je nastavak njihove samokritike, koju možemo naći kod svih velikih sufija bez izuzetka. Ali ostvarenje ovog kontinuiteta bilo je nemoguće bez „okusa lošeg iskustva učenja“. Odraz toga može se naći u kritici "Trideset grupa zavedenih". Ove grupe su stvorile vlastite iluzije i kontradikcije. Za al-Gazalija, oni su bili izvor iskustva koje je dovelo do sufizma, do jedinstva znanja i djelovanja.

Tekst preuzet iz publikacije: Abu Hamid al-Ghazali. Uputstva vladarima i drugi spisi. M. Ansar. 2004