Dagestanský teologický inštitút. Saida Afandi
Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi
نيدلا مولع ءايحإ
Oživenie náboženských vied
Druhý zväzok
Machačkala
BBK 86, 38 A 92
Oživenie náboženských vied/ Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Za. z arabčiny. lang. kniha "Ihya' 'ulum ad-din". V desiatich zväzkoch. – 2. zväzok, 1. vydanie. - Machačkala: Nurul irshad, 2011. - 460 s.
Preklad z arabčiny:
I.R. Nasyrov (doktor filozofie, vedúci výskumník na Filozofickom ústave Ruskej akadémie vied)
A. S. Atsaeva (rektor Dagestanského teologického inštitútu pomenovaného po Saidaafandi)
Predseda redakčnej rady:
Achmad-haji Magomedov (zástupca mufti Dagestanskej republiky, vedúci oddelenia vzdelávania a vedy Duchovnej správy moslimov Dagestanskej republiky)
Členovia redakčnej rady:
Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov
Kniha bola schválená rozhodnutím Rady odborníkov Duchovnej správy moslimov Dagestanu č. 09-0336 zo dňa 5.10.2009.
Všetky práva na publikáciu, vrátane pretlače, fotomechanickej reprodukcie, kopírovania, a to aj vo fragmentoch, si vyhradzuje prekladateľ a vydavateľ. Akékoľvek použitie materiálov tejto publikácie je možné len s písomným súhlasom prekladateľa a vydavateľa.
ISBN 978-5-903593-16-3 (zv. 2)
ISBN 978-5-903593-14-9
© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev
© LLC "Vydavateľstvo "Nurul Irshad""
نيدلا مولع ءايحإ
Oživenie náboženských vied
V desiatich zväzkoch Prvá štvrtina „O typoch uctievania“
Druhý zväzok
2. Kniha o skrytých významoch modlitby (Salat)
3. Kniha o skrytých významoch zakátu
4. Kniha o skrytých významoch pôstu
5. Kniha o skrytých významoch púte (hadždž)
ةراهطلا رارسأ باتك
Kniha skrytých významov
náboženská očista
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim
Chvála Alahovi, ktorý sa zmiloval nad svojimi služobníkmi a urobil z nich ctiteľov v čistote, vlial svetlo a milosrdenstvo do ich sŕdc očistením ich myšlienok a očistením pripravil čistú a jemnú vodu pre ich vonkajšie orgány! Nech požehná proroka Mohameda, ktorého svetlo vedenia na správnej ceste pokrylo všetky okraje a strany sveta, jeho rodinu – najlepších a najčistejších ľudí, požehnaním, ktorého milosť nás zachráni v Deň strachu (Súdny deň ) a staňte sa štítom medzi nami a každou katastrofou!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
"Islam je založený na čistote."
Povedal tiež:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
"Kľúčom k modlitbe (salat) je čistota."
Všemohúci Alah hovorí:
V mene Alaha, Božej milosti všetkým na tomto svete alebo len tým, ktorí v tento svet verili.
Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
"Sú v ňom ľudia, ktorí milujú očisťovanie, veru, Alah miluje (odmeňuje) tých, ktorí očisťujú!" (Korán, 9:108).
Prorok Mohamed povedal:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
"Čistota je polovica viery."
“Všemohúci hovorí:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[Význam]: „Alah ti nechce spôsobiť ťažkosti (umývaním, atď.), ale chce ťa iba očistiť“ (Korán, 5:6).
Vlastníci skrytej mysle vďaka týmto výslovným [náznakom veršov Koránu a hadísov] pochopili, že najdôležitejšou vecou je očistenie vnútorných myšlienok, pretože je nepravdepodobné, že výrok Proroka „Čistota je polovica viery“ znamená výlučne ozdobiť vonkajšok očistou vodou, nevšímať si vnútornú stránku, nechať srdce plné nerestí a špiny. Ako ďaleko od pravdy!
Očista (tahara) má štyri stupne.
Prvý stupeň: očistenie vzhľadu od všetkého, čo porušuje náboženskú čistotu, od nečistôt a prírastkov (všetko, čo klíči na tele: vlasy, nechty atď.).
Druhý stupeň: očista častí tela (vonkajších orgánov) od páchania hriechov.
Tretí stupeň: očistenie srdca od odsúdeniahodných charakterových vlastností a nerestí, ktoré spôsobujú hnev [Všemohúceho].
Štvrtý stupeň: očistenie tajomstiev srdca od všetkého okrem Všemohúceho Alaha. Toto je stupeň čistoty prorokov, požehnanie Alaha na nich a tých, ktorí dosiahli stupeň siddiqun. .
Siddiqun – tí, ktorí dosiahli stupeň siddikiyah (stupeň v poznaní Boha, najbližšie k stupňu proroctva (nubuwwa). Pozri knihu „Tuhfat al-ahbab“ od Sheikh ‘Usman asSakhuri).
Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty
Očista v každom stupni je polovicou skutku v ňom, pretože konečným cieľom skutkov srdca je odhaliť mu (srdcu) veľkosť a moc Všemohúceho Alaha. Poznanie Alaha skutočne nezaujme svoje miesto v skrytosti srdca, kým ho neopustí všetko okrem Alaha. Preto Alah hovorí:
91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[Význam]: "Povedz: "Alah!" Potom ich nechajte, nech sa zabavia na svojich falošných rečiach“ (Korán, 6:91), -
pretože poznanie Alaha a starosti sveta sa v srdci nespájajú, pretože:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[Význam]: "Alah nezariadil, aby mal človek dve srdcia v hrudi"
(Korán, 33:4).
Čo sa týka skutkov srdca, ich konečným cieľom je zušľachtiť ho záslužnými morálnymi vlastnosťami a presvedčeniami predpísanými šaríou. Srdce nezíska tieto vlastnosti, kým sa neočistí od opačných vlastností, zhubných presvedčení a nemorálnych charakterových čŕt, ktoré spôsobujú hnev [Všemohúceho]. A jej očistenie (srdca) je jednou z dvoch častí viery, ktorá, keďže je jej prvou časťou, je podmienkou pre druhú časť [viery]. A práve v tomto zmysle je očista súčasťou viery (iman). Rovnako očista vonkajších orgánov tela od všetkého zakázaného je jednou z dvoch častí, čo je prvá časť, a to je podmienka pre druhú časť: očista vonkajších orgánov je prvou časťou a ich zdobenie uctievaním je prvou časťou. druhá časť. Toto všetko sú stupne viery (iman). Každý stupeň má svoje úrovne a Boží služobník nedosiahne vysokú úroveň, ak neprekoná tie nízke. Očistenie skrytého v srdci od zavrhnutiahodných vlastností a neozdobí ho chvályhodnými vlastnosťami, kým nedokončí očistu srdca od odsúdených charakterových vlastností a neozdobí ho chvályhodnými. Ale nedosiahne to ten, kto nedokončil očistu vonkajších orgánov od všetkého zakázaného a nezušľachtil ich vykonávaním bohoslužieb.
To sa vzťahuje na postulát: "Viera (iman) je tasdik (viera v pravdu Božiu)." Očista srdca je podmienkou jeho naplnenia vierou v pravdu Alaha, jediného Boha.
Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty
Čím vyšší a vznešenejší cieľ, tým ťažšia a dlhšia cesta k nemu a tým viac prekážok [na ňom]. A ty, [ó chodec na tejto ceste], si nemysli, že tento cieľ sa dosahuje len túžbou a bez námahy. Áno, ten, ktorého najvnútornejšia myseľ je zbavená schopnosti vidieť rozdiely medzi týmito úrovňami, nerozumie žiadnemu stupňu očisty, okrem toho počiatočného, ktorý je v porovnaní so želaným jadrom ako vonkajší obal. A tak v nej prejavuje škrupulóznosť (očista) a chtivosť, všetok svoj čas trávi praním, praním bielizne, umývaním vonkajších orgánov a hľadaním výdatnej tečúcej vody, pričom z diabolského popudu a poruchy vedomia predpokladá, že vytúžená ušľachtilá očista spočíva len v tejto [vonkajšej očiste]. [Nevie, že] prví moslimovia boli tak ponorení do starostí a myšlienok o očiste srdca, [že dovolili] relaxáciu pri očiste vonkajšku. Dokonca [kalifa] ‘Umar ibn al-Khattab, napriek svojmu vysokému postaveniu, vykonal malé umývanie (wudu’) vodou z džbánu, ktorý patril kresťanovi. A spravodliví predchodcovia si neumývali ruky od tuku a zvyškov jedla, nie, utierali si prsty na nohách a umývanie rúk po jedle práškom považovali za jednu z „náboženských inovácií“ (bid‘a). Modlili sa na zemi v mešitách, chodili bosí po cestách. Kto si na posteľ neumiestnil podložku, ktorá ho oddeľovala od zeme, považovali ho za uctievaného. Pri umývaní sa uspokojili s kamienkami (is-tinja’). Abu Hurairah a niektorí ďalší z Ahl as-Suffa povedali: „Ak sme jedli vyprážané mäso a v tom čase sa začala modlitba (salát), potom sme si namočili prsty do malých kamienkov, potom ich utreli zemou a vstúpili do stavu modlitby.” Umar ibn al-Khattab povedal: „V časoch Alahovho posla nepoznali umývanie rúk práškom a chodidlá našich nôh nám slúžili ako uteráky: keď sme jedli mastné, utierali sme si do nich ruky. .“
Hovorí sa, že prvé štyri inovácie, ktoré sa objavili po smrti Alahovho posla, boli používanie sitiek, prášku, jedenie pri stole a prejedanie sa. Všetkým ich záujmom (prvým moslimom) bolo očistiť najvnútornejšie [srdce] a niektorí z nich dokonca povedali, že vykonávanie [kánonickej] modlitby (salát) v sandáloch je vhodnejšie, pretože [toto sa stalo] Posla Alláha. [Jedného dňa] si vyzul sandále [počas modlitby], pretože
Ahl as-suffa (alebo askhab as-suffa; "obyvatelia baldachýnu") - chudobní spoločníci Mohameda, ktorí nemali žiadne prístrešie v Medine a žili pod baldachýnom prorokovej mešity.
Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty
že mu anjel Džibríl oznámil, že sú špinaví, a ľudia si podľa jeho príkladu vyzuli aj sandále. [Potom] sa ich spýtal:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
"Prečo si si vyzul sandále?"
[Ibrahim ibn Yazeed] al-Naha‘i povedal o tých, ktorí si vyzúvajú sandále [počas modlitby (salat)]: „Ako by som chcel, aby niekto z núdznych prišiel a vzal si ich!“ - teda odsudzovať sťahovanie sandálov. Takéto boli ich zhovievavosti v týchto veciach, navyše chodili po uliciach bosí, sedeli na zemi, modlili sa v mešitách na podlahe, jedli jedlo pripravené z pšeničnej a jačmennej múky, kým pšenicu a jačmeň mlátil dobytok, ktorý sa náhodou pomočil. na kukurici. Nebáli sa potu tiav a koní napriek tomu, že ich držali na miestach plných špiny. A nikto z nich nepreniesol otázky a úvahy o zložitosti rozlišovania nečistoty a špiny. Taká bola ich zhovievavosť v tomto.
Teraz prišiel čas pre ľudí, ktorí extravaganciu nazývajú čistotou. Hovoria, že čistota je základom náboženstva (islam) a väčšinu času trávia zdobením svojho zovňajšku ako slúžka s nevestou, zatiaľ čo to najvnútornejšie [s nimi] je naplnené ohavnosťou arogancie, narcizmu, ignorancie, paráda a pokrytectvo. A oni to neodsudzujú a nečudujú sa tomu! A ak sa niekto obmedzí na utieranie sa kamienkami, alebo chodí bosý po zemi, alebo sa modlí na zemi alebo na podložkách mešity bez toho, aby si na ne rozložil modlitebný koberček, alebo sa začne prechádzať po dome bez figurín, alebo vykoná malú umývanie (wudu') [vodou] z nádoby starej ženy [kresťanky, ako to urobil 'Umar ibn al-Khattab], alebo [z nádoby patriacej] osobe, ktorá sa nevyznačuje zbožnosťou, potom priblížia sa k nemu, chytia na neho strachy podobné obavám zo súdneho dňa, budú ho obviňovať, budú nazvaní flákačom, vylúčení z ich kruhu, bude mu odcudzené jesť a komunikovať s ním. Jednoduchosť a schátralosť [oblečenia], ktoré pochádzajú z viery (iman), zanedbanosti a [ich] márnotratnosti, nazývali čistotou. Pozrite sa, ako to, čo bolo obviňované, sa stalo schváleným a to, čo bolo schválené, sa stalo obviňovaním, ako sa jeho forma vytratila z náboženstva, rovnako ako zmizla jeho skutočná podstata a poznanie!
Ibrahim al-Nakha'i (zomrel v rokoch 95 - 96/713 - 714) - slávny kufijský teológ.
Existuje veľa faktov a potvrdení toho, čo sa stalo, pokúsime sa priniesť teóriu, ktorá dokáže vysvetliť existenciu faktov. V histórii existuje množstvo dôkazov, na základe ktorých možno obdobie 750-1250 nazvať „zlatým vekom“ islamskej vedy. Po koránskom vyhlásení: „Atrament učenca je svätejší ako krv mučeníka“, moslimovia dali svetu arabské číslice, algebru, algoritmy a alchýmiu. Dali mená väčšine okom viditeľných hviezd: Aldebaran, galaxia Andromeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega a stovky ďalších. Podľa učenia Koránu „Alah dal liek na každú chorobu“, arabsko-islamskí lekári rozšírili umenie chirurgie, postavili nemocnice, rozvíjali farmakológiu a zozbierali všetky medicínske poznatky do zrozumiteľnej encyklopédie „Kánon medicíny“. Rozvinuli umenie a architektúru mimo mocných Grékov a Rimanov.
Ako upozorňujú mnohí vedci, všetka tvorivá sila intelektu je preč. Pakistanský fyzik Pervez Hoodbhoy poznamenal, že od „zlatého veku“ neprišiel z moslimského sveta jediný významný objav. V celej histórii Nobelovej ceny sa k vedcom pôsobiacim v moslimských krajinách dostali len dve z nich. Zvyčajne má každý univerzitný profesor publikácie. Ale v roku 2011 časopis The New Atlantis poukázal na to, že v moslimských krajinách je 1800 univerzít a len šesť z nich má zamestnanca, ktorý vôbec niečo publikuje.
Malo by sa objasniť, že slovom Arabi má autor na mysli všetky etnické skupiny, ktorých materinským jazykom je arabčina. Arabskej kultúre sa pripisuje 800-900 rokov. Moslimovia sú prívržencami islamu, monoteistického náboženstva definovaného Koránom. Korán napísal 20 rokov za 600 rokov muž menom Mohamed prostredníctvom Božieho zjavenia podľa islamskej viery. Arabi a arabská kultúra sú teda staršie ako islam o 1500 rokov.
Byť Arabom a byť moslimom sú rôzne pojmy, preto nemá zmysel hovoriť Arabo – islamská veda alebo čokoľvek iné. Približne 90 % Arabov sú moslimovia, no títo arabskí moslimovia tvoria iba 20 % moslimov na celom svete. Preto nie je úplne správne povedať, že Arabo je islamská veda, keď hovoríme o tom, čo vzniklo na území arabského štátu Saudská Arábia a rozšírilo sa do moslimských štátov po celom svete, ktoré nie sú arabské.
S koncom „zlatého veku“ a rozšírením islamu veda zomrela. Skutočnosť vzostupu a pádu islamskej vedy je nepochybná, ale teórie príčin sú nejednoznačné. Dnes upriamime skeptický pohľad na jednu z týchto teórií.
Teória hovorí, že došlo ku kodifikácii islamského náboženstva, ktorá zakazovala vedecký výskum ako dielo diabla, v rozpore s učením Mohameda, čo bolo hlavným dôvodom potlačenia jednej z najväčších intelektuálnych kultúr v histórii. Hovorí sa, že tento zákaz umožnil imám Al Ghazali, významný filozof, teológ a mystik z Perzie 12. storočia.
Úloha imáma Al Ghazaliho v islame je podobná úlohe Sokrata v západnej kultúre. Bol a stále je považovaný za velikána dejín filozofie. Mnohí európski filozofi sa spoliehajú na prácu imáma Al Ghazaliho rovnako ako na prácu Grékov. Najdôležitejší príspevok Al Ghazaliho bol v definícii súfizmu, ktorý je ťažké stručne vysvetliť, ale je to odmietnutie svetských a vonkajších vplyvov s dôrazom na vnútorný spiritualizmus a úplnú oddanosť Bohu. Kniha Al Ghazaliho The Revival of the Religious Sciences je považovaná za najdôležitejšiu pri založení súfizmu.
Vplyv imáma Al Ghazaliho sa neobmedzuje len na teóriu súfizmu; rovnako dôležitou súčasťou jeho práce bolo zjednocovanie rôznych učení. Spojil princípy súfizmu s ideológiou šaría, morálnym a náboženským zákonom islamu. Šaría riadi všetky aspekty správania, nielen náboženské tradície, ale aj svetské či osobné vzťahy. Al Ghazali urobil rozdiely kompatibilnými. Vytvoril tiež kompatibilný súfizmus a islamský sunnizmus, ortodoxnú formu náboženstva. Ale umiestnením súfizmu, sunnizmu a šaríe do jedného filozofického rámca imám al-Ghazálí načrtol vylučujúce hranice pre konkurenčné filozofické učenia. Významnú časť obmedzenia tvorili diela gréckych filozofov. Grécka filozofia bola postavená na pochopení sveta, imám Al Ghazali postavil filozofiu na pochopení Boha.
„Zlatý vek“ arabsko-islamskej vedy sa skončil za života imáma al-Ghazaliho. Toto je historický fakt. Filozofia imáma Al Ghazaliho podľa všetkej logiky odmietala vedu. Ale bol to dôvod?
Aby sme pochopili dôvody konca „zlatého veku“, musíme pochopiť dôvod jeho rozkvetu. Arabi a moslimovia neboli o nič nadaní ako ostatní, no ich geografická poloha bola veľkou výhodou. Mesto Mekka bolo významnou obchodnou križovatkou mnohých ciest. Kvôli pirátstvu boli námorné cesty nebezpečné, ale pozemné cesty získavali na popularite. Komplikované otázky vlád, náboženstiev a rôznych vojen náhodou spravili z Mekky jedno z najbezpečnejších miest. Mohamed, zakladateľ islamu, začínal ako obchodník; žil a zomrel počas raného rozkvetu Mekky. Vplyv Mekky rástol a stal sa ešte väčším s príchodom vedomostí a technológií z celej Eurázie. Tieto nádherné arabské číslice boli založené na systéme z Indie. Slávne knižnice Bagdadu, hlavného mesta svetového prekladu, pozostávali hlavne z dovezených a preložených kníh, čím sa Bagdad stal svetovou knižnicou. Trigonometria, ktorá prišla z Grécka, bola vylepšená.
Jedného dňa bol zmietnutý z povrchu zeme. Koniec „zlatého veku“ bol označený nie perom, ale mečom. Skaza prišla zo západu v prúdoch ocele a krvi, čím vznikol obraz červeného kríža na bielom pozadí. Počas „zlatého veku“ moslimskí dobyvatelia rozšírili ruky islamu do Ázie a Afriky a dotkli sa dokonca aj Európy. Vskutku, rodná krajina Imáma Al Ghazaliho, Perzia, bola dobytá 500 rokov pred jeho narodením. Rastúce impérium sa začalo rúcať pod vlastnou váhou; geopolitická nejednota urobila svoje. Mongoli sa vrátili na východ a rozdrvili armády moslimov. Keď moslimskí dobyvatelia zašli príliš ďaleko, nahnevaný pápež Urban II. vyhlásil v roku 1095 na žiadosť byzantského cisára prvú križiacku výpravu; zdrvujúce armády kresťanov a barbarov, rytierov a roľníkov dobyli a zničili veľké arabské centrá. Jedinečné a nenahraditeľné knižnice sú vypálené, univerzity zničené a Svätá zem padla. V tomto regióne boli zabité desaťtisíce moslimov a Židov.
Po celé stáročia sa moslimskí dobyvatelia a kresťanskí križiaci navzájom zmietali tam a späť a zmocňovali sa území. Európa sa ponorila do stredoveku a moslimov čakala smrť „zlatého veku“. Keď sa obloha vyjasnila, Európa vstúpila do renesancie, ale arabsko-islamský svet nie. Prečo sa to stalo? Historici si celé stáročia lámali hlavu a nenašli žiadne opodstatnenie. Ale keď porovnávame filozofie, je čas pripomenúť si, že Európa sa snažila pochopiť svet; Al Ghazali sa snažil pochopiť Boha.
Imám al-Ghazali možno neprispel k smrti vedy v islamskom svete, ale jeho učenie je určite v súlade s nedostatkom úsilia o oživenie vzdelávania a vedy po náboženských vojnách.
Dôvody toho, čo sa stalo, sú dôležité, no ešte dôležitejšie je problém vyriešiť. Žiaľ, bezprostredné vyhliadky vedy v islamskom svete sú dosť vágne. Vymývanie mozgov sa nikdy nezastaví. Túžba po vedomostiach núti človeka hľadať príležitosti emigrovať tam, kde je príležitosť na rozvoj. V roku 2006 publikoval Journal of the Federation of American Societies for Experimental Biology článok s nasledujúcim záverom:
„Sme presvedčení, že vedecká komunita, ako aj verejné a súkromné financujúce organizácie z arabských krajín, zdieľajú zodpovednosť za zvýšenie financovania výskumu v oblasti biologických vied a za zlepšenie výskumnej infraštruktúry každej arabskej krajiny. Okrem toho zvýšená spolupráca medzi arabskými krajinami a ich susedmi prinesie značné výhody všetkým účastníkom. Okrem toho sú bohaté krajiny a regióny ako USA a Európa zodpovedné za pomoc arabským krajinám v ich úsilí zvýšiť produktivitu výskumu. Dá sa to dosiahnuť začlenením dobre vyškolených arabských vedcov do medzinárodných výskumných sietí a práca v ich vlastných krajinách zvyšuje produktivitu lokálneho výskumu. Arabi majú za sebou dlhú históriu vedeckého pokroku, najmä počas arabsko-islamského „zlatého veku“. Politické, sociálne a ekonomické problémy však brzdia vedcov v arabských krajinách, čo sťažuje optimalizáciu ich výskumného potenciálu vo väčšine vedeckých oblastí.
Či je pomoc zvonka dobrá na riešenie vnútorného problému, je diskutabilné. Semená zasadené do pôdy imámom Al Ghazalim pred 900 rokmi možno strácajú svoju hodnotu, no sú hlboko zakorenené v systéme, ktorý sa nezaujíma o vedecký vývoj. Kritická analýza stagnácie vedy môže byť dôležitá, ale je len taká dôležitá, ako je záujem o oživenie veľkej arabsko-islamskej vedy v duchu „zlatého veku“.
Preklad Vladimir Maksimenko 2013-2014
OŽIVENIE VIED O VIERE
Vybrané kapitoly
Predslov
Racionalizmus a súfijská morálka
Al-Ghazali bol vášnivým bojovníkom za rozum, ospravedlňovateľom vedomostí. To do značnej miery vysvetľuje, prečo na prvé miesto, alebo skôr na samom začiatku svojho diela „Oživenie vied o viere“, dal „Kitab al-ilm“ („Knihu poznania“). Z pohľadu al-Ghazaliho je skutočným poznaním, ktoré je výslovnou povinnosťou, poznanie „náležitého konania“. Preto ten, kto pochopil jeho podstatu a pochopil čas, kedy vzniká potreba tohto poznania, pochopil aj poznanie, čo je jasná povinnosť. To si nevyhnutne vyžaduje znalosť podstaty, príčin, znakov a metód riešenia problémov. Kto nepozná zlo, padá do neho. Tento problém sa dá vyriešiť len tak, že sa proti príčine, ktorá ho spôsobila, pôsobí protikladne. Je to však možné bez toho, aby sme vedeli, čo je táto príčina a kto toto zlo spôsobil? A hoci al-Ghazali opakovane zdôrazňoval, že metóda, ktorú použil pri analýze, sa dá použiť aj v iných oblastiach, hlavnou vecou, ktorá priťahuje jeho pozornosť, sú náboženské vedy (ulum ad-din), teda veda o muamale. Práve to nevyhnutne určuje jeho vzťah k rozumu. Tento problém, rovnako ako všetky ostatné morálne problémy, ktoré al-Ghazali skúmal, prešiel v priebehu jeho duchovného vývoja určitým vývojom.
Ako už bolo spomenuté, al-Ghazali v mnohých svojich dielach podrobne vysvetlil podstatu mysle a hranice poznania. V knihe The Revival of the Sciences of Faith venoval celú jednu kapitolu (siedmu kapitolu knihy „Ilm“) opisu toho, čo nazýva dôstojnosťou, podstatou a časťami mysle. Vo všetkých štyridsiatich knihách „renesancie...“ možno nájsť „dôvody rozumu“ – to, čo možno nazvať racionálnym potvrdením tvrdení. V žiadnom z al-Ghazaliho spisov nenájdeme myšlienku, ktorá by bola v rozpore s tým, čo nazval skutočnou podstatou mysle. Pravda, jeho racionalizmus nie je bez iracionálnych „nečistôt“, čo bolo spôsobené samotnou epochou. Každá epocha má svoje iracionálne myšlienky, ktoré sa zavádzajú do vedomia a jazyka a uznávajú sa až v nasledujúcich storočiach. Dokonca aj rozprávanie o niečom, čo je „nad“ alebo „za“ mysľou, napríklad o štádiu príhovoru (wilaya), al-Ghazali varuje pred odporovaním toho, čo sa opisuje, s rozumom. Preto v knihe „Amazing Aims in Knowledge...“ zdôrazňuje, že „vo fáze vilaya nemôže byť nič, čo by z pohľadu mysle vyzeralo nemožné. Môže obsahovať niečo, čo samotný rozum nestačí opísať v tom zmysle, že to nemôže byť pochopené iba rozumom. Ten, kto nevidí rozdiel medzi tým, čo myseľ pripúšťa a čo myseľ nechápe, si nezaslúži byť partnerom. Myseľ chápe mentálne nepripustenie nemožného a impotenciu možného, teda všetky možné myšlienkové paradoxy. Myseľ má svoje vlastné rozpory a obmedzenia v nekonečnosti poznania. Vyčleniť túto „neschopnosť“ mysle neznamená ospravedlňovať iracionalitu. Mentálna evolúcia priviedla al-Ghazaliho do bodu, keď spochybnil „praktickosť“ teórie v prospech „teoretickej“ praxe. Dokazujú to klasifikácie mysle, ktoré navrhol.
Zdôraznil, že dušu nemožno pochopiť pomocou zmyslov, pozná ju iba myseľ. Vzťah mysle k schopnostiam duše je ako vzťah pána k sluhovi. Charakteristickým rysom človeka je sila mysle. Keď sa rozhorí boj medzi rozumom a vášňou, „Božie svetlo rýchlo prichádza na pomoc rozumu a hnilosť Satana podporuje vášeň“. Myseľ riadi motívy činov. "Vášeň poháňa dav, obmedzený rozum - sultáni a šľachta, dokonalý rozum - svätci, mudrci a chápaví výskumníci." Al-Ghazali, ktorý povyšuje poznanie na úroveň najvyšších cností, vždy zdôrazňuje, že neexistuje poznanie bez rozumu. Okrem toho spája také pojmy kalam ako „božská cesta“, „božská prozreteľnosť“, „božské poučenie“ a „božská pomoc“ s rozumom - v tom zmysle, že bez rozumu nie je možné pochopiť podstatu týchto pojmov. Sú „zvnútra“ mysle a pochádzajú z „vnútornej mysle“. V „Measure of Action“ al-Ghazali dokazuje, že dôstojnosť poznania je nevyhnutne objasnená etablovaním viery a citov. V knihe The Revival of the Sciences of Faith píše, že rozum je „zdrojom poznania, jeho počiatkom a základom. Poznanie pochádza od neho ako ovocie zo stromu, svetlo zo slnka, pohľad z oka.“ Rozum je „prostriedkom na nájdenie radosti v tomto a budúcom svete“.
Al-Ghazali rozdeľuje myseľ na schopnosť vnímať poznanie, intuitívne poznanie, skúsenostné poznanie a to, čo nazval „poznanie dôsledkov“, teda to, čo možno nazvať prakticko-morálnym rozumom. Tieto štyri pojmy sú vzájomne prepojené. Prvá je teda základ, druhá jej vetva, tretia vetva z prvej a z druhej a štvrtá (poznanie dôsledkov) je ich spoločným výsledkom.
Al-Ghazali reagoval na námietky tých, ktorí boli prekvapení takouto aktívnou obranou mysle, a tvrdil, že takáto obrana je v rozpore s princípmi súfizmu. Povedal, že dôvod odmietnutia rozumu je v stotožnení pojmov „rozum“ a „racionálny“ so spormi a spormi medzi kalam a fiqh. Ako možno obviňovať „svetlo vnútornej mysle“, ktoré je atribútom Boha a všetkého, čo existuje? Koniec koncov, človek sa líši od zvieraťa svojou schopnosťou vedieť a to nie je možné bez „svetla vnútornej mysle“. Pojmy a výrazy ako „základná istota“ (ayn al-jakin) a "svetlo viery" (nur al-iman), nemajú zmysel bez pojmu pravého rozumu. To, čo niektorí ľudia myslia, keď hovoria o „ayn al-ya-kin“ a „nur al-iman“, máme na mysli, keď hovoríme o mysli.
Al-Ghazali sa pokúsil spojiť prax morálneho správania a súfijského „svetla vnútornej mysle“. Sú totožné, čo znamená prehodnotiť myšlienku čisto teoretickej mysle a postulovať jej jednotu s praxou v oblasti morálky, v rámci súfijského vedomia a súfijskej praxe. Preto al-Ghazali tvrdí, že znalosť úrovní a typov zjavení si nevyžaduje dosiahnutie hodnosti proroka. Chorý lekár môže poznať stupne zdravia a zlý vedec - stupne spravodlivosti, ktoré sú mu úplne cudzie. „Vedomosti sú jedna vec a existencia poznateľného druhá. Nie každý, kto vie o proroctvách a svätosti, je prorok alebo svätec. Nie každý, kto podrobne pozná zbožnosť a bázeň pred Bohom, je zbožný.“
Potvrdenie potreby praxe videl v zásade: „Ži, kým môžeš – aj tak si smrteľný; miluj koho chceš - budeš od neho oddelený; rob, čo vieš, lebo odmena prichádza." To, čo sa tu navrhuje, by sa však nemalo chápať mimo rámca súfijskej tradície. V "Ó, dieťa!" osobitne zdôrazňuje potrebu individuálnej praxe zameranej na poznanie nepoznaného. Táto myšlienka dosiahla svoj vrchol v súfijskom koncepte „aplikácie ducha“, o ktorom Zu-n-Nun al-Misri hovoril takto: „Ak ste schopní aplikovať ducha, urobte to, prosím. Ak nie, potom sa neobťažuj súfijskými nezmyslami.“
Al-Ghazali hľadá absolútne hranice pravdy a nachádza ich v jednote poznania a konania. Neredukoval ich na jednu oblasť. Sledujúc dialektiku absolútna a relatívneho, vo svojom „medzičlánku“ hľadal trvalú formu etického (praktického) poznania a jeho absolútne kritérium našiel v nezáujmu. Bez popierania skutočnej potreby „záujmu a hľadania zisku“ pri honbe za absolútnom, al-Ghazali zdôrazňuje, že neexistuje dôvod pre vlastný záujem a neexistuje žiadny vlastný záujem so skutočnou morálkou. Utajenie svetla absolútneho poznania je produktom srdca premoženého láskou k svetskému; myseľ ustupuje pod náporom vášní a v prípade hriešneho činu stráca nejakú časť.
Racionalizmus al-Ghazaliho etiky nespočíva len v apológii rozumu a jeho premene na najvyššieho sudcu činov, determinantu podmienok ich morálky a ich materiálnych a prírodných predpokladov. Rozum zaväzuje, je to presvedčivý začiatok. Môžeme povedať, že myseľ nie je len sudca, ale aj súdny exekútor. Čo sa týka súfizmu, ten učí srdce oslobodiť sa od pominuteľných záujmov pozemského sveta. Lakomosť a márnotratnosť sú náhody pozemskej existencie a srdce sa od nich musí oslobodiť. Nemalo by siahať po peniazoch, nemalo by sa starať o ich míňanie a ani o ich udržanie. Keďže v „pozemskom svete“ je toto oslobodenie prakticky nemožné, treba sa pokúsiť odlíšiť v tom, čo „vyzerá ako absencia oboch kvalít a je z oboch odstránené, teda je ich stredom“. Jedným slovom, al-Ghazali sa pokúsil spojiť racionalizmus filozoficky interpretovaného „zlatého priemeru“ a súfijskej čistoty srdca a pretavil ich do myšlienky súfijského tarikatu.
Morálne pozadie odpútania sa od „zlých mužov vedy“
Al-Ghazali opakovane opakoval, že človek by mal odvodzovať svoje myšlienky z toho, čo vie, a nie z toho, čo nevie. Tento princíp bol nielen metódou racionalistickej polemiky, ale aj výrazom ostrého rozlišovania medzi úsudkami založenými na poznaní a úsudkami založenými na nevedomosti.
Al-Ghazali najprv považoval vzťah medzi vedomosťami a konaním za samoúčelný problém v „Measure of Action“. Úsudky, ktoré robí v tejto práci, sú vývojom „etického racionalizmu“ rozvinutého v „Kritériu vedomostí vo vede o logike“. Racionalizmus vo svojom dôslednom rozvoji prispel k prehĺbeniu etickej reflexie, nevyhnutne spojenej s prekonávaním racionalistickej ľahostajnosti.
Odhalením „duchovného“ sveta fuqah ich al-Ghazali v skutočnosti zbavuje práva posudzovať duchovný svet človeka. Faqihovia sú zaneprázdnení, píše al-Ghazali, vymýšľaním incidentov, problémov a ich riešení, ktoré sa s najväčšou pravdepodobnosťou pred Posledným súdom nenaplnia. Moc a peniaze ich priťahujú ako morské plamene. Namiesto toho, aby sa venovali prírodným vedám, najmä medicíne, kvôli liečeniu chorých, naťahujú ruky k moci, aby využili svoje oficiálne postavenie. Sú zradní a zbabelí v živote aj vo vede. Radšej sa hádajú so slabšími, aby s istotou vyhrali, ich spory sú založené na konfrontácii, a nie na „cti pravde“. Zároveň sa uchyľujú k tým najsofistikovanejším, nemorálnym metódam jednania s protivníkmi. Nezastavia sa pred ničím a dohodnú si medzi sebou bitky, „ako kozy v koterci“. Najviac zo všetkého nenávidia, že ich oponenti majú pravdu. Chýba im schopnosť nezávislého myslenia a inovácie: "nedostatok ijtihadu je vlastnosť, ktorá je vlastná všetkým fuqah našej éry." Vo všeobecnosti sú príkladom arogancie, zlomyseľnosti, chamtivosti, karierizmu, rivality, márnivosti, servilnosti, pohŕdania druhými a planých rečí. Aplikujúc tieto charakteristiky na tie, ktoré sú spojené so štátnym fiqhom, al-Ghazali kritizuje celý základ vládnucej ideológie a elity. Al-Ghazali sa však nezastavil pri úplnej kritike fiqhu a fuqah, ale stanovil si za úlohu vytvoriť nový fiqh. Takáto formulácia otázky ho prinútila zdôvodniť návrat k zážitku pôvodného islamu, ktorý sa v jeho mysli spája s najvyšším prejavom „fiqhu duše“. Vyhlásil za svoj cieľ premeniť všetkých ľudí na „faqíh duše“, hoci si uvedomoval nemožnosť realizácie tohto cieľa. Uvedomujúc si potrebu fuqah ako samostatnej sociálnej skupiny, požadoval od nich nezávislosť vo vzťahu k štátnej moci a dodržiavanie vysokých zásad morálky. Al-Ghazali otvoril dvere absolútnej etiky fiqhu, a preto sa považoval za oprávneného klásť prísnejšie požiadavky na „mužov náboženstva“ ako na obyčajných ľudí. Preto jeho ostrá kritika „zlých učencov“ islamu.
Prvýkrát al-Ghazali ostro vyjadril svoj negatívny postoj k „zlým vedcom“ v knihe „Revival of the Sciences of Faith“, potom sa v rôznych tónoch a formách nachádza v jeho nasledujúcich dielach. Oproti „zlým vedcom“ a skutočným vedcom ako „dedičom Proroka“ al-Ghazali nasledoval súfijské tradície, ktoré prehodnotil počas svojej ideologickej a duchovnej krízy. Faktom je, že nikto v moslimskej kultúre nekritizoval „zlých vedcov“ tak ostro ako súfijci. Tí sa vzhľadom na svoje „nadspoločenské“ postavenie a prax tariqa zamerali na etickú a kognitívnu stránku kritiky „zlých vedcov“.
Súfii zahrnuli do svojho fondu kritiky „zlých vedcov“ úsudky predchádzajúcich generácií moralistov, v ktorých sa pojem „zlý vedec“ stotožňoval so službou štátnej moci všeobecne a nemorálnej spoločenskej elite zvlášť.
Nie je náhoda, že súfiovia propagovali Hasana al-Basriho († 728 n. l.) ako spojenie vo svojom duchovnom nástupníctve. Hassan al-Basri údajne neustále opakoval: "Hlúpi ľudia sú zaujatí prerozprávaním a učenci pozornosťou." Rovnakú myšlienku vyslovil aj jeden z predstaviteľov prvej generácie súfiov – Fudajl ibn Iyaz († 802 n. l.), ktorý rozdelil vedcov na dve skupiny: vedcov pozemského života a vedcov života hore. Prvý má verejné vedomosti, druhý - tajné vedomosti. Na prvé si treba dávať pozor a nasledovať druhé. Podobnú charakteristiku podal al-Junayd († 909 n. l.). Na otázku "Môže existovať jazyk bez srdca?" odpovedal: "Možno je ich veľa." - "A srdce bez jazyka?" - "Áno! Možno. Ak je však jazyk bez srdca útokom, potom je dobré srdce bez jazyka.
Al-Ghazaliho postoj k „zlým vedcom“ neprekračuje túto tradíciu, je však obohatený o jeho životné skúsenosti. Súfijská prax zaviedla prax neustáleho sebapozorovania (murakaba) ako prepojenie na „sufijskej ceste“ vyvinul systém kognitívnej a etickej sebakritiky. Al-Ghazali použil všetky tieto prvky vo svojej kritike „zlých vedcov“ svojej doby. Táto kritika nebola len popretím cesty, ktorou sám prešiel, ale aj serióznou revíziou výdobytkov predchádzajúceho myslenia z hľadiska morálky. Nie je náhoda, že al-Ghazali otvára svoju knihu najsilnejšou kritikou „podvodníkov z vedy“, nad ktorými prevládajú pokušenia svojvôle, hľadanie chvíľkových výhod, v dôsledku ktorých vidia v zlom dobro a dobro v zlom. Zavádzajú ľudí, uisťujúc, že neexistuje žiadna iná veda ako tá, ktorá „vydáva“ štátne fatwy, „rieši“ konflikty a urovnáva spory, uspokojujúc ješitnosť rivalov.
Bez toho, aby zachádzal do podrobných dôvodov tohto stavu, al-Ghazali sa zameral na morálny a psychologický stav „zlých vedcov“. Zdôraznil, že najvýznamnejším dôvodom je nevedomosť o vlastnej duši, pretože skutočná dokonalosť je nemožná bez dokonalého sebapoznania. Al-Ghazali ironicky ukazuje náboženské pokrytectvo „učencov“ a nemilosrdne útočí na všetky prejavy pokrytectva „zlých mužov islamu“.
Z uvedeného je zrejmé, že opodstatnenie potreby individuálnych rozhodnutí, osobného sebazdokonaľovania ako jediného spôsobu riešenia problémov moslimskej komunity nie je náhodné. Vedci sú podľa al-Ghazaliho „dedičmi prorokov“ a proroctvo vo svojich historických a praktických aspektoch predstavuje realizáciu úlohy všeobecnej reformy materiálnych a duchovných princípov v človeku, čo al-Ghazali nazval „ náprava duší a liečba sŕdc“.
Vo svojej kritike „zlých učencov“ sa al-Ghazali neobmedzil na okruh fiqh a kalam. Kritizoval dokonca aj súfiov, ale jeho kritika „zlých súfiov“ nemala koncepčný charakter. Dotýkalo sa to len nepravdy, ktorú do súfizmu vniesli pseudosufisti. V tomto zmysle je jeho kritika súfiov pokračovaním ich sebakritiky, ktorú nájdeme u všetkých veľkých súfijov bez výnimky. Ale realizácia tejto kontinuity bola nemožná bez „okúsenia zlých skúseností z učenia“. Odraz toho možno nájsť v kritike „Tridsať skupín zvedených“. Tieto skupiny si vytvorili vlastné ilúzie a rozpory. Pre al-Ghazaliho boli zdrojom skúseností, ktoré viedli k súfizmu, k jednote poznania a konania.
Text reprodukovaný z publikácie: Abu Hamid al-Ghazali. Pokyny pre vládcov a iné spisy. M. Ansar. 2004
