Dağıstan İlahiyat Enstitüsü. Saida Afandi
Ebu Hamid Muhammed Gazali AT-Tusi
نيدلا مولع ءايحإ
Dini bilimlerin canlanması
Cilt iki
Mahaçkale
BBK 86, 38 A 92
Dini bilimlerin canlanması/ Ebu Hamid Muhammed el-Gazali et-Tusi. Başına. Arapça'dan. dil. "İhya' ulüm ad-din" kitabı. On ciltte. – 2. cilt, 1. baskı. - Mahaçkale: Nurul irşad, 2011. - 460 s.
Arapçadan tercümesi:
I.R. Nasyrov (Felsefe Doktoru, Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsünde Baş Araştırmacı)
A. S. Atsaeva (Saidafandi Dağıstan İlahiyat Enstitüsü Rektörü)
Yayın kurulu başkanı:
Akhmad-haji Magomedov (Dağıstan Cumhuriyeti Müftü Yardımcısı, Dağıstan Cumhuriyeti Müslümanlarının Ruhani Yönetimi Eğitim ve Bilim Dairesi Başkanı)
Yayın kurulu üyeleri:
Sh.M. Abakarov, I.M. Magomedov, G.M. Ichalov
Kitap Dağıstan Müslümanlarının Ruhani İdaresi Uzman Konseyi'nin 05.10.2009 tarih ve 09-0336 sayılı kararı ile onaylanmıştır.
Yeniden basımlar, foto-mekanik çoğaltma, parçalar halinde de dahil olmak üzere kopyalama da dahil olmak üzere yayının tüm hakları çevirmen ve yayıncıya aittir. Bu yayının materyallerinin herhangi bir şekilde kullanılması, yalnızca çevirmenin ve yayıncının yazılı izni ile mümkündür.
ISBN 978-5-903593-16-3 (cilt 2)
ISBN 978-5-903593-14-9
© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev
© LLC "Yayınevi "Nurul İrşad""
نيدلا مولع ءايحإ
Dini bilimlerin canlanması
On ciltte Birinci Çeyrek "İbadet Türleri Üzerine"
Cilt iki
2. Namazın Gizli Anlamları Kitabı (Namaz)
3. Zekat'ın gizli anlamları hakkında bir kitap
4. Orucun Gizli Anlamları Kitabı
5. Haccın (hacc) gizli anlamları hakkında bir kitap
ةراهطلا رارسأ باتك
Gizli Anlamlar Kitabı
dini temizlik
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim
Hamd, kullarına merhamet eden, onları tertemiz kullar kılan, düşüncelerini temizleyerek kalplerine nur ve rahmet saçan, dış uzuvlarını temizleyerek temiz ve yumuşak bir su hazırlayan Allah'a mahsustur! Doğru yola hidayet nuru dünyanın bütün kenarlarını ve kenarlarını kaplayan Hz. Muhammed'i, en iyi ve en temiz insanlar olan ailesini, lütfu bizi Korku Günü'nde (Kıyamet Günü) kurtaracak olan nimetlerle kutsasın. ) ve her afetle aramıza kalkan ol!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
"İslam saflık üzerine kuruludur."
Ayrıca şunları söyledi:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
“Namazın anahtarı temizliktir.”
Yüce Allah diyor ki:
Allah'ın adıyla, Allah'ın lütfu bu dünyadaki herkese veya sadece bu dünyaya inananlara..
Dini arınmanın gizli anlamları hakkında bir kitap
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
"Orada temizlenmeyi seven insanlar vardır, doğrusu Allah, temizlenenleri sever." (Kuran, 9:108).
Hazreti Muhammed dedi ki:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
"Temizlik imanın yarısıdır."
“Yüce diyor ki:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[Anlamı]: “Allah (size abdest almakla vb.) size zorluk çıkarmak istemez, sadece sizi arındırmak ister” (Kuran, 5/6).
Gizli akıl sahipleri, bu açık [Kur'an ayetlerinin ve hadislerin göstergeleri] sayesinde, Hz. İmanın yarısıdır" demek, münhasıran dışını su ile temizlemek, içini gözetmemek, kalbi pislik ve pislik içinde bırakmak demektir. Gerçeklerden ne kadar uzak!
Arınma (tahara) dört derecedir.
Birinci derece: dini saflığı ihlal eden her şeyin, kirliliklerden ve artmalardan (vücutta filizlenen her şey: saç, tırnak vb.)
İkinci derece: Vücut uzuvlarının (dış organların) günah işlemekten arındırılması.
Üçüncü derece: Kalbi, [Allah'ın] gazabına uğratan kötü huylardan ve kötü huylardan temizlemek.
Dördüncü derece: Kalbin sırlarını Yüce Allah'tan başka her şeyden temizlemek. Bu, peygamberlerin saflık derecesi, Allah'ın üzerlerine olan nimeti ve sıddık mertebesine ulaşanların mertebesidir. .
Siddiqun - siddikiyah (Tanrı bilgisinde bir derece, peygamberlik derecesine (nubuwwa) en yakın derece) ulaşmış olanlar. Şeyh Usman asSakhuri'nin "Tuhfat al-ahbab" kitabına bakın.
Dini arınmanın gizli anlamları hakkında bir kitap
Her derecedeki temizlik, içindeki amelin yarısıdır, çünkü kalbin amellerinin nihai gayesi, Cenâb-ı Hakk'ın büyüklüğünü ve kudretini ona (kalbe) göstermektir. Allah'ın ilmi, Allah'tan başka her şey onu terketmedikçe, kalbin gizinde tam olarak yerini alamaz. Bu nedenle Allah diyor ki:
91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[Anlamı]: “De ki: “Allah!” Öyleyse bırak onları boş sözlerle eğlensinler." (En'am Suresi, 91), -
Çünkü Allah'ın ilmi ile dünya umurları kalpte birleşmez, çünkü:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[Anlamı]: "Allah, bir adama göğsünde iki kalp düzenlememiştir"
(Kuran, 33/4).
Kalbin amellerine gelince, nihai gayeleri onu şeriatın emrettiği güzel ahlak ve inançlarla donatmaktır. Kalp, [Cenâb-ı Hakk'ın] gazabına neden olan zıt niteliklerden, kötü inançlardan ve ahlaksız karakter özelliklerinden temizlenmedikçe bu özellikleri kazanamaz. Ve onun (kalbin) temizliği, imanın iki kısmından biridir ve [ilk kısmı olan], [imanın] ikinci kısmı için şart olan bir durumdur. Ve bu anlamda arınma imanın (iman) bir parçasıdır. Aynı şekilde, vücudun dış organlarını haramlardan temizlemek, iki kısımdan biridir ki, birinci kısım olan ikinci kısım için şart olan dış organları temizlemek, birinci kısımdır ve onları ibadetle süslemek, birinci kısımdır. ikinci kısım. Bütün bunlar iman (iman) dereceleridir. Her mertebenin kendi mertebeleri vardır ve Allah'ın kulu alt mertebeleri geçmezse yüksek mertebeye ulaşamaz. Kalbin kötü huylarından temizlenmesini tamamlamadıkça ve onu övülmeye değer niteliklerle donatmadıkça, kalpte gizli olanın ayıp niteliklerden temizlenmesini sağlayamaz ve onu övülecek niteliklerle süsleyemez. Fakat dış uzuvlarını haramlardan temizlemeyi ve ibadetle onları yüceltmeyi tamamlamamış olan bunu başaramaz.
Bu, "İman (iman) tasdiktir (Tanrı'nın gerçeğine olan inanç)" önermesine atıfta bulunur. Kalbin temizliği, onu Tek İlah olan Allah'ın hakikatine imanla doldurmanın şartıdır.
Dini arınmanın gizli anlamları hakkında bir kitap
Hedef ne kadar yüksek ve asil olursa, ona giden yol o kadar zor ve uzun ve [üzerinde] daha fazla engel var. Ve sen, [ey bu yolda yürüyen], bu hedefe sadece arzuyla ve emek harcamadan ulaşılacağını sanma. Evet, en içteki zihni bu dereceler arasındaki farkları görme yeteneğinden yoksun olan kişi, arzu edilen çekirdeğe kıyasla bir dış kabuk gibi olan ilk arınma derecesi dışında hiçbir arınma derecesini anlamaz. Böylece, onda titizlik (arınma) ve kurnazlık gösterir, tüm vaktini yıkamak, çamaşır yıkamak, dış organları yıkamak ve bol akan su aramakla geçirir, şeytani bir kışkırtma ve şuur bozukluğundan dolayı arzu edilen asil arınmanın gerçekleştiğini zanneder. sadece bunda [dış temizlik]. [Bilmiyor ki] ilk Müslümanlar, kalbin arınmasıyla ilgili endişe ve düşüncelere o kadar dalmışlardı ki, dış arınmada gevşemeye [izin verdiler]. [Halife] Ömer ibn el-Hattab bile, yüksek konumuna rağmen, bir Hristiyan'a ait bir testiden suyla küçük bir abdest (abdest) aldı. Salih selefler de ellerini yağ ve yemek artıklarından yıkamadılar, hayır, parmaklarını ayaklarına sürdüler ve yemek yedikten sonra ellerini barutla yıkamayı “dinde bid’at” saydılar. Camilerde yerde namaz kıldılar, yollarda yalın ayak yürüdüler. Kim, yatağına kendisini topraktan ayıran bir hasır sermezse, onlardan saygı gördü. Yıkarken (is-tinca') çakıl taşlarıyla yetindiler. Ebu Hureyre ve Ehl-i Suffe'den bir başkası şöyle demişlerdir: "Kızarmış et yersek ve o vakit namaz başlarsa, parmaklarımızı küçük çakıllara daldırır, sonra onları toprakla silip bir hâle gelirdik. duadan." Ömer ibn el-Hattab dedi ki: "Resulullah (s.a.v.) zamanında elleri tozla yıkamayı bilmiyorlardı ve ayaklarımızın tabanları bize havlu vazifesi görüyordu. ”
Resulullah'ın vefatından sonra ortaya çıkan ilk dört yeniliğin elek, toz, sofrada yemek ve fazla yemek olduğu söylenmektedir. Onların (ilk Müslümanların) bütün dertleri, en içtekileri [kalbi] temizlemekti ve hatta bazıları, Allah Resulü [bunu] yaptığı için [kanonik] namazı (namazı) sandaletle kılmanın tercih edildiğini söylediler. [Bir gün] [dua sırasında] sandaletlerini çıkardı çünkü
Ehl-i suffa (ya da askhab-ı suffa; "tavan sakinleri") - Medine'de sığınağı olmayan ve Peygamber'in mescidinin kubbesi altında yaşayan Muhammed'in fakir arkadaşları.
Dini arınmanın gizli anlamları hakkında bir kitap
Melek Cibril'in onlara pis olduklarını haber verdiğini ve insanların da onun örneğini izleyerek çarıklarını çıkardıklarını söyledi. [Sonra] onlara sordu:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
"Neden sandaletlerini çıkardın?"
[İbrahim ibn Yezid] en-Naha'i [namaz (namaz) sırasında] sandaletlerini çıkaranlar hakkında şöyle dedi: "Fakirlerden birinin gelip onları almasını nasıl isterim!" - böylece sandaletlerin kaldırılmasını kınıyoruz. Bu işlere düşkünlükleri de böyleydi, üstelik sokaklarda yalın ayak yürürler, yere otururlar, camilerde yerde namaz kılarlar, buğday ve arpa unundan yapılan yemekleri yerler, buğday ve arpayı sığırlar tarafından dövülüp dövülürlerdi. mısır üzerinde. Pisliklerle dolu yerlerde tutuldukları halde, develerin ve atların terinden korkmuyorlardı. Ve hiçbiri safsızlık ve pisliği ayırt etmenin incelikleri hakkında sorular ve akıl yürütme iletmedi. Bu konudaki hoşgörüleri böyleydi.
Artık savurganlığa saflık diyenlerin zamanı gelmiştir. Temizliğin dinin (İslam'ın) temeli olduğunu söylerler ve zamanlarının çoğunu, gelini olan bir hizmetçi gibi görünüşlerini süslemekle geçirirler, oysa en içleri kibir, narsisizm, cehalet iğrençliği ile doludur. gösteriş ve ikiyüzlülük. Ve onu kınamıyorlar ve buna şaşırmıyorlar! Ve bir kimse, kendini çakıl taşlarıyla silmekle yetinirse veya yerde yalınayak yürürse veya seccade sermeksizin yerde veya mescidin hasırları üzerinde namaz kılırsa veya evde emziksiz dolaşmaya başlarsa veya küçük bir namaz kılarsa. Yaşlı bir kadının [Ömer ibn el-Hattab'ın yaptığı gibi Hıristiyan bir kadının] kabından veya takva ile ayırt edilmeyen bir kişinin [kendisine ait bir kaptan] [su ile] abdest alması (su ile), sonra abdest alırlar. Ona yaklaşacaklar, kıyametin korkularına benzer korkuları yakalayacaklar, onu suçlayacaklar, serseri denilecek, çevresinden kovulacak, yemekten ve onunla iletişimden yabancılaşacaklar. İmandan (iman), savurganlıktan ve [onların] israfından kaynaklanan sadeliği ve [giysilerin] bakımsızlığını, saflık olarak adlandırdılar. Bakın, suçlanan nasıl onaylanır, onaylanan nasıl suçlanır, gerçek özü ve bilgisi ortadan kalktığı gibi, şekli de dinden nasıl yok olur!
İbrahim el-Nakha'i (95 - 96/713 - 714'te öldü) - ünlü bir Kufi ilahiyatçısı.
Olup bitenlere dair pek çok gerçek ve teyit var, gerçeklerin varlığını açıklayabilecek bir teori ortaya koymaya çalışacağız. Tarihte 750-1250 döneminin İslam biliminin "Altın Çağı" olarak adlandırılabileceği birçok kanıt vardır. Kuran'ın "Alimin mürekkebi şehidin kanından daha kutsaldır" ifadesinin ardından Müslümanlar dünyaya Arap rakamları, cebir, algoritmalar ve simya verdiler. Gözle görülebilen yıldızların çoğuna isim verdiler: Aldebaran, Andromeda galaksisi, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega ve daha yüzlercesi. Kuran'ın "Allah her hastalığa şifa verdi" öğretisini takiben, Arap-İslam doktorları cerrahi sanatını genişlettiler, hastaneler inşa ettiler, farmakoloji geliştirdiler ve tüm tıbbi bilgileri anlaşılır bir "Canon of Medicine" ansiklopedisinde topladılar. Güçlü Yunanlılar ve Romalıların ötesinde sanat ve mimari geliştirdiler.
Pek çok bilim adamının işaret ettiği gibi, aklın tüm bu yaratıcı gücü gitti. Pakistanlı fizikçi Pervez Hoodbhoy, "Altın Çağ"dan bu yana Müslüman dünyasından tek bir önemli keşfin gelmediğini gözlemledi. Nobel Ödülü'nün tarihi boyunca sadece ikisi Müslüman ülkelerde çalışan bilim adamlarına gitti. Genellikle her üniversite profesörünün yayınları vardır. Ancak 2011'de The New Atlantis dergisi, Müslüman ülkelerde 1.800 üniversite olduğuna ve bunlardan sadece altısında herhangi bir şey yayınlayan bir çalışanının olduğuna dikkat çekti.
Yazarın Araplar derken anadili Arapça olan tüm etnik grupları kastettiği açıklığa kavuşturulmalıdır. Arap kültürü 800-900 yıllarına atfedilir. Müslümanlar, Kuran tarafından tanımlanan tek tanrılı bir din olan İslam'ın taraftarlarıdır. Kuran, İslam inancına göre, Muhammed adlı bir adam tarafından, ilahi vahiy yoluyla 600 yılda 20 yıl yazılmıştır. Böylece Araplar ve Arap kültürü İslam'dan 1500 yıl daha eskidir.
Arap olmak ve Müslüman olmak farklı kavramlardır, bu yüzden Arabo - İslami bilim ya da başka bir şey demek anlamsızdır. Arapların yaklaşık %90'ı Müslümandır, ancak bu Arap Müslümanlar tüm dünyadaki Müslümanların sadece %20'sini oluşturmaktadır. Dolayısıyla, Arap devleti Suudi Arabistan'ın topraklarından çıkan ve Arap olmayan dünyanın dört bir yanındaki Müslüman devletlere yayılanlardan bahsederken, Arabo'nun İslami bir bilim olduğunu söylemek tamamen doğru değildir.
"Altın Çağ"ın sona ermesi ve İslam'ın yayılmasıyla birlikte bilim öldü. İslam biliminin yükselişi ve düşüşü gerçeği şüphe götürmez, ancak sebep teorileri belirsizdir. Bugün bu teorilerden birine şüpheci bir gözle bakacağız.
Teori, tarihin en büyük entelektüel kültürlerinden birinin bastırılmasının ana nedeni olan Muhammed'in öğretilerinin aksine, bilimsel araştırmaları şeytanın işi olarak yasaklayan İslam dininin bir kodifikasyonu olduğudur. Bu yasağın, 12. yüzyıl İran'ından önde gelen bir filozof, ilahiyatçı ve mistik olan İmam Gazali tarafından mümkün kılındığı söylenir.
İmam Gazali'nin İslam'daki rolü, Batı kültüründeki Sokrates'inkine benzer. O, felsefe tarihinin bir devi olarak kabul edildi ve hala kabul ediliyor. Birçok Avrupalı filozof, Yunanlıların çalışmalarına güvendikleri kadar İmam Gazali'nin çalışmalarına da güvenmektedir. Gazali'nin en önemli katkısı, kısaca açıklanması zor olan, ancak içsel maneviyat ve Tanrı'ya tam bağlılık vurgusu ile dünyevi ve dış etkilerin reddi olan Tasavvuf tanımındaydı. Gazali'nin Din Bilimlerinin Yeniden Doğuşu adlı kitabı tasavvufun kuruluşunda en önemli olarak kabul edilir.
İmam Gazali'nin etkisi tasavvuf teorisi ile sınırlı değildir; çalışmalarının eşit derecede önemli bir parçası da çeşitli öğretilerin birleştirilmesiydi. Tasavvufun ilkelerini İslam'ın ahlaki ve dini yasası olan Şeriat ideolojisiyle birleştirdi. Şeriat, davranışın tüm yönlerini, sadece dini gelenekleri değil, aynı zamanda dünyevi veya kişisel ilişkileri de yönetir. Al Gazali farklılıkları uyumlu hale getirdi. Ayrıca dinin ortodoks formu olan tasavvuf ve İslami Sünniliği uyumlu hale getirdi. Ancak İmam Gazali, Tasavvuf, Sünnilik ve Şeriat'ı tek bir felsefi çerçeveye yerleştirerek, rekabet halindeki felsefi öğretilerin dışlayıcı sınırlarının ana hatlarını çizdi. Sınırlamanın önemli bir kısmı Yunan filozoflarının eseriydi. Yunan felsefesi dünyayı anlamak üzerine, İmam Gazali ise felsefeyi Tanrı'yı anlamak üzerine inşa etmiştir.
Arap-İslam biliminin "Altın Çağı" İmam Gazali'nin yaşadığı dönemde sona erdi. Bu tarihi bir gerçektir. İmam Gazali'nin felsefesi, mantığıyla bilimi reddetmiştir. Ama sebep bu muydu?
"Altın Çağ"ın sona ermesinin nedenlerini anlamak için, altın çağının nedenini anlamalıyız. Araplar ve Müslümanlar diğerlerinden daha yetenekli değildi, ancak coğrafi konumları büyük bir avantajdı. Mekke şehri, birçok yol için önemli bir ticaret kavşağıydı. Korsanlık nedeniyle deniz yolları tehlikeliydi, ancak kara yolları popülerlik kazanıyordu. Hükümetlerin, dinlerin ve çeşitli savaşların karmaşık sorunları, yanlışlıkla Mekke'yi en güvenli yerlerden biri haline getirdi. İslam'ın kurucusu Muhammed bir tüccar olarak başladı; Mekke'nin ilk parlak günlerinde yaşadı ve öldü. Mekke'nin etkisi, Avrasya'nın her yerinden bilgi ve teknolojinin gelişiyle büyüdü ve daha da arttı. Bu muhteşem Arap rakamları, Hindistan'dan gelen bir sisteme dayanıyordu. Dünyanın çeviri başkenti Bağdat'ın ünlü kütüphaneleri ağırlıklı olarak ithal ve tercüme kitaplardan oluşmakta ve Bağdat'ı dünyanın kütüphanesi yapmaktadır. Yunanistan'dan gelen trigonometri geliştirildi.
Bir gün yeryüzünden silindi. "Altın Çağ"ın sonu bir kalemle değil, bir kılıçla işaretlendi. Yıkım batıdan, çelik ve kan akıntıları halinde geldi ve beyaz bir arka plan üzerinde kırmızı bir haç görüntüsüne yol açtı. "Altın Çağ" sırasında Müslüman fatihler, İslam'ın ellerini Avrupa'ya bile dokunarak Asya ve Afrika'ya uzattılar. Nitekim İmam Gazali'nin memleketi Pers, doğumundan 500 yıl önce fethedildi. Büyüyen imparatorluk kendi ağırlığı altında parçalanmaya başladı; jeopolitik ayrılık işini yaptı. Moğollar doğuya dönerek Müslümanların ordularını paramparça ettiler. Müslüman fatihler çok ileri gidince, öfkeli Papa II. Urban, Bizans imparatorunun isteği üzerine 1095'te Birinci Haçlı Seferi'ni ilan etti; Hıristiyanların ve barbarların, şövalyelerin ve köylülerin ezici orduları, büyük Arap merkezlerini ele geçirdi ve yok etti. Eşsiz ve yeri doldurulamaz kütüphaneler yakılıyor, üniversiteler yıkılıyor ve Kutsal Topraklar düşüyor. Bu bölgede on binlerce Müslüman ve Yahudi öldürüldü.
Bundan sonraki yüzyıllar boyunca, Müslüman fatihler ve Hıristiyan haçlılar, toprakları ele geçirerek birbirlerini ileri geri süpürdüler. Avrupa Orta Çağ'a daldı ve Müslümanlar "Altın Çağ"ın ölümüyle karşılaştı. Gökyüzü açıldığı zaman Avrupa Rönesans'a girdi ama Arap-İslam dünyası girmedi. Neden oldu? Tarihçiler, hiçbir gerekçe bulamadan yüzyıllardır beyinlerini zorluyorlardı. Ama felsefeleri karşılaştırdığımızda, Avrupa'nın dünyayı anlamaya çalıştığını hatırlamanın zamanı geldi; Gazali, Tanrı'yı anlamaya çalıştı.
İmam Gazali, İslam dünyasında bilimin ölümüne katkıda bulunmamış olabilir, ancak onun öğretisi, din savaşlarından sonra eğitim ve bilimleri canlandırma çabalarının eksikliği ile kesinlikle uyumludur.
Olanların nedenleri önemlidir, ancak sorunu çözmek daha da önemlidir. Ne yazık ki, İslam dünyasında bilimin yakın geleceği oldukça belirsizdir. Beyin yıkama asla durmaz. Bilgiye duyulan özlem, gelişme fırsatı olan yerlere göç etmek için fırsatlar aramaya sevk eder. 2006 yılında, Journal of the Federation of the Federation of the American Societies for Experimental Biology şu sonuca varan bir makale yayınladı:
"Arap ülkelerinden bilim camiasının yanı sıra kamu ve özel finansman kuruluşlarının, yaşam bilimleri araştırmaları için finansmanı artırma ve her Arap ülkesinin araştırma altyapısını iyileştirme sorumluluğunu paylaştığına inanıyoruz. Ayrıca Arap ülkeleri ve komşuları arasında artan işbirliği, tüm katılımcılara önemli faydalar sağlayacaktır. Ayrıca, ABD ve Avrupa gibi zengin ülkeler ve bölgeler, araştırma verimliliğini artırma çabalarında Arap ülkelerine yardım etmekten sorumludur. Bu, iyi eğitimli Arap bilim adamlarını uluslararası araştırma ağlarına dahil ederek ve kendi ülkelerinde çalışma yapmak yerel araştırma verimliliğini artırarak başarılabilir. Araplar, özellikle Arap-İslam "Altın Çağı" sırasında uzun bir bilimsel ilerleme geçmişine sahiptir. Ancak siyasi, sosyal ve ekonomik sorunlar Arap ülkelerindeki bilim adamlarını engelledi ve çoğu bilimsel alanda araştırma potansiyellerini optimize etmeyi zorlaştırdı.”
Dış yardımın bir iç sorunu çözmek için iyi olup olmadığı tartışmalıdır. İmam Gazali'nin 900 yıl önce toprağa ektiği tohumlar belki değerini yitiriyor ama bilimsel gelişmeyle ilgilenmeyen bir sisteme derinden kök salmış durumdalar. Bilimin durgunluğunun eleştirel bir analizi önemli olabilir, ancak büyük Arap-İslam biliminin "Altın Çağ" ruhu içinde yeniden canlanmasına ilgi olduğu kadar önemlidir.
Tercüme Vladimir Maksimenko 2013-2014
İMAN BİLİMLERİNİN CANLANMASI
Seçilmiş bölümler
Önsöz
Rasyonalizm ve Tasavvuf Ahlakı
Gazali tutkulu bir akıl savunucusu, bilginin savunucusuydu. Bu, büyük ölçüde, ilk etapta, daha doğrusu, "İnanç İlimlerinin Canlanması" adlı eserinin en başında, "Kitabü'l-ilm" ("Bilgi Kitabı") koymasının nedenini büyük ölçüde açıklar. Gazâlî'nin bakış açısına göre, apaçık bir vazife olan hakîkî ilim, "gerekli amel" bilgisidir. Dolayısıyla onun özünü idrak etmiş ve bu bilgiye ihtiyacın doğduğu zamanı idrak etmiş olan kimse, apaçık bir farz olan ilmi idrak etmiş olur. Bu, kaçınılmaz olarak, sorunların özü, nedenleri, işaretleri ve çözme yöntemleri hakkında bilgi gerektirir. Kötülüğü bilmeyen ona düşer. Bu sorun, ancak ona neden olan nedenin karşıtının yardımıyla ortadan kaldırılarak çözülebilir. Ama bu sebebin ne olduğunu ve bu kötülüğe kimin sebep olduğunu bilmeden mümkün müdür? Gazzâlî, tahlilde kullandığı metodun başka alanlarda da kullanılabileceğini defalarca vurgulasa da, dikkatini çeken asıl şey dini ilimler yani muamele ilmidir. Onun akılla ilişkisini zorunlu olarak belirleyen tam da budur. Gazzâlî'nin incelediği diğer bütün ahlâkî problemler gibi bu problem de onun manevî gelişimi sırasında belli bir evrim geçirmiştir.
Gazâlî, daha önce de belirtildiği gibi, pek çok eserinde aklın özünü ve ilmin sınırlarını ayrıntılı olarak açıklamıştır. İman İlimlerinin Dirilişi'nde, bütün bir bölümü ("İlm" kitabının yedinci bölümü) aklın itibarı, özü ve bölümleri olarak adlandırdığı şeyin bir açıklamasına ayırdı. "Rönesans ..." ın kırk kitabının tamamında "aklın sebepleri" bulunabilir - buna rasyonel ifadeler denilebilir. Gazâlî'nin yazılarının hiçbirinde aklın gerçek özü dediği şeyle çelişen bir fikir bulamıyoruz. Doğru, onun rasyonalizmi, çağın kendisinden kaynaklanan irrasyonel "safsızlıklar" olmadan değildir. Her çağın, bilince ve dile getirilen ve ancak sonraki yüzyıllarda tanınan kendi irrasyonel fikirleri vardır. Aklın “üstünde” veya “arkasında” olan bir şeyden bahsetmek bile, örneğin şefaat aşaması hakkında (vilayet), Gazali, akla tarif edilen şeye karşı çıkma konusunda uyarıda bulunur. Bu nedenle, “İlimde Şaşırtıcı Amaçlar…”da, “vilaya aşamasında, akıl açısından imkansız görünen hiçbir şeyin olamayacağını vurgulamaktadır. Yalnızca akılla anlaşılamayacağı anlamında, yalnızca aklın açıklamaya yetmediği bir şey içerebilir. Aklın kabul ettiği ile anlayamadığı arasındaki farkı görmeyen muhatap olmayı hak etmez. Akıl, imkansızın zihinsel olarak kabul edilmemesini ve mümkün olanın acizliğini, yani tüm olası düşünce paradokslarını kavrar. Bilginin sonsuzluğunda zihnin kendi çelişkileri ve sınırlamaları vardır. Zihnin bu "yetersizliğini" öne çıkarmak, mantıksızlığı haklı çıkarmak anlamına gelmez. Zihinsel evrim, Gazali'yi "teorik" uygulama lehine teorinin "pratikliğine" meydan okuduğu noktaya getirdi. Bu, önerdiği zihnin sınıflandırmalarıyla kanıtlanmıştır.
Ruhun duyularla kavranamayacağını, sadece akılla bilinebileceğini vurguladı. Aklın nefsin melekeleriyle ilişkisi, efendinin hizmetçiyle ilişkisi gibidir. İnsanın ayırt edici bir özelliği, aklın gücüdür. Akıl ve tutku arasında bir mücadele alevlendiğinde, "Tanrı'nın ışığı aceleyle aklın yardımına gelir ve Şeytan'ın çürüklüğü tutkuyu destekler." Akıl, eylemlerin güdülerini kontrol eder. "Tutku, kalabalığı, sınırlı akıl - padişahlar ve soylular, mükemmel akıl - azizler, bilgeler ve araştırmacıları yönlendirir." İlmi en yüksek erdemler mertebesine yükselten Gazâlî, akılsız ilim olamayacağını her zaman vurgular. Ayrıca, “İlahi Yol”, “İlahi Kader”, “İlahi Talimat” ve “İlahi Yardım” gibi kelam kavramlarını akılla ilişkilendirir - bu kavramların özünü akıl olmadan anlamanın imkansız olması anlamında. Onlar zihnin "içerisinden" ve "içsel zihinden" gelirler. Gazâlî, "Eylem Ölçüsü"nde, bilginin itibarının, inanç ve duyguların tesis edilmesiyle kaçınılmaz olarak açıklığa kavuştuğunu kanıtlar. İnanç Bilimlerinin Yeniden Canlandırılması'nda, aklın “ilmin kaynağı, başlangıcı ve temeli olduğunu yazar. Ağaçtan meyve, güneşten ışık, gözden görme gibi ilim de ondan gelir.” Akıl, "bu dünyada ve ahirette neşe bulmanın aracıdır."
Gazzâlî, aklı, bilgiyi algılama yeteneği, sezgisel bilgi, deneyimsel bilgi ve “sonuç bilgisi” dediği, yani pratik-ahlaki akıl olarak adlandırılabilecek şey olarak ikiye ayırır. Bu dört kavram birbiriyle bağlantılıdır. Böylece, birincisi esastır, ikincisi onun dalıdır, üçüncüsü birinciden ve ikinciden bir daldır ve dördüncüsü (sonuç bilgisi) onların ortak sonucudur.
Gazzâlî, aklın bu kadar aktif bir şekilde savunulmasına şaşıranların itirazlarına cevap vermiş ve böyle bir savunmanın tasavvuf ilkelerine aykırı olduğunu ileri sürmüştür. Aklın reddinin sebebinin, "akıl" ve "akıl" kavramlarının, kelam ve fıkıh arasındaki ihtilaf ve ihtilaflarla özdeşleştirilmesinde olduğunu söyledi. Allah'ın ve var olan her şeyin bir sıfatı olan "aklın nuru" nasıl suçlanabilir? Sonuçta, bir kişi bir hayvandan bilme yeteneğinde farklıdır ve "iç zihnin ışığı" olmadan imkansızdır. "Temel kesinlik" gibi kavram ve ifadeler (ayn el yakin) ve "iman nuru" (nur al-iman), gerçek akıl kavramı olmadan hiçbir anlamı yoktur. Bazı insanlar "ayn al-ya-kin" ve "nur al-iman" derken akıldan bahsettiğimizde kastettikleri şeyi kastediyoruz.
Gazali, ahlaki davranış pratiğini ve Sufi'nin "iç aklın ışığını" birleştirmeye çalıştı. Özdeştirler, yani tamamen teorik bir zihin fikrini yeniden ele almak ve onun ahlak alanında pratikle birliğini Tasavvuf bilinci ve tasavvuf pratiği çerçevesinde varsaymak anlamına gelir. Bu nedenle Gazâlî, vahiy mertebelerini ve türlerini bilmenin bir peygamber mertebesine ulaşmayı gerektirmediğini savunur. Hasta bir doktor, sağlık derecelerini ve kötü bir bilim adamı - kendisine kesinlikle yabancı olan adalet derecelerini bilebilir. “Bilgi bir şeydir ve bilinebilir olanın varlığı başka bir şeydir. Peygamberliği ve kutsallığı bilen herkes peygamber veya evliya değildir. Takvayı ve Allah korkusunu ayrıntılı bilen herkes takva sahibi değildir.”
Pratik yapma ihtiyacının onayını şu özde gördü: “Mümkün olduğunca uzun yaşa - zaten ölümlüsün; kimi istersen sev - ondan ayrılacaksın; bildiğini yap, çünkü ödül geliyor.” Ancak burada önerilenler tasavvuf geleneğinin çerçevesi dışında anlaşılmamalıdır. "Ah çocuk!" özellikle bilinmeyenin bilgisine yönelik bireysel uygulamaya duyulan ihtiyacı vurgular. Bu fikir, Zu-n-Nun el-Mısri'nin şu şekilde bahsettiği Sufi "ruhun tatbikatı" kavramında doruk noktasına ulaştı: Değilse, o zaman Sufi saçmalıklarıyla uğraşmayın."
Gazâlî, hakikatin mutlak sınırlarını arar ve onları ilim ve amel birlikteliğinde bulur. Onları herhangi bir alana indirgemedi. Mutlak ve göreli diyalektiğini gözlemleyerek, "ara halkasında" kalıcı bir etik (pratik) bilgi biçimi arıyordu ve mutlak ölçütünü çıkar yokluğunda buldu. Gazzâlî, mutlak olanın peşinde koşarken “çıkar ve kâr arayışı”na olan gerçek ihtiyacı inkar etmeksizin, kişisel çıkar ile hiçbir neden olmadığını ve gerçek ahlakla hiçbir çıkar olmadığını vurgular. Mutlak ilim nurunun gizlenmesi, dünya sevgisine kapılmış bir kalbin ürünüdür; zihin tutkuların saldırısı altında geri çekilir ve günahkar bir eylem durumunda bir kısmını kaybeder.
Gazzâlî'nin ahlâkının rasyonalizmi, yalnızca aklın özür dilemesi ve onun ahlâk koşullarının belirleyicisi ve maddi ve doğal önkoşulları olan eylemlerin en yüksek yargıcına dönüştürülmesinden ibaret değildir. Akıl zorunlu kılar, zorlayıcı bir ilkedir. Zihnin sadece bir yargıç değil, aynı zamanda bir icra memuru olduğunu söyleyebiliriz. Tasavvufa gelince, kalbe dünyevi dünyanın geçici menfaatlerinden kurtulmayı öğretir. Açgözlülük ve savurganlık dünyevi varoluşun arazlarıdır ve kalp bunlardan arınmış olmalıdır. Paraya uzanmamalı, hem harcamayı hem de saklamayı önemsememelidir. "Dünya dünyasında" bu kurtuluş neredeyse imkansız olduğundan, kişi "her iki niteliğin yokluğu gibi görünen ve her ikisinden de kaldırılan, yani ortaları olan" şeyde farklılaşmaya çalışmalıdır. Bir kelimeyle, Gazali, felsefi olarak yorumlanan "altın ortalama" rasyonalizmini ve Tasavvuf kalbinin saflığını birleştirmeye, onları Sufi tarikat fikrine eritmeye çalıştı.
"Kötü bilim adamlarından" ayrılmanın ahlaki arka planı
Gazali, kişinin fikirlerini bilmediğinden değil bildiğinden çıkarması gerektiğini defalarca tekrarlamıştır. Bu ilke, yalnızca rasyonalist polemiklerin bir yöntemi değil, aynı zamanda bilgiye dayalı yargılarla cehalete dayalı yargılar arasındaki keskin ayrımın da ifadesiydi.
Gazzâlî, bilgi ile fiil arasındaki ilişkiyi ilk olarak "Eylem Ölçüsü"nde başlı başına bir amaç olarak ele almıştır. Bu eserde yaptığı yargılar, "Mantık Biliminde Bilgi Ölçütü"nde geliştirilen "etik rasyonalizm"in bir gelişimidir. Tutarlı gelişimi içinde rasyonalizm, kaçınılmaz olarak rasyonalist kayıtsızlığın üstesinden gelmekle ilişkili olan etik yansımanın derinleşmesine katkıda bulundu.
Gazzâlî, fukaların “manevi” dünyasını açığa vurarak aslında onları bir kişinin manevi dünyasını yargılama hakkından mahrum eder. Fakihler meşgul, diye yazıyor Gazali, olayları, sorunları ve büyük olasılıkla Kıyamet'ten önce gerçekleşmeyecek olan çözümlerini icat ediyor. Güç ve para onları güve alevleri gibi çeker. Hastaları tedavi etmek için başta tıp olmak üzere doğa bilimleriyle uğraşmak yerine, resmi konumlarından yararlanmak için iktidara el uzatıyorlar. Hem hayatta hem de bilimde hain ve korkaktırlar. Kesin olarak kazanmak için zayıflarla tartışmayı tercih ederler, anlaşmazlıkları "gerçeğin onuru" üzerine değil, yüzleşme üzerine kuruludur. Aynı zamanda, rakiplerle başa çıkmak için en sofistike, ahlaksız yöntemlere başvururlar. Hiçbir şeyde durmazlar ve kendi aralarında "kalemdeki keçiler gibi" savaşlar düzenlerler. Hepsinden önemlisi, rakiplerinin gerçeğe sahip olmasından nefret ederler. Bağımsız düşünce ve yenilik yeteneklerinden yoksundurlar: "İçtihat eksikliği çağımızın tüm fakihlerinin doğasında var olan bir özelliktir." Genel olarak, kibir, kindarlık, açgözlülük, kariyercilik, rekabet, kibir, kölelik, başkalarını hor görme ve boş konuşma örnekleridir. Bu özellikleri devlet fıkhıyla ilişkilendirilenlere uygulayan Gazali, yönetici ideolojinin ve seçkinlerin tüm temellerini eleştirir. Ancak Gazzâlî, fıkıh ve fıkıhların topyekûn tenkidinde durmamış, yeni bir fıkıh yaratma görevini üstlenmiştir. Sorunun böyle bir formülasyonu, onu, zihninde "ruhun fıkıhının" en yüksek tezahürü ile ilişkilendirilen orijinal İslam deneyimine dönüşü kanıtlamaya zorladı. Bu amacı gerçekleştirmenin imkansızlığının farkında olmasına rağmen, tüm insanları "ruhun fakihleri" haline getirmeyi hedefini ilan etti. Bağımsız bir toplumsal grup olarak fukaşa duyulan ihtiyacı kabul ederek, onlardan devlet gücü bakımından bağımsızlık ve yüksek ahlak ilkelerine uyulmasını talep etti. Gazzâlî, fıkıh için mutlak ahlâkın kapısını açmış ve bu nedenle “din adamlarına” sıradan insanlardan daha katı kurallar koymaya kendisinin yetkili olduğunu düşünmüştür. Bu nedenle, İslam'ın "kötü alimlerine" yönelik şiddetli eleştirisi.
Gazzâlî, “İnanç İlimlerinin Canlanması” kitabında ilk defa “kötü alimler”e karşı olumsuz tutumunu keskin bir şekilde ifade etmiş, daha sonraki eserlerinde ise çeşitli ton ve biçimlerde bulunmuştur. Gazali, "kötü bilim adamları" ile "Peygamber'in mirasçıları" olarak gerçek bilim adamlarını karşılaştırarak, ideolojik ve manevi bunalımı sırasında kendisi tarafından yeniden düşünülen tasavvuf geleneklerini takip etti. Gerçek şu ki, Müslüman kültüründe hiç kimse "kötü bilim adamlarını" Sufiler kadar sert bir şekilde eleştirmemiştir. Onlar, "toplum üstü" statüleri ve tarikat uygulamaları nedeniyle "kötü bilim adamları" eleştirisinin etik ve bilişsel yönüne odaklandılar.
Sufiler, "kötü bilimciler"e yönelik eleştiri fonlarına, "kötü bilim adamı" kavramının genel olarak devlet iktidarının ve özel olarak da ahlaksız toplumsal seçkinlerin hizmetiyle özdeşleştirildiği önceki nesil ahlakçıların yargılarını dahil ettiler.
Sufilerin, Hasan el-Basri'yi (ö. 728 CE) manevi ardıllarında bir bağlantı olarak tanıtmaları tesadüf değildir. Hassan el-Basri'nin durmadan tekrarladığı iddia ediliyor: "Aptal insanlar yeniden anlatmakla ve alimler dikkatle ilgileniyor." Aynı fikir, bilim adamlarını iki gruba ayıran ilk nesil Sufiler - Fudayl ibn Iyaz (ö. 802) temsilcilerinden biri tarafından ifade edildi: dünyevi yaşamın bilim adamları ve yukarıdaki yaşamın bilim adamları. Birincisi kamu bilgisine sahip, ikincisi - gizli bilgi. Birincisine dikkat etmeli ve ikincisine uymalıdır. Benzer bir niteleme el-Cüneyd (ö. 909) tarafından verilmiştir. "Kalpsiz dil olur mu?" sorusuna. "Belki çoktur" diye yanıtladı. - "Ya dilsiz kalp?" - "Evet! Belki. Ancak kalpsiz dil hüsran ise, dilsiz kalp iyidir.
Gazali'nin "kötü bilim adamları"na karşı tutumu bu geleneğin ötesine geçmez, ancak onun yaşam tecrübesiyle zenginleşir. Tasavvuf pratiği, sürekli kendini gözlemleme pratiğini koydu (murakaba)"Tasavvuf yolunda" bir bağlantı olarak, bilişsel ve etik bir öz eleştiri sistemi geliştirdi. Gazâlî, zamanının "kötü bilim adamları"nı eleştirirken tüm bu unsurları kullanmıştır. Bu eleştiri, yalnızca kendisinin kat ettiği yolun inkarı değil, aynı zamanda önceki düşüncenin kazanımlarının ahlak açısından ciddi bir revizyonuydu. Gazzâlî'nin kitabını, keyfiliğin cezbediciliğinin, anlık menfaat arayışının hakim olduğu, bunun sonucunda da kötünün içinde iyiyi gördükleri, "bilim sahtekarları"nın en şiddetli eleştirisiyle açması tesadüf değildir. kötünün içinde iyi. Devlet fetvalarını "yayınlayan", ihtilafları "çözen" ve ihtilafları çözen, rakiplerin kibirlerini tatmin eden bilimden başka bir bilim olmadığını söyleyerek insanları yanıltıyorlar.
Gazâlî, bu durumun ayrıntılı nedenlerine girmeden, "kötü bilim adamlarının" ahlaki ve psikolojik durumu üzerinde durmuştur. Bunun en önemli nedeninin, kişinin kendi ruhunu bilmemesi olduğunu, çünkü gerçek mükemmelliğin, kendini tam olarak bilmeden imkansız olduğunu vurguladı. Gazali, ironik bir şekilde "alimlerin" dini ikiyüzlülüğünü gösterir ve "İslam'ın kötü adamları"nın ikiyüzlülüğünün tüm tezahürlerine acımasızca saldırır.
Yukarıdakilerden, Müslüman toplumun sorunlarını çözmenin tek yolu olarak bireysel kararlar, kişisel kendini geliştirme ihtiyacının gerekçesinin tesadüfi olmadığı açıktır. Gazali'ye göre bilim adamları, "peygamberlerin mirasçılarıdır" ve peygamberlik, tarihsel ve pratik yönleriyle, Gazali'nin dediği gibi insandaki maddi ve manevi ilkelerin genel bir ıslahı görevinin gerçekleştirilmesini temsil eder. ruhların ıslahı ve kalplerin tedavisi."
Gazzâlî, “kötü âlimler”e yönelik eleştirilerinde kendisini fıkıh ve kelam dairesiyle sınırlamamıştır. Sufileri bile eleştirdi, ancak "kötü Sufiler"e yönelik eleştirisi kavramsal nitelikte değildi. Sadece sözde Sufiler tarafından tasavvufa getirilen sahteliğe değindi. Bu anlamda onun sûfîlere yönelik eleştirisi, istisnasız bütün büyük sûfilerde bulabileceğimiz özeleştirilerinin bir devamıdır. Ancak bu sürekliliğin gerçekleşmesi, "öğrenmenin kötü deneyimini tatmadan" mümkün değildi. Bunun bir yansıması, "Baştan Çıkarılanların Otuz Grubu"nun eleştirisinde bulunabilir. Bu gruplar kendi illüzyonlarını ve çelişkilerini yaratmışlardır. Gazali için bunlar, tasavvufa, bilgi ve amel birliğine götüren bir tecrübe kaynağıydı.
Yayından çoğaltılan metin: Ebu Hamid el-Ghazali. Cetveller ve diğer yazılar için talimatlar. M. Ensar. 2004
