Felsefe için kültür, inceleme ve kavrama konusudur. Bu felsefe diğer kültür biçimlerinden farklıdır. Gerçekten de bilim için bilginin nesnesi bilimin kendisi değil, doğadır; sanat için yaratıcı etkinliğin konusu kendi başına sanat değil, onun yarattığı özel bir sanatsal-nesnel dünyadır; siyaset için, özlemlerinin hedefi kendisi değil, güç ve devlettir; din için bilginin ve ibadetin nesnesi yine kendisi değil, Tanrı'dır. Bilimin ve sanatın, siyasetin ve dinin görevi kendilerini düşünmek olmadığından, kendilerinin tam bilincine varma sorununu gündeme getirmezler. Başka bir deyişle, özlerini, toplumdaki ve kültürdeki yerlerini ancak karşı karşıya oldukları sorunları çözmek için gerekli olduğu ölçüde anlarlar. Bu nedenle, bireysel kültür biçimleri (bilim, sanat, siyaset, eğitim ve yetiştirme, din vb.) ancak felsefi olarak kavrandıklarında, tek bir kültür bütününün organik parçaları haline gelebilirler.

Açıktır ki kültürün anlamı ve amacı, insanı yüceltmek, yüceltmek, ruhundaki en güzel duygu ve düşünceleri uyandırmaktır. Kültür barbarlığa ve müstehcenliğe karşı korunmak için tasarlanmıştır. Kültürel etki dışında, kişi kabalık ve acılıkla tehdit edilir.Aynı zamanda kültürün her zaman anlamına ve amacına karşılık gelmediği açıktır. Kültür çoğu zaman insan doğasının kaba tezahürlerine karşı koyma göreviyle baş edemez. Bu özellikle 20. yüzyılda belirgindi. Görünen o ki, çağımızda gözlemlenen bilim ve teknolojinin benzeri görülmemiş ilerlemesi, evrensel okuryazarlık ve bilişim, kültürel kazanımların nüfusun çoğunluğuna erişilebilirliği, kişilerarası ilişkilerde ahlaki ilerleme ve uyumu sağlamalıdır. Ancak, ne yazık ki, bu olmaz. Bu nedenle, 20. yüzyılda ortaya çıkan durum, hakkında konuşulmaya ciddi nedenler verdi. kültürel kriz. Kendi misyonunu yerine getirememesine yol açan kültür krizinin nedenlerinden biri, farklılaşma kültür.

Belli bir aşamada kültür, ilgisiz veya neredeyse ilişkisiz birçok yön ve biçime ayrılmaya başlar. Bütün kültür kaybolur. P. Florensky mevcut durumu şöyle tanımlıyor: “Uzun bir süredir, muhtemelen 16. yüzyıldan beri, tüm kültürü kendi hayatımız olarak benimsemeyi bıraktık ... Evet, uzun süredir kendimizi zenginleştirme girişimi ruhsal olarak bütünsel bir kişiliğin feda edilmesiyle satın alınmıştır. Hayat farklı yönlere saptı ve onlara eşlik etmek verilmedi: seçmek gerekiyor. Ve sonra, yaşamın her yönü, bireysel kültürel figürlerin özelliklerine bölündü, ardından bunların ayrı disiplinlere ve dar dallara bölünmesi oldu. Ancak bu sonuncular, doğal olarak, daha fazla bölünmeye uğramak zorunda kaldılar. Bireysel bilim soruları, teorik alandaki bireysel kavramlar, sanatta, teknolojide, toplumda aynı aşırı uzmanlaşmaya tamamen karşılık gelir. Ve eğer her işçinin bir mekanizmanın, yapının ve belki de amacını anlamadığı bir mekanizmanın, yapının ve belki de amacının yalnızca önemsiz bir bölümünü aldığı fabrika emeğinin mekanizasyonunda sık sık öfke duyulursa... Zihnin uzmanlaşması ve genel olarak zihinsel aktivite çok daha zararlı ve ruhsal olarak yıkıcı olarak değerlendirilebilir mi?

Sovyet döneminde, ülkemizde kültür birliğini sağlama görevi, esas olarak tek bir devlet ideolojisi - Marksizm-Leninizm dikilerek çözüldü. Soruna kesin bir çözüm oldu. Bununla birlikte, sonraki olayların gösterdiği gibi, kültürün birliğini sağlamanın ideolojik yolu etkisizdir: birliğin resmi ve dolayısıyla kırılgan olduğu ortaya çıktı. Sovyet sonrası dönemde, Rusya'nın ve Sovyet sonrası alanın diğer ülkelerinin ayrılmaz kültürel organizmasının parçalanma süreci keskin bir şekilde yaşanmaktadır. Kültürün farklılaşma ve buna karşılık gelen uzmanlaşma nedeniyle dağılmasına, kültürlerin niceliksel baskınlığı nedeniyle çözülmeye eşlik eder. kitlesel ve açıkça ticari kültür. Bu tür kültürlerin eserlerinde görev, popülerliğin veya ticari etkinin hızlı bir etkisini elde etmektir. İnsan varlığının ruhsal bütünlüğünü geliştirme ve koruma sorunu, kitlesel ticaret kültürünün yaratıcılarından önce ortaya çıkmaz. Sovyet sonrası alandaki durumu bu açıdan Batı ülkelerindeki durumla karşılaştırırsak, ikincisinde, kültürün parçalanmasının yalnızca aşırı (en aşırı) olumsuz sonuçlarından dolayı mükemmel olmaktan uzak olsa da daha müreffeh görünüyor. orada aşılmıştır. Kültürü sentezleme ve birliğini koruma görevi, kesin olarak çözülemez. Ruhun sürekli yenilenen bir çalışmasını gerektirir. Özünde, bu felsefi bir görevdir.

Kültürü bir bütün olarak anlama sürecinde felsefe, onu başka bir şeyin hazır cansız ürünü olarak değil, kültür açısından değerlendirir. üretme kültür. E. Cassirer'e (1874-1945) göre, kültürün felsefi anlayışı “nihai ürünle yetinmez, ancak bu ürünü üreten özel üretim tarzını anlamak ister. Ne de olsa, yalnızca dil değil, aynı zamanda mit, din ve sanat da nihai olarak bu üretken etkinliğe, tinin ayrı ve sürekli yenilenen çalışmasına bağlıdır. Felsefe bunu, insanın ruhsal etkinliğinin her bir ayrı dalı için anlamalı ve netleştirmeli, onu tüm bireyselliği ve özellikleriyle, varoluş biçiminin ve tarzının tüm benzersizliği içinde anlamalıdır. yaşam koşulları kültür ve formları Sanatı, bilimi, teknolojiyi, siyaseti, dini, mitolojiyi vb. anlamaya çalışır. sadece olgusal gerçekliklerinde değil, aynı zamanda kökenlerini keşfetmek için. Felsefe, özellikle, şu ya da bu kültür biçiminin insan ruhunun hangi ihtiyacı ve yaratıcı gücü tarafından üretildiğini açıklar. Bu, felsefi analize, kültürel yaratıcılık alanındaki mevcut durumu tespit etmekten vazgeçmemek, aynı zamanda kültürün ne olması gerektiği hakkında sorular sormak için zemin sağlar.

ÇÖZÜM

Felsefenin önemi pratik kullanışlılıkta (fayda) değil, ahlaki pathosta görülebilir. Felsefe tarihi, felsefi düşüncenin insanların yaşamlarında yol gösterici bir yıldız olarak hizmet edebilecek bir ideali aradığını ve doğruladığını kanıtlar. Bu, her şeyden önce, insan yaşamının anlamını bulmakla ilişkili ahlaki bir idealdir. Aynı zamanda, sosyal gelişmenin anlamını açıklamak için tasarlanmış bir sosyal idealdir. Bu bağlamda, Alman filozof M. Scheler (1874-1928), felsefeyi "kurtuluş için bilgi" olarak nitelendirerek, "başarılar ve tahakküm için bilgi", yani. pozitif, - bilimsel ve teknolojik bilgi.

Felsefe temelinde, bir bilgi sistemi, dünyanın bilimsel bir resmi, dünyanın doğru bir görüntüsü oluşur ve bu da nihayetinde en son bilimsel araştırmaların teorik düzeyini ve etkinliğini artırmayı mümkün kılar. Felsefenin toplumda gerekli uygun ahlaki iklimi, bir kişinin manevi dünyasını, ahlaki değerlerini oluşturmaya yardımcı olması ve yaşamla ilgili soruları yanıtlaması daha az önemli değildir.

Aynı zamanda, felsefi bilginin bireysel özel alanlarının dolaylı olarak önemli pratik sonuçlar getirebileceği akılda tutulmalıdır. Örneğin, bilim felsefesi ve metodolojisi, bireysel bilimlerin sorunlarını çözmelerine yardımcı olur. Böylece felsefe, bilimsel ve teknolojik ilerlemeye katkıda bulunur. Sosyal felsefe, sosyal, politik, ekonomik ve diğer sorunları çözmekle ilgilenir. İnsanlığın tüm başarılarında felsefenin dolaylı da olsa önemli bir katkısı olduğu haklı olarak iddia edilebilir.

bibliyografya

1. Alekseev P.V., Panich A.F. Felsefe. Ders kitabı. Gözden geçirilmiş ve genişletilmiş 2. baskı. - M., 1999.

2. Ortega y Gasset H. Felsefe nedir? - M., 1990.

3. Radugin A.A. Felsefesi. Ders anlatımı. - M., 1999.

4. Spirkin A.G. Felsefe. - M., 1996.

5. Arefieva G.S. Toplum, bilgi, uygulama. - M., 1988.

6. Ermakova E.E. Felsefe. Üniversiteler için ders kitabı. M., 1999.

7. Kısaca felsefe tarihi. - M., 1991.

Felsefi bilgi, diğerleri gibi, belirli bir yapıya sahiptir. Felsefenin yapısı ve ana bölümleri, hem mekansal hem de zamansal olarak evrimi ve gelişimi sürecinde oluşmuştur. Şimdiye kadar felsefenin içerik ve biçiminin, yapısal parçalarının konuşlandırılması, karmaşıklaştırılması ve derinleştirilmesi süreci devam etmektedir. Bu süreçte, bir zamanlar felsefenin bir parçası olan bir dizi disiplin, bağımsız bilgi alanları olarak ortaya çıkmış ve insanlığın manevi yaşamının bağımsız formları statüsünü kazanmıştır. Bunlar mantık, etik, estetik içerir. 20. yüzyılda, aksiyoloji (değerlerin incelenmesi), hermeneutik (anlamların incelenmesi) ve bir dizi diğerleri gibi disiplinler bağımsız bir statü aldı. Bununla birlikte, felsefenin kendine özgü bir özünü ayırt etmek mümkündür, geleneksel olarak felsefe şunları içerir:

ontoloji(Yunanca ontos'tan - varlık, logos - öğretim) - varlık doktrini;

epistemoloji(Yunanca gnosis'ten - bilgi, logos - öğretim) - bilgi doktrini;

aksiyoloji(Yunanca eksenden - değer ve logos - öğretim) - değerler doktrini;

felsefi antropoloji(Yunancadan. antropos - insan ve logos - öğretim) - insan doktrini.

Ayrıca tahsis sosyal felsefe, tarih felsefesi, etik ve estetik.

Her şeyden önce, felsefi bilginin yapısında, teori ve tarihin birbirine bağlı olduğu, insan yaratıcılığının diğer herhangi bir alanından çok daha derin ve daha gerekli olduğuna dikkat edilmelidir. Bir fizikçi, matematikçi ve özellikle pratik mesleklerden (doktor, mühendis, avukat) kişiler işyerlerinde derhal hareket ederler. Faaliyetlerinden önce gelen ve bunu mümkün kılan tarihin bilinçli olarak farkında olmayabilirler. Yapıcı bir sorunu çözen bir tasarım mühendisi, tıpkı bir doktor gibi, esas olarak hazır formüller ve diyagramlar kullanır - tıbbın uzak geçmişinden neredeyse hiçbir şey bırakmayan modern teşhis ve tedavi araçları. Bu bakımdan felsefe, insan faaliyetinin diğer tüm biçimlerinin ve araçlarının tam karşıtıdır. Bu ancak sürekli kendini tersine çevirme, kendini hatırlama sürecinde mümkündür. Her ikisi de bir yansıma eylemi olarak, yani bilinçli olarak gerçekleştirilir. Bu da demektir ki, modern bir filozof, ne kadar özgün olursa olsun, sadece kendi adına değil, geçmişin filozofları adına da düşünür, bir bütün olarak felsefe. Bu nedenle felsefe tarihi onun özbilincidir, yapısının organik bir bileşenidir.

Felsefi bilginin yapısı

felsefi ontoloji, ya da varlık doktrini, var olanla ilgili soruları ele alır. Ontolojinin temel sorusu şudur: Gerçekten var olan ve varlığı bir yanılsama, bir yanılsama olandır. Ontoloji, yalnızca bir bütün olarak dünya hakkında bir fikir oluşturmayı mümkün kılmakla kalmayacak, aynı zamanda onun gizli özünü, derin nedenlerini ortaya çıkaracak olan dünyanın belirli bir resmini yaratmaya çalışır.

Ontoloji, varlık ve varlık-olmama, nesnel-nesnel ve öznel varlık konularını, varlık seviyeleri sorununu - olasılıklarda var olma ve gerçekte var olma konularını inceler. Bu soruları belirlersek, o zaman bunlar şu tür sorulardır: dünyanın varlığında birlik var mı ve bu birliğin temeli nedir, dünya özünde değişmez mi yoksa sürekli gelişiyor mu, gelişigüzel mi yoksa belirli yasalara göre mi gelişiyor? ? Bu bölüm uzay, zaman, hareket, tutarlılık ve yapıyı varlığın en önemli biçimleri olarak ele alır.

Zaten antik çağda, filozoflar bize doğrudan algıda verilen her şeyin, yani. bize duyular yoluyla ifşa edilen şey gerçek gerçekliğe sahiptir. Gördüğümüz ve hissettiğimiz dünya süreksiz, hareketli, akışkan ve değişkendir. Sürekli olarak ezilir ve sonsuz sayıda ayrı parçaya, nesneye, öğeye parçalanır. İçinde istikrarlı, güvenilir, mutlak olan nedir? Eski düşünürler, özel, duyular üstü bir gerçekliğin gerçekten var olduğu sonucuna vardılar. Akıl tarafından erişilebilir, ancak duyular tarafından erişilemez. Bu nasıl metafizik- doğrudan algıladığımız sürekli akan ve parçalanan şeylerden çok daha büyük bir istikrar derecesine sahip olan duyular üstü bir gerçeklik doktrini.

Başlangıçta, metafizik fantastik bir biçimde ortaya çıktı. Filozoflar, duyusal dünyanın gerçek nesnelerine benzeterek metafizik varlıkları düşündüler. Özellikle Platon, özel bir dünyanın - görünür dünyaya "paralel" olan fikirler dünyasının varlığı hakkında bir hipotez ortaya koydu. Platon'un "Fikirleri", duyusal olarak algılanan şeylerin analoglarıdır. Naif ve fantastik fikirlerin üstesinden gelindikçe, metafizik giderek daha karmaşık ve rafine hale geldi. Zamanla, metafiziğin keşfinin felsefi düşüncenin olağanüstü bir başarısı olduğu anlaşıldı. Bu keşif, insan düşüncesini, şeylerin gizli özünü kavramaya, doğrudan gözlemle erişilemeyen birlik ve iç bağlantı arayışına yönlendirdi. Metafizik yaklaşım, felsefi ontolojinin temelini oluşturdu.

Ontoloji, dünyanın felsefi bir resmini yaratır. Oluşturulduğunda, bilimden gelen veriler ve gerçekliğe hakim olmanın diğer formları kullanılır. Ancak felsefi ontoloji, dünyanın bilimsel resmiyle örtüşmez. Felsefe, varlığın nihai temellerini arar. Bu nedenle, bilimin sunduğu dünya resminin altında yatan temele bakmayı amaçlar.

Örneğin fizik, evrensel yerçekimi kuvvetinin dünyaya etki ettiğini iddia ederse, o zaman felsefe bu kuvvetin kökeni ve özü hakkında sorular ortaya çıkarabilir. Gerçekten de cisimler neden birbirini çeker (yerçekimi kanununa göre)? Felsefenin, örneğin, bu tür bir varsayımda bulunma hakkı vardır: evrensel çekimin fiziksel gücü, daha da evrensel bir gücün - evrensel çekim ya da karşılıklı sevginin - tezahürlerinden sadece biri değil midir? O zaman bu kuvvetin etkisi, mıknatısın pozitif ve negatif kutuplarının çekiciliğini ve insanlar arasında kurulan karşılıklı sempatiyi, cinsel aşkı ve diğer benzer fenomenleri açıklayabilir. Aşkın gücünün evrenselliği ile ilgili yaklaşık olarak bu tür fikirler, özellikle Alman filozof A. Schopenhauer (1788 - 1860) ve Rus filozof Vl. Solovyov (1853 - 1900). Öğretilerinde sevginin kozmik gücü, metafizik bir doğanın özüdür.

Batı kültüründe metafizik kavramı yaygındır. Aynı zamanda yerli devrim öncesi literatürde yaygın olarak kullanılmıştır. Buna karşılık, Sovyet döneminin felsefi literatüründe, metafizik kavramı tamamen olumsuz olarak değerlendirildi. Ona tarihsel olarak kurulmuş olandan uzak bir anlam yüklendi. Ancak son yıllarda bu kavram yavaş yavaş rehabilite edildi.

Dünya literatüründe "metafizik" terimi genellikle "felsefe" kelimesiyle eş anlamlıdır. Bu tesadüfi değildir, çünkü metafizik yaklaşım felsefenin çok karakteristik özelliğidir. Dolayısıyla, hukuk metafiziğinden, siyaset metafiziğinden, aşk metafiziğinden ve hatta iş metafiziğinden söz edilir - her durumda, ilgili konuların istikrarlı, derin özellikleri üzerine yansımalar anlamına gelir.

Felsefi ontoloji, şeylerin derin özüne nüfuz etme ve evrensel ilişkiyi keşfetme çabasında, genelleştirici nitelikte kategoriler arar. Bunlar, biçim ve içerik, olasılık ve gerçeklik, parça ve bütün, bireysel, genel, özel vb. gibi konuları içerir. Listeleri eksiktir ve tarihsel olarak değişir.

epistemoloji, veya biliş doktrini, dış dünyanın insan bilişi sürecinin özelliklerini dikkate alır. . Epistemoloji, bilişin doğasını ve olanaklarını, bilişsel ilişki türlerini, bilgi türlerini, bilginin güvenilirliği ve doğruluğu için koşulları inceleyen felsefenin ayrılmaz bir parçasıdır. Ana epistemolojik kategori gerçektir ve ana problemler nesneleri, özlerini ve tezahürlerini güvenilir bir şekilde tanımanın mümkün olup olmadığıdır? Bu bölüm şu soruları ele almaktadır: dünya hakkındaki bilgimizin kaynağı nedir ve yeni bilgileri nasıl ediniriz, bilimsel bilgi diğer bilgi türlerinden nasıl farklıdır, bir kişinin bilişsel yetenekleri nelerdir, vb. sorular: bir insan dünyayı nasıl öğrenir? Bilginin aşamaları veya aşamaları nelerdir? Bilgide hakikat nedir? Hangi yollarla ulaşılabilir?

Felsefe, bilginin karmaşık bir süreç olduğunu uzun zaman önce keşfetti. Hakikat, çabası olmaksızın insana ifşa edilmez. Bilgi yolunda kişi birçok zorluğu ve engeli aşmak zorundadır. Temel bir doğadan da şüpheler doğar: Bir insan, içinde hiçbir şeyi çarpıtmadan ve kendine ait bir şey eklemeden dünyayı kavrayabilir mi? Filozoflar bu soruyu farklı şekillerde yanıtladılar. Bazıları epistemolojik iyimserlik havasını paylaştı, diğerleri - epistemolojik şüphecilik ve karamsarlık. Bazıları insan zihninin şeylerin özünü bilme yeteneğine olan inancını dile getirdi, diğerleri bu yetenekten şüphe etti.

Felsefi bilginin özel bir dalı olarak bilgi teorisi, özellikle 17. - 19. yüzyıl Avrupa felsefesinde yoğun bir şekilde gelişmiştir. Bu dönemde, özellikle filozoflar, bilişin ana aşamaları ve biçimleri konusunu aktif olarak tartışırlar.

Bilişin şehvetli ve rasyonel aşamaları arasında ayrım yapmak gelenekseldir. Bilişin duyusal aşaması, duyu organlarının yardımıyla biliştir: görme, dokunma, koku, tat, işitme.

Duyusal bilgi üç forma ayrılır: duyum, algı, temsil.

His- duyusal bilişin birincil unsuru. Bize bir nesnenin bireysel özellikleri hakkında - yerçekimi, sıcaklık, renk vb. hakkında veriler söyler.

Algı konunun bütünsel bir görsel görüntüsüdür. Algının en tipik örneği görsel algıdır.

Verim bellekte depolanan bir nesnenin görsel bir görüntüsüdür.

Rasyonel bilgi de üç forma ayrılır: kavram, yargı, sonuç.

kavram nesneleri temel özellikleriyle yansıtan bir düşünme biçimidir. Kavram kelimede ifade edilir, ancak onunla aynı değildir.

yargı- bu, bir nesne ile niteliği arasındaki bağlantının, nesneler arasındaki ilişkinin veya bir nesnenin varlığı gerçeğinin onaylandığı veya reddedildiği bir düşünme biçimidir. Bir yargı doğru veya yanlış olabilir.

çıkarım bir veya daha fazla önermeden yeni bir yargının türetildiği bir düşünme biçimidir.

Bilimin gelişmesiyle birlikte, biliş sürecini analiz ederken felsefe, bilişin gerçek bilimsel uygulamada nasıl oluştuğuna giderek daha fazla odaklanmaya başladı. Bu bağlamda, biliş aşamalarının yeni bir bölümü ortaya çıktı. Bilişin ampirik ve teorik aşamaları seçildi.

Ampirik (Yunanca ampeiria - deneyimden) aşaması deneysel bilgidir. Elde edilen verilerin gözlemlenmesi, denenmesi ve genelleştirilmesi ile ilişkilidir. Ampirik bilgi, belirli bir süreç çerçevesinde tekrarlanan belirli düzenlilikleri ortaya çıkarabilir. Buna zıt olarak , teorik bilgi, düzenliliklerin nedenlerine nüfuz etmeye çalışır. İncelenen fenomen ve süreçlerin genelleştirilmiş modellerini oluşturur.

felsefi antropoloji - özellikle insanın anlaşılmasıyla meşgul olan felsefi bilginin bir bölümü. Felsefi bir disiplin olarak antropoloji, özel, öncelikle kültürel bir bilim olarak antropolojiden ayrılmalıdır. Dünya edebiyatında kültürel antropoloji, çoğunlukla günlük yaşam, gelenekler, gelenekler, düşünce biçimleri, çeşitli halkların kültürel özelliklerinin incelenmesi olarak anlaşılır. Felsefi antropoloji, insanı inceleyen diğer tüm bilimlerden, öncelikle yaklaşımının genişliği bakımından farklıdır. Felsefe, bir kişiyle ayrı bir kabilenin, halkın, kültürün temsilcisi olarak değil, genel olarak bir kişi olarak ilgilenir.

Felsefe, insanın evrensel özelliklerine odaklanır. Felsefe, insanı, diğer tüm varlıklardan farklı, özel bir varlık türü olarak görür. Felsefi antropolojide insan doğası ve insan varoluşunun sorunları kavranır, insan varoluşunun kategorileri analiz edilir. Felsefi antropoloji şu ana önermeye dayanmaktadır: Bir kişi, biyolojik ve diğer doğal niteliklerin yanı sıra sosyal çevre ve çağın özelliklerinin ürettiği sosyal özelliklere ek olarak, gerçek insan olarak adlandırılabilecek bir şey içerir. Aslında insan, sosyal ve biyolojik olanla bağlantılıdır, ancak onlara indirgenmemiştir. Bu, bir kişinin ve bir kişinin yaşamının, kendine özgü özelliklerinden bağımsız olarak, çeşitli sosyal ve doğal koşullarda insan varlığına herhangi bir çağa uygulanabilir evrensel nitelikte özelliklere sahip olduğu anlamına gelir.

Felsefi bilginin bağımsız bir dalı olarak felsefi antropolojinin, 18. yüzyılın Avrupalı ​​düşünürlerinin eserlerinde ortaya çıktığı genel olarak kabul edilir. Bununla birlikte, felsefi ve antropolojik bilginin unsurları, eski filozoflar arasında bile kolayca bulunur. Felsefi antropoloji, 20. yüzyılda özel bir gelişme kaydetti.

sosyal felsefe - Bu, sosyal yaşamın ve sosyal bilişin en genel yasalarını inceleyen bir felsefi bilgi bölümüdür. Bu bölümün temel sorunları, toplumun doğası, özgüllüğü, insanlık tarihinin aşamaları ve itici güçleri, ayrılmaz bir sistem olarak toplum, insan toplumu için sosyal idealler ve beklentiler, toplumu ve tarihini anlamanın özellikleridir. Sosyal felsefenin öncülü, toplumun doğadan farklı özel bir varlık olduğu gerçeğinin kabulüdür. Sonuç olarak, sosyal yaşam, doğa yasalarından farklı olan kendi yasalarına tabidir. Toplum, insanların ortak varlığıdır. Bu varlığın temelleri nelerdir? Toplum bütünlüğünü ve canlılığını hangi koşullarda korur? Sosyal hayatın temel özellikleri nelerdir? Toplum ve birey arasındaki ilişki nedir? Bunlar sosyal felsefenin temel sorularıdır.

tarih felsefesi - sosyal tarihin anlamı ve amacı ile ilgili soruları, nedenleriyle birlikte inceler. Hikaye nereye gidiyor ve neden mümkün? Tarih felsefesinin temel sorusu budur. Tarih felsefesi, sosyal felsefe ile yakından ilişkilidir, ancak ana odağı toplumun değişim ve gelişim anlarına kaydırır. Bazen "tarih felsefesi" terimi yerine "tarihbilim" terimi kullanılır. İlk yaklaşım olarak, eş anlamlı olarak kabul edilebilirler.

Felsefi bilgi özünde bütünleştiricidir, çünkü felsefe Evreni, yani her şeyde evrensel olanı, her şeyi Bütün'e bağlayan şeyi araştırır. Felsefenin bu özelliğine dikkat çeken M. M. Bakhtin, onu “tüm bilimlerin (ve her türlü bilgi ve bilincin) üst dili” olarak nitelendirdi.

İnsanlığın manevi kültürünün sentetik bir fenomeni olan felsefe, bir dizi sosyal işlevi yerine getirir. En önemli özellikler aşağıdakileri içerir:

Dünya görüşü - dünya ve insan hakkında bir fikir ve kategoriler sisteminin (en genel kavramlar) oluşumu;

Metodolojik - bilişsel ve pratik insan faaliyetinin genel yöntem ve ilkelerinin geliştirilmesi;

Sezgisel - manevi alanda yeni keşifler yapmaya ve acil sosyal sorunları çözmeye izin veren standart dışı yeni fikirlerin ve yaklaşımların yaratılması;

Hümanist - insan kişiliğinin değerinin, özgürlüğünün, onurunun, haklarının ve yükümlülüklerinin onaylanması;

Kültürel aktarım - insanlığın manevi kültürünün en önemli başarılarının nesilden nesile birikimi, anlaşılması ve aktarılması;

Pratik - pratik insan yaşamının hedeflerinin, kurallarının, ilkelerinin ve mekanizmalarının anlamının gelişimi.

Kültür sisteminde felsefe

Son olarak, felsefenin özellikleri ve işlevleri sorunu, felsefenin kültür sistemindeki rolüne ilişkin daha geniş soruyla yakından ilişkilidir. Bu soruyu cevaplamak için önce kültürün özünü tanımlamak gerekir. Bu bağlamda kültür, insan faaliyetinin biyolojik olmayan programlarını tarihsel olarak geliştiren bir sistem olarak tanımlanabilir. Kültür, sürekli çoğaltılması bir kişiyi dil, bilinç, sanat, din, ahlak, bilim, modern teknolojiler vb. Bir kişi yapan çeşitli gelenekler, davranış kalıpları, normlar ve faaliyet sonuçları sistemi olarak hareket eder. Kültür aktarılır. nesilden nesile birçok sosyal geçiş ilkesine göre yarışan ve gelecek için sosyal tecrübemizi koruyan bir sosyal miras şeklidir.

Felsefenin kültürdeki rolü, öncelikle kültürün temelleri üzerinde bir yansıma, yansıma olmasıyla belirlenir. Kültürün temelleri, onun ideolojik evrensellerinin veya kategorilerinin sistemidir. Bunlar, bir kişinin anlayışında, faaliyetlerinde, doğasında, uzayında ve zamanında, nedensellik, özgürlük, gerçek, iyi ve kötü vb. İçerisinde bulunan yaşamın anlamlarıdır. dünya, rasyonel kavrayışı, aynı zamanda bir kişinin dünya deneyimi, çeşitli durumların ve insan yaşamının durumlarının duygusal değerlendirmeleri. Tümellerin bu konudaki anlamları kültürün temel değerleri olarak karşımıza çıkmaktadır. Mesela sokaktan bir insana adalet nedir diye sorabilirsiniz. Bir tanım vermeyecek, ama adaletin ne olduğunu anlıyor, örnekler veriyor, komşusunun adil veya adil bir insan olmadığını söylüyor vb. Yansıtıcı bilgi olmasa da anlayış vardır. Adaleti sadece düşünmez, onu yaşar, onun için bir değerdir. Bu yönüyle felsefe, kültürün temel değerleri olan dünya görüşü evrensellerine bir yansıma görevi görür. Felsefe, çağın sağduyusunun kanıksadığı şeyleri kavrar ve sorunsallaştırır. Kültürün evrensellerini ortaya çıkarır, anlamlarını netleştirir, onları zihnin yargısına taşır, eleştirel olarak analiz eder ve yeni anlamlarını üretir.

Ve böyle bir analiz, toplumsal yaşamın eski temellerini korumak için değil, toplumsal değişimi teşvik etmek için gereklidir. Toplum yaşamında, bu tür devletler, eski yaşam biçimini sürdürürken artık tarihsel zorluklara yanıt veremediğinde, evrensel kültürün önceden kurulmuş anlamları artık yeni ve geleneksel kültürlerin uyumunu ve etkileşimini sağlayamadığında periyodik olarak ortaya çıkar. insanların faaliyet, davranış ve iletişim türleri ve yöntemleri. Artan sayıda insanın kişisel deneyimi, artık içinde yaşanmış evrensellerin anlamlarıyla tutarlı değildir. Yaşamın bu kritik durumları, yaşamın ideolojik temellerinde, yaşamın temel ilkelerinde bir şeylerin yanlış olduğunun ilk işaretidir. Kırılırlar, W. Shakespeare'in "Hamlet" de dediği gibi bir durum yaratırlar - "zamanların bağlantısı kopmuştur." İnsanlar geçmişten ne alacaklarını, geleceğe ne hitap edeceklerini, çocuklara ne öğreteceklerini, hangi davranış kalıplarına ve faaliyetlere odaklanacaklarını bilmiyorlar. Toplum ruhsal bir kriz dönemine girer. Eski evrenseller çökerken ve henüz yenileri olmadığında böyle bir durumda yaşamak çok zor. Böyle dönemlerde, eski dünya görüşü ilkeleri çöker, insanlar yeniden sorular sormaya başlarlar: adalet, iyi ve kötü nedir, vs. Bu tür soruların formülasyonu, felsefi düşünceye doğru atılan ilk adımdır. Bunlara yanıt bulabilmek için felsefenin, dünya görüşü evrensellerinin geleneksel, daha önce görünürdeki anlamlarını eleştirmesi gerekir. Ve sonra yeni bir adım atmanız gerekir - eski yaşam anlamları yerine yenilerini ortaya çıkarın, böylece herhangi bir önemli felsefi kavramın her zaman iki tarafı vardır. Bir yandan, bu mevcut durumun bir eleştirisidir: bilişte, siyasi ve sosyal yapıda, ahlaki yaşamda vb. Öte yandan, bu, yeni fikirlerin, evrensellerin felsefi bir sisteminin yaratılmasıdır ( kategoriler) sosyal yaşam, siyaset, ahlak, sanat, bilgi ve gerçekliğin dönüşümü alanlarında. Açıklayıcı bir örnek, Amerikan anayasasının yaratıcıları tarafından D. Locke'un fikirlerinin kullanılmasıdır. Bu fikirler (insan hakları, güçler ayrılığı vb.), ABD anayasasının oluşturulmasından çok önce Locke tarafından oluşturulmuştur. Ve bugün, felsefi etkinlik, yaratıcı ve pratik karakterini giderek daha fazla ortaya koyuyor. Matematik, fizik, biyoloji ve daha yakın zamanda sinerjetik gibi bilimlerin teorik temellerinin tartışılması üzerine derinlemesine çalışmalar devam etmektedir. Psikoloji, sosyoloji, sosyal ve kültürel antropoloji, filoloji gibi, ortaya çıktıkları andan itibaren ve yakın zamana kadar felsefeden tamamen bağımsız olduklarını iddia eden insan ve toplum bilimleri, bugün ikincisiyle yoğun ilişkilere girmektedir. Örneğin psikolojiye gelince, hem bilişsel hem de kültürel-tarihsel olmak üzere en etkili iki çeşidinde zihinsel temsiller, bilinç, anlam, anlam, yorumlama, iletişim gibi felsefi konularla ilgilenir, felsefi gelişmeleri aktif olarak kullanır ve filozoflarla etkileşime girer. . Sosyoloji, analitik felsefe, fenomenoloji ve hermenötik fikirlerini kullanırken, anlama, açıklama, etkinlik ve yapı sorunlarını, sosyal kurumları bir tür "anlam fabrikaları" olarak kullanma olasılığını yoğun bir şekilde tartışır. Prensip olarak, aynı şey diğer doğal, sosyal ve beşeri bilimler için de söylenebilir.

Tek kelimeyle, felsefe bugün yaratıcı ve pratik anlamını giderek daha fazla ortaya koyuyor. Bu, özellikle dünya uygarlığının bir dönüm noktasına, genellikle "bilgi toplumu" olarak adlandırılan aşamaya girdiği günümüzde önemlidir. Teknojenik medeniyetin temel değerleri çökerken, devasa riskler toplumu ve küresel krizlerin şiddetlenmesi gibi eski kültür biçimlerinin değiştirilmesi gerekiyor. Yeni bir insan yaşam faaliyeti stratejisinin sorunları giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Yeni bir medeniyet gelişimi türü arayışından bahsediyoruz. Hızla akan teknolojik süreç, henüz kavranmamış bir dizi yeni dünya görüşü sorununu ortaya koymaktadır. Ve bu idrak felsefenin katılımı olmadan mümkün değildir.

çok kelime "Felsefe""pfeo" - aşk ve "sora" - bilgelik olmak üzere iki Yunanca kelimeden gelir ve kelimenin tam anlamıyla bilgelik sevgisi anlamına gelir. Bu kavramın eski Yunan filozofu ve matematikçi Pisagor (MÖ VI. Yüzyıl) tarafından ortaya atıldığına inanılmaktadır.

Felsefe, toplum yaşamında, kültür sisteminde nasıl bir yer işgal eder?

İnsan toplumunun hayatı iki alanda ilerler - maddi ve manevi.

Maddi yaşam, toplum ve çevredeki doğa arasındaki etkileşimi, maddi üretimi, insanların sosyo-politik faaliyetlerini, bilimsel-deneysel ve pratik-teknik faaliyetleri, ailenin maddi yönünü ve insanların ev ilişkilerini içerir.

Toplumun manevi hayatı yedi ana form içerir:

1) siyasi bilinç;

2) yasal bilinç;

3) ahlaki bilinç;

4) estetik bilinç;

5) bir toplumsal bilinç biçimi olarak bilim (özel bilimsel bilgi);

6) dini bilinç (ateist bilinç buna karşı çıkar);

7) bir toplumsal bilinç biçimi olarak felsefe.

Dolayısıyla felsefe, toplumun manevi yaşamının özel bir biçimi, bir toplumsal bilinç biçimidir.

Kültür bu iki alanı birleştirir; kültür, doğa tarafından verilenin aksine, insan tarafından yaratılan her şeydir. Maddi ve manevi kültür arasında ayrım yapın.

Bir toplumsal bilinç biçimi olarak felsefe, insan kültürünün yapısında özel bir yere sahiptir: o, toplumsal bilincin sentetik bir biçimidir. Bir yandan felsefe, insanların sosyal pratiğinin tüm deneyimlerini emer, diğer yandan felsefe, manevi kültürün özüdür (konsantre ifadesidir).

Felsefe, ruhsal etkinliğin bütünleştirici bir biçimidir. Farklı niteliklere (bilimsel, politik, ahlaki vb.) ilişkin bilgileri birleştirir ve genelleştirir.

Felsefenin diğer kültür biçimleriyle (siyaset, hukuk, ahlak, sanat, din, bilim) ortak sınırları vardır ve bu nedenle onların damgasını taşır. Felsefenin çok yönlülüğü, çok yönlülüğünün kaynağıdır, ancak bu, özgüllüğünü ortadan kaldırmaz.

Felsefeçalışmayı hedefliyor evrensel kalite-

Aynı zamanda, özel bilimler (fizik, kimya, biyoloji, sosyoloji, psikoloji vb.) bireysel alanların ve gerçeklik düzeylerinin özelliklerini ve yasalarını inceler. ANCAK Felsefe, dünyayı bir bütün olarak anlamaya, evrensel özelliklerini ve ilişkilerini ve ayrıca bilgi kaynaklarını tanımlamaya çalışır.- ve tüm bunlar insan algısının prizmasından geçer.

Felsefe ideolojik bir bilim olarak hareket eder. Bilimsel bilgi ve dünya görüşüne sahip bir "nyaz"a sahiptir. Fidozofi ve dünya görüşü birbiriyle yakından ilişkilidir, ancak ayırt edilmelidirler.

dünya görüşü - bir bütün olarak dünya ve insanın bu dünyadaki yeri hakkında bir dizi görüş, fikir ve inançtır. Dünya görüşünün taşıyıcıları terler: bir birey, bir sosyal grup, bir bütün olarak toplum, dünya görüşünün efsanesi, inançları içermesidir.

vardır duygusal ve psikolojik eylem bileşeni.

Felsefe, dünya görüşünün genel teorik çekirdeği olarak hizmet eder.

Genel olarak Felsefe insanların manevi faaliyetleriyle ilgili olarak refleksif bir işlev görür, kültürün öz-farkındalığı olarak hareket eder, kültürün yaşayan ruhu olarak hizmet eder.

Bazı insanlar merak ediyor: "Çok soyut fikirlere ve sorulara verilen yanıtlara sahip bilim nasıl oldu da toplumun gelişimindeki temellerden biri haline geldi?" Elbette buranın felsefe tarafından alınmış olması tesadüf değildir. Kültür sisteminde, bu çok büyük bir öneme sahiptir. Neden her şey böyle? Bunu anlamaya çalışalım.

"Felsefe" teriminin tarihi, eski Yunan köklerine sahiptir ve bilgelik, başka bir deyişle bilgelik sevgisi (fileo - aşk, sophia - bilgelik) anlamına gelir. Başlangıçta bilim, sayısız mitin yerini alan en önemli mitoloji ve din akımlarının bir tür sembiyozuydu. Sosyal ve doğal gerçekliğin duygusal olarak fantastik gösteriminin aksine, çevreyle daha rasyonel bir ilişki kurar. Bilim, doğanın aydınlatılmasıyla ilk adımlarını atmaya başladı ve şartlı olarak doğa felsefesi olarak adlandırıldı. Felsefenin o zamanın manevi kültür sisteminde en önemli yerlerden birini işgal etmesine rağmen, öğretiler esas olarak “sadece her şeyin bize söylendiği gibi olmadığını hayal edin ...” ilkesine göre yürütüldü. Kapalı topluluklar ilginç bir eğilim geliştirdi ve uzun tartışmalar o zamanlar hala meçhul bir bilime bazı yönler verdi.

Bilginin dallara bölünmesinin ortaya çıkmasıyla birlikte, bu bilim de farklılaştı ve daha sonra araştırma hedeflerinin netleştirilmesiyle felsefe için toplum kültürü sisteminde özel bir yer sağladı.

Şu anda, doğanın, bilişin, düşüncenin ve toplumun gelişim yasalarına farklı bir açıdan bakmamıza izin vermede bugüne kadar önemli bir rol oynayan uzak materyalist felsefe öne çıkıyor. Bu güne kadar bir insanda manevi değerlerin oluşumu üzerinde büyük bir etkiye sahip olan bu disiplindir. Popüler bilimciliğin aksine, kültür sistemindeki felsefenin bir zamanlar popüler olan bilimsel eğilimin bir anıtı değil, daha fazla gelişme için bir anıt olduğu açıktır. Onu farklı kılan nedir?

• Soyutlama

Genellik ve soyutluk birçok bilimin doğasında vardır. Örneğin, matematik. Evet, soyuttur, ancak çevreleyen gerçekliği tanımlamanın yalnızca resmi bir yoludur. Felsefe bunda daha başarılı oldu. Kültür sisteminde, soruları yalnızca “kuru” gerçeklerle yanıtlamakla kalmayıp, bir yanıt arayışına derinlemesine rehberlik eden bir doktrin gereklidir.

• refleksivite

Gerçeği araştırırken, sonuçlar maneviyat (din ile karıştırılmamalıdır) ve bilgi prizması aracılığıyla gösterilir.

• bilimin amacı

Felsefenin kültür sistemindeki özel yeri, akımın araştırmacıları tarafından değil, insanların kendileri tarafından oluşturulur. Düşünselliğe sahip, bir tür oldu Sadece gerçekleri sunmakla kalmaz, aynı zamanda onları özel bir trenle iletir, bu da ortaya çıktığı gibi, eğitimin özüdür ve bilimi manevi kılar. Bu yön sayesinde, sağlıklı ve elverişli bir ahlaki iklim oluştururken, İyilik, Hakikat, Adalet gibi idealler bir insanda doğar ve gelişir.

Modern dünyanın manevi kültür sistemindeki felsefe, tek bir yapının parçası olan bir dizi bileşen nedeniyle öne çıkıyor. Örneğin, ilginin çarpıcı bir örneği, bir kişinin kendisini ve etrafındaki dünyayı nasıl tanıdığını araştıran bilimdir. İnsanların davranışlarını ve kişilik değişimini açıklayan somut, soyut, duyusal ve mantıksal, teorik, bilgi ve uygulama gibi bir dizi kategori öneren bu akımdı.

Sosyoloji de felsefe denilen doktrinin içinde yer alan önemli unsurlardan biridir. Kültür sisteminde, bu bilim, toplumdaki gelişimi ve diğer değişiklikleri inceleyen ve açıklayan kişi olduğu için onurlu bir yer tutar.

Bu bilimin özel statüsü sarsılmazdır. İdeolojik öneme sahip olan bu bilim, kültürel sistemde öncü bir rol oynadığı için uygun düzeyde manevi eğitim sağlar.

Felsefenin konusu, temel işlevleri. Felsefenin dili.

En genel anlamda felsefe, konusu insan ve dünya arasındaki evrensel etkileşim biçimleri olan özel bir tür teorik faaliyettir. Felsefenin temel sorusu, düşünmenin varlıkla ilişkisi sorunudur.

Felsefenin amacı, insanı en yüksek ideallerle cezbetmek, onu gündelik hayatın dışına çıkarmak, hayatına gerçek bir anlam kazandırmak, en mükemmel değerlerin yolunu açmaktır.

Felsefe şunları içerir:

Evrenin varlığının genel ilkelerinin doktrini (ontoloji, felsefi antropoloji, kozmoloji, teoloji, varoluş felsefesi);

İnsan toplumunun özü ve gelişimi üzerine (sosyal felsefe ve tarih felsefesi);

İnsanın doktrini ve dünyadaki varlığı (felsefi antropoloji);

Bilgi teorisi;

Bilgi ve yaratıcılık kuramının sorunları;

Mantık (matematik, lojistik);

Estetik;

Psikoloji;

dini felsefe;

Hukuk Felsefesi;

Kültür teorisi;

Kendi tarihi, yani felsefe tarihi. Felsefe tarihi, felsefe konusunun temel bir bileşenidir: felsefenin kendi içeriğinin bir parçasıdır.

Felsefenin konusu- anlamı ve içeriğiyle dolu olan her şey. Felsefe, dünyanın parçaları ve parçacıkları arasındaki dış etkileşimleri ve kesin sınırları belirlemeyi değil, iç bağlantılarını ve birliğini anlamayı amaçlar.

Kendini gerçekleştiren felsefi düşüncenin ana çabaları, varlığın daha yüksek ilkesini ve anlamını bulmaya yöneliktir.

Felsefi bilimin temel sorunları (veya bölümleri), onun kendi kaderini tayin etmesi, dünyadaki insan varlığının biricikliği ve anlamı, insanın Tanrı ile ilişkisi, bilgi fikirleri, ahlak ve estetik sorunları, felsefe sorunlarıdır. bilinç, ruh fikri, ölümü ve ölümsüzlüğü, sosyal felsefe ve felsefe tarihi ile felsefe tarihinin kendisi.

Felsefenin İşlevleri:

Dünya görüşü işlevi (dünyanın kavramsal açıklamasıyla ilişkili);

Metodolojik işlev (felsefenin, yöntemin genel bir doktrini ve bir kişi tarafından gerçekliğin en genel biliş yöntemleri ve gelişimi olarak hareket etmesinden oluşur);

Prognostik işlev (madde ve bilincin, insanın ve dünyanın gelişimindeki genel eğilimler hakkında hipotezler formüle eder);

Eleştirel işlev (yalnızca diğer disiplinler için değil, aynı zamanda felsefenin kendisi için de geçerlidir, “her şeyi sorgula” ilkesi, mevcut bilgi ve sosyokültürel değerlere eleştirel bir yaklaşımın önemini gösterir);

Aksiyolojik işlev (Yunanca eksenlerden - değerli; herhangi bir felsefi sistem, incelenen nesneyi çeşitli değerler açısından değerlendirme anını içerir: ahlaki, sosyal, estetik vb.);

Sosyal işlev (buna dayanarak, felsefenin ikili bir görevi yerine getirmesi istenir - sosyal varlığı açıklamak ve maddi ve manevi değişimine katkıda bulunmak).

felsefenin dili maksimum genelliğe sahip bir üst dildir, tüm eğitimli insanları kullanmak zorunda kalır.

Dil felsefesi - kültürün gelişiminde insan toplumunda özü, kökeni ve işlevi açısından dil çalışmaları.

Bir üst dil, temelinde başka bir dilin çalışıldığı bir dildir, ikincisi nesne dili olarak adlandırılır. Metadil ile nesne dili arasındaki ilişki çeviri sürecinde oluşur ve çeviri yorumlamadır. Metadiller bilimde yaygın olarak kullanılır, burada sabitler, en genel nitelikteki bilgileri ifade ederler.

Felsefenin kültür sistemindeki yeri. Felsefe ve Bilim. Felsefe ve Din.

kültür- bir insanın veya bir grup insanın yaşamının, yaratıcılığının ve başarılarının bir dizi tezahürü.

Kültür, en mükemmeli insanın zaferi olan uygarlığın eserinin başarısıdır.

Felsefi açıdan bakıldığında, kültür- bu, medeniyetin içsel manevi içeriğidir, medeniyet ise kültürün sadece dış maddi kabuğudur.

Kültür, bir insanda manevi ilkeyi geliştirmenin bir yolu ve yoludur, amacı manevi ihtiyaçlarının oluşumu ve tatminidir; medeniyet insanlara geçim araçları verir, onların pratik ihtiyaçlarını karşılamayı amaçlar.

Kültür manevi değerlerdir, bilimin, felsefenin, sanatın, eğitimin başarılarıdır ve medeniyet, toplumun teknolojik, ekonomik, sosyo-politik yönden gelişme derecesidir.

Kültür, insan yaşam biçiminin hayvandan ayırt edici bir özelliğidir, ancak aynı zamanda insan faaliyetinin sadece olumlu değil, aynı zamanda olumsuz, istenmeyen tezahürlerini de taşır.

Felsefede kültür, toplumun bilgi desteği alanı olarak anlaşılır. Bu anlamda kültür, bir kişinin etrafındaki dünyayı ve kendisini dönüştürmek için kullandığı sosyal bilgileri oluşturan, biriktiren ve depolayan kolektif bir zeka, kolektif bir zihindir. Sosyal bilgiler, insan tarafından yaratılan sembolik araçlar kullanılarak kodlanır. İşaret araçlarının en önemlisi dildir.

Bilim- bu, işlevi gerçeklik hakkında nesnel bilginin teorik şematizasyonu ve gelişimi olan insan faaliyeti alanıdır; tüm halklar arasında ve her zaman var olmayan bir kültür dalı.

Felsefenin bilimsel doğası inkar edilemez., evrenselin bilimidir, insan bilgisinin özgür ve evrensel bir alanıdır, sürekli bir yeni arayışıdır.

Felsefe ve özel (somut) bilimlerin etkileşimi - belirli bilimlerin kendi çalışma konuları, kendi yöntemleri ve yasaları, kendi bilgi genelleştirme düzeyleri vardır, felsefede ise analiz konusu özel bilimlerin genellemeleridir, yani felsefe. daha yüksek, ikincil bir genelleme düzeyi ile ilgilenir. Aynı zamanda, birincil düzey, belirli bilimlerin yasalarının formüle edilmesine yol açar ve ikincil düzeyin görevi, daha genel kalıpları ve eğilimleri belirlemektir.

Felsefenin kendisi, belirli bilimlerin gelişimi üzerinde bir etkiye sahiptir ve yalnızca onlardan etkilenmez. Bu etki hem olumlu hem de olumsuz olabilir.

Felsefenin etkisi dünya görüşü aracılığıyla gerçekleştirilir., bu bir şekilde şunları etkiler:

Bilim adamının ilk konumlarına;

Dünyaya ve bilgiye karşı tutumu;

Belirli bir bilgi alanı geliştirme ihtiyacına karşı tutumu hakkında (örneğin, nükleer fizik, genetik mühendisliği vb.).

Felsefe ve bilimsel olmayan bilgi. Ekstra bilimsel bilgi ayrılabilir:

Astroloji, okült "bilimler", sihir, büyücülük vb. gibi "bilimleri" içeren gerçek bir bilim yarattıklarına ikna olan insanların araştırmalarıyla bağlantılı sanrılar hakkında;

Felsefe ve parabilim ilişkisi, bazı yazarlar mistisizm, sihir, batıl inanç, astroloji vb. Sınırsız ideolojik çoğulculuğu temsil ederler. Parabilimin etkisinin tam olarak toplumun gelişimindeki kritik anlarda en büyük olduğu söylenmelidir, çünkü parabilim gerçekten belirli bir psikoterapötik işlevi yerine getirir, sosyal ve bireysel istikrarsızlık döneminde hayata uyum sağlamanın belirli bir aracı olarak hizmet eder.

Bilimde şunlar vardır:

Ampirik araştırma düzeyi - doğrudan incelenen nesneye yöneliktir ve deney ve gözlem yoluyla gerçekleştirilir;

Teorik araştırma düzeyi, fikirlerin, ilkelerin, yasaların, hipotezlerin genelleştirilmesi etrafında yoğunlaşmıştır.

Bilimin insan bilgisinin doruklarına bir özlemi vardır, bu yüksekliklere giden yollar bilimin ideallerini oluşturur.

Bilimin idealleri, bilimde en makul ve kanıta dayalı bilgiye ulaşmayı sağlayan deneysel ve teorik yöntemlerdir.

Din- Tanrı'nın, ilahın varlığına olan inançla belirlenen tutum ve bakış açısı ile buna karşılık gelen davranış; destek sağlayan ve ibadete layık olan gizli bir güce bağımlılık, esaret ve yükümlülük duygusu. Yaşayan dindarlığın temeli, mitolojik dünya eylemi ve dünya görüşüdür.

Kant'a göre din, içimizde yaşayan yasadır, Tanrı bilgisine yönelik ahlaktır.

İnanç insana Tanrı tarafından verilir:

Dindar bir ailede yetişerek;

Okul eğitimi;

Hayat deneyimi;

Tanrı'yı ​​yarattıklarının tezahürü yoluyla kavrayan aklın gücü.

Dini inanç özgürlüğü, vazgeçilemez insan haklarından biridir. Bu nedenle, diğer dinlerin temsilcilerine, inançsız olan ateistlere karşı hoşgörülü olmak gerekir: sonuçta Tanrı'ya inanmamak da inançtır, ancak olumsuz bir işareti vardır. Din felsefeye mitolojiden daha yakındır. Bunlar: sonsuzluğa bir bakış, daha yüksek hedefler arayışı, değerli bir yaşam algısı ile karakterize edilir. Ama din kitle bilincidir ve felsefe teorik bilinçtir, din kanıt gerektirmez ve felsefe her zaman düşüncenin eseridir.