Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır. Theophan the Recluse - manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanacağı Manevi yaşamla ilgili bu vaadin giriş niteliğinde bir hatırlatıcısı. Bundan beklenen faydalar

©Derleme, tasarım, Sibirya Blagozvonnitsa, 2013

Tüm hakları Saklıdır. Bu kitabın elektronik versiyonunun hiçbir kısmı, telif hakkı sahibinin yazılı izni olmaksızın, internet ve kurumsal ağlarda yayınlamak da dahil olmak üzere, özel ve genel kullanım için herhangi bir biçimde veya herhangi bir yolla çoğaltılamaz.

©Kitabın elektronik versiyonu Liters (www.litres.ru) tarafından hazırlanmıştır.

Yayın şuna göre hazırlandı: “Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır? Piskopos Theophan'dan Mektuplar. Athos Rus Aziz Panteleimon Manastırı'nın yedinci baskısı. Moskova, 1914.

Harflerin toplanması

1. Manevi yaşamla ilgili olarak verilen sözün bir giriş hatırlatıcısı. Bundan beklenen faydalar

Moskova'ya gitmeden önce ihtiyacınız olan şeyler hakkında yazılı olarak konuşmak için anlaştıktan sonra, buraya geldiğinizde kendiniz ve sizin için yeni durum hakkında bana bilgi vermenizi beklemem doğaldı. Bekledim bekledim ama ne zamandır hiçbir şey beklemiyordum. Ne oldu? Sağlıklı mısın? Tanrı seni korusun Tanrı'nın Annesi. Yoksa niyet mi değişti? Her şey olabilir - ve bu mümkündür. Bu durumda, şimdi yazıyorum, öyle ki, eğer durum buysa ve benimle ilgili bir tür endişe varsa - iz değil, yük olacak bir şey ya da başka bir şey - kafanızdan atın. Size ve ayrıca bu tür konular hakkında yazmak benim için bir yük olmayacak - aksine, her zamanki uğraşlarıma belirli bir çeşitlilik katmak büyük bir zevk olacak. Bir şey daha söyleyeceğim: eğer tasavvur ettiğimiz şey gerçekleşmezse, o zaman kendimi bir tür kayıp yaşadıysam veya bir şey kaybettiysem hissettiğim gibi hissedeceğim. Nasıl olduğunu size açıklamayacağım ama böyle olacağını ve böyle olması gerektiğini tekrar ediyorum. Bu yüzden size tavsiyede bulunmak değil, dilekçe vermek gerekli: yazın. Benden büyük bir bilgelik bekleyeceğiniz bir şey olmamasına rağmen, değerli olan her şeyin bir kez gözden geçirilmesi size hatırı sayılır bir fayda sağlayacak, hafızanızdaki tüm bu alanı canlandıracak ve dikkatinizi belki de coşku ve özel bir enerjiyle ona odaklayacaktır. Ve bu sonuncusu ne büyük bir nimet! Çünkü hayatta beceriksizliğimiz varsa, bu hemen hemen her zaman zihnin ve yüreğin inceliğinden çok, değerli olana karşı şevk ve kıskançlık eksikliğinden kaynaklanır.

Öyleyse yaz.

2. Sessizliğin nedeni hakkında geri bildirim. Yazışmalarda gerekli dürüstlük ve sadelik. Seküler hayatın koşuşturması

Ve varsayımlarda kafam karıştı: ne olurdu? Ve işte bu! Büyükanne biraz hastaydı. Eh, büyükanne muzaffer bir kelimedir. Büyükanneler gibi torunlar için daha sıcak bir yer yoktur ve büyükanneler için yüzler iyi torunlardan daha değerlidir. Ve bunun için Tanrı'ya şükretmeliyiz. Ve büyükanneni daha sık teselli ediyorsun ve söylediklerini daha dikkatli dinliyorsun. Yaşlı kadınlar, yaşam deneyimleri ve emekleriyle edinilen bilgeliğe sahiptir. Ve genellikle tesadüfen, basit ifadelerle, kitaplarda bulamayacağınız kadar akıllıca dersler ifade ederler.

Neden bu kadar uzun süre yazmadığınıza dair çok tatmin edici bir açıklama yapmış olsanız da, yine de düzeltmeler şeklinde size en azından küçük bir kefaret koymalısınız.

Bununla birlikte, yazdığınız ve yazdıklarınız için teşekkür edersem, hizmet vermeye daha yatkın olacağınızı düşünüyorum. Ve teşekkür ederim.

Dürüst olacağına söz ver. Dobre! Açıklık, yazışmalarda ilk şeydir, aksi takdirde başlatacak hiçbir şey yoktu. Ve her zaman omuz silkerek yazın - kalbinizdeki her şeyi ve özellikle kafanızı karıştıran ve ısrarla bir çözüm talep etmeye başlayan soruları daha tam olarak belirtin. O zaman susamış bir toprağın su alması gibi kararlar verilecek. Ve bu, zihin gözüyle görmemiz için gerekli olduğunu düşündüğümüz nesnelerin ve eylemlerin özünü açıklayan kavramları ruhta hem edinmenin hem de pekiştirmenin en iyi yoludur. Sana bir şey hakkında yazsam ne anlamı kalır ki ruhun başka bir şeyle meşgul olur? Boş konuşma olurdu, sanki iki yüz birbiriyle konuşuyor, sırtlarını birbirine çeviriyor ve her biri gözlerinin önündekini konuşuyordu. Görünen o ki, soyutlamalarla uğraşmayacağımız, planlar ve teoriler çizmeyeceğimiz konusunda sizinle hemfikiriz, ancak konuşmamızı mevcut yaşam fenomenlerinin bizi yürütmeye zorlayacağı şekilde yapacağız. Bu yüzden adım adım gideceğiz.

"Göz kamaştırdığını" yaz. “Yaklaşık iki gün,” diyorsunuz, “burada her zamanki halk eğlencelerinde kalmak benim başıma geldi: ya tiyatroda oturdum, sonra yürüyüşe çıktım, sonra akşam oldum. Ve bu nasıl bir ezilme, nasıl konuşmalar, her şey hakkında nasıl girift yargılar, hangi hitap yöntemleri? Bütün bunlar benim için vahşi, ama düşüncelerin ezilmesinden kurtulamıyorum. ” İlk kez böyle düşündün ve sonra daha yakından bak. Köydeki geç, basit aile hayatından sonra edindiğiniz izlenim tamamen düzene giriyor. Sana şunu söylerdim: Buna göre yargıla, hayatın gerçeği nerede ve yalan nerede - ama geçmişten beri ruhuna neyin sıkıştığını bilmiyorum. Görünüşte bu tür emirlerin onaylanmadığı, ancak daha derinlerde - onlara sempati ve tekrar etme arzusu gibi görünmesi mümkündür. Bir parçası olan hayat.

Gördünüz mü, sersemletici bir özelliği var: Öyle görüyorlar ki bütün bunlar olmuyor, ama herkes elini uzatıyor, afyona alışmış biri deli gibi olacağını biliyor ve herkes kabul ediyor, ya da bu yüzden herkes elini uzatıyor. kabul eder. Nasıl hissediyorsun? Seni hala oraya çekiyor mu? Hayatınızı bu şekilde yaşamak ister miydiniz? Sizden bunu bana iyi tanımlamanızı istiyorum - ve gerçekte.

3. Laik hayatın boşluğu ve tek yanlılığı

Cevabınla beni ne kadar mutlu ettin! “Çekmiyor, aksine itiyor. Ondan sonra bir gün bile kırılmadım, ruhum eridi, hasret kaldı ve kendime hakim olamadım. Şiddetle, şiddetle rahatladım. ” Geçen sefer neden yazmadın? Bana öyle geldi ki, sessiz, bir tatlım ya da kıymık saklıyorsun. Tanrı, dünyevi yaşamdan ve dünyevi eğlencelerden böyle bir ayrılma duygusunun sonsuza dek muhafaza edilmesini nasip etsin. Ama aşık olman da mümkün. Gördüğünüz gibi, yardım edemezsiniz, ancak böyle bir yaşamla temasa geçebilirsiniz. İkinci kez o kadar yıkıcı ve utanç verici olmayacak, üçüncü - daha da az ve sonra vay, votka hakkında söyledikleri gibi: ilk bardak bir kazık, ikincisi bir şahin ve sonra ona hizmet et. Kimler tütün atölyesine gitmek zorunda, neler yaşıyor? Ve gözlerini yiyor, burnunu keskinleştiriyor ve nefes alamıyorsunuz. Ve bir şeyi ovalayanlar, yani hiçbir şey; ve bu taze olanlar, bir süre bekledikten sonra artık şaşmıyor, hapşırmıyor ve nefes almıyor ve sonra bu rahatsızlıklar tamamen ortadan kalkıyor. Bakın, huzurunuzu bu kadar bozan hayat düzeni için aynısı başınıza gelmezdi.

Sanki sorumu önceden tahmin etmişsiniz ve “Böyle bir hayatla asla barışacağımı sanmıyorum. Yakından bakıyorum ve bunun hayat olmadığını görüyorum. Nasıl açıklayacağımı bilmiyorum ama bunun hayat olmadığı düşüncesinde kendimi onaylıyorum. Hareket çok ama hayat yok. Bak, dikiş makinemin başı çok dertte ama içinde nasıl bir hayat var? Parlak kafan harika bir fikir doğurdu. Artık pozisyonunuzu daha güvenilir olarak değerlendirebilirim. Bir duygu kırılgandır: değişebilir. Ancak sağlam bir düşünce yardımına geldiğinde güçlenir ve kendi başına düşünceyi yeniden güçlendirir. Birlikte bir kale gibi görünüyorlar. Fakat bu kalenin daha güçlü olması için o hayatta neden hayat olmadığını anlamanız gerekir. Görüşmelerimiz devam ederse zamanla bu detaylı bir şekilde netleşecek; Şimdi sadece şunu söyleyeceğim: çünkü o yaşamda yaşam yoktur, çünkü insan yaşamının tüm yönlerini işgal etmez, onu besler, sadece küçük bir parçacıktır ve dahası, son sırada, daha doğrusu en üstte duran bir parçacıktır. merkezine dokunmadan hayatın eteklerinde. İnsan hayatı karmaşık ve çok yönlüdür. Maddi tarafı, manevi tarafı ve manevi tarafı vardır. Her birinin kendi güçlü yönleri ve ihtiyaçları ve bunları uygulama ve tatmin etme yolları vardır. Bir insan ancak tüm güçlerimiz hareket halindeyken ve tüm ihtiyaçlar karşılandığında yaşar. Ve hareket halindeki tek bir güç parçacığına sahip olduğunda ve gereksinimlerinin yalnızca bir parçacığı karşılandığında, o zaman bu yaşam yaşam değildir: her şey aynıdır, dikiş hareketinizde olduğu gibi, ancak tüm parçaları hareket halindeyken olur. Herhangi bir parçanın hareketini durdurun - makine oldu: yaşamıyor. Bir insan, içindeki her şey hareket halinde olmadığında insan gibi yaşamaz. Yalnızca daktiloda, yaşamının -hareketinin- sona erdiği gözle görülürken, insanda, bir tarafın eylemi ve birkaç ihtiyacın karşılanmasıyla dolu bir insan yaşamının hareketsizliği, görünmez bir şekilde yerine getirilir. gerçekten, söz konusu daktilonun hareketsizliği ne kadar gerçek. İnsan hayatının kanunu böyledir! Bunu konuştuğumuz şeye uygulayalım. Orada hangi güçler kullanılıyor ve hangi ihtiyaçlar karşılanıyor? Eller, ayaklar, dil, gözler, kulaklar, koku, dokunma, hafıza, hayal gücü, hayal gücü ve keskinlik hepsi bir arada meşgul - insanın en aşağı tarafı, hayvanlarla aynı; ve hayvan yaşamının yalnızca bir gereksinimi karşılanır, ya da daha iyisi, genç kuzular ve kuzular yeşil bir çayıra sürüldüklerinde de işe yarayan bu yaşamın oyunu karşılanır. Bu güçlere ek olarak, bir kişinin iki veya üç katmanı ve ayrıca ana merkezleri vardır.

Yargıç şimdi, böyle bir hayat hayat olabilir mi? Hislerin sana burada hayat olmadığını söyledi. Olmamasının ana nedenini veriyorum. Belki bu nedenin etkisi şimdi sizin için o kadar açık değildir, ancak genel fikir anlaşılmadan yapılamaz; detaylar zamanla netlik kazanacaktır. Çünkü insan doğasının yapısına layık olan her şeyi çıkarmaya niyetliyim. Tanrı'nın bizi yarattığı gibi yaşamalıyız ve biri böyle yaşamadığında, onun hiç yaşamadığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Lütfen bundan memnun olun.

4. Laik hayat, hürriyetten mahrum eder ve kendisine bağlı olanları ağır bir esaret altında tutar. Seküler yaşamın değişmez nitelikleri olarak ikiyüzlülük ve bencillik

Geçen sefer mektubunda değindiğin her şeyden bahsetmemiştim. ek gönderiyorum. Diyorsunuz ki: “Gördüğüm başka bir şey de herkesin acelesi var, onu yakalamak için bir şeyin peşinden koşuyor ve kimsenin bir şey yakalamaya vakti yok. Kalabalık bir caddeden veya yerden geçtim - ne kargaşa ve yaygara var! Ama sonra bakıyorum: Aynısı evlerinde, muhtemelen aynısı ruhlarında. Ve hayal edemiyorum: Böyle yaşamak gerçekten mümkün mü? Ve burada başka bir şey görüyorum: burada birbirlerini yığıyorlar, örüyorlar ve zulmediyorlar, kimsenin kendi iradesi ve özgürlüğü yok. İstediğin gibi giyinmeye, istediğin gibi yürümeye, konuşmaya cesaret etme - ve hiçbir şeyi istediğin gibi yapmaya cesaret etme. Sahip oldukları her şey, kimin tarafından yazıldığını bilmedikleri bir tür yasaya tabidir; herkesi ezer ama kimse onu kırmaya cesaret edemez. Ama kendileri birbirleri için tiran olurlar. Ama kimseyi dinlemeye cesaret edemezsin - keder. Örneğin, şarkı söylemek istediğimde şarkı söylerim. Ne de olsa burası cennet: hem en hoş hem de dinleyiciler. Ve burada isteseniz de istemeseniz de - şarkı söyleyin. Çok kibarca teklif edilir, ancak bir şeyi reddetmek yasa dışı kabul edilir. Ve ye. Yükün kendisi dayanılmaz - neredeyse göğsünüzü çatlatıyorsunuz, ama şişiyorsunuz - kalpten şarkı söylediğinizi göstermek için. Bunu başkalarında da fark ettim. İşte özgürlüğünüz! Ama dışarı bak - hepsi özgür. Özgür adamlar, dolaşmış el ve ayak! Bu vesileyle yakından bakmaya başladım, ama her şeyi kalpten mi yapıyorlar yoksa başka her şeyi. Ve ne? Belki yanılıyorum, ama kalpten gelen hiçbir şey görmedim. Gelincikler sahtedir, hizmetlere hazırdır - aynı zamanda karşılıklı saygı da. Hepsi bahane. Görünüşün arkasında, pürüzsüz ve zarif, tamamen farklı bir ruh gizlidir, eğer çekilirse, hiç kimse sadece zarif değil, aynı zamanda tolere edilebilir bulamazdı. Ve bir araya geldiğimizde bir grup ikiyüzlü ve ikiyüzlü olduğu ortaya çıkıyor. Komedi! Ve benim için daha da şaşırtıcı olan, herkesin soğuk kokması. Nasıl yani?! Sonuçta herkes canını vermeye hazır görünüyor ve her yer soğuk!”

Oldukça doğru. Açıklamanıza eklenecek bir şey yok. Bütün bunlar uzun zamandır fark edildi ve bir önlem olarak belirtildi. Gördüğün kargaşayı ve bir şeyin peşinde koşmayı Büyük Macarius şöyle tasvir etmiştir: “Bu çağın çocukları, bu memleketin süzgecine dökülen buğdaya benzetilir ve bitmeyen bir heyecanla bu dünyanın kararsız düşünceleri arasında elenir. dünyevi işler, arzular ve iç içe geçmiş birçok maddi kavram. Şeytan ruhları sallar ve bir elek, yani dünyevi işler, tüm günahkar insan ırkını eler. Düştüğü andan itibaren, Adem emri çiğnediği ve kendisini ele geçiren kötü prense boyun eğdiği zaman, bu çağın tüm oğullarının bitmeyen baştan çıkarıcı ve huzursuz düşünceleriyle, onu eler ve onu dünyanın eleklerinde çatışmaya sokar. . Buğday bir süzgecin süzgecinde dövülür ve durmadan atılır, içinde dönerse, kötülüğün prensi de tüm insanları dünyevi işlerle meşgul eder, sallar, kafa karışıklığına ve endişeye yol açar, onları boş düşüncelere, kirli arzulara kaptırır, dünyevi ve dünyevi bağlar, Adem'in günahkar neslinin tamamını durmadan büyüledi. Ve Rab, kötü olanın onlara karşı gelecekteki ayaklanmasını havarilere önceden bildirdi: Şeytan sizden buğday gibi ekmenizi ister. Dua ettim babama, inanç başarısız olmasın sizinki (Luka 22:31-32). Yaradan tarafından Kabil'e açıkça telaffuz edilen bu kelime ve tanım için: inleme ve titreme, endişe içinde olacaksın yeryüzünde (Yaratılış 4:12), gizlice tüm günahkarlar için bir suret ve benzerlik olarak hizmet eder, çünkü emri çiğneyen ve günah işleyen Adem'in soyu gizlice bu benzerliği üstlendi. İnsanlar, korku, korku, her türlü utanç, arzu, her türlü zevk gibi kararsız düşünceler tarafından sallanmaya yönlendirilir. Bu dünyanın prensi, Tanrı'dan doğmayan her ruhu heyecanlandırır ve buğday gibi, sürekli bir elek içinde döner, insan düşüncelerini çeşitli şekillerde çalkalar, herkesi sarsar ve dünyevi baştan çıkarmaları, cinsel zevkleri, korkuları, utançları tuzağa düşürür ”(Konuşma 5 , 1, 2 ).

İşte size gözleminize ek olarak! Var olduğunu ve olduğunu fark ettin. Ve Saint Macarius hem bunun nedenini hem de ilk sonucu belirtti. Bahsettiğimiz dairedeki meselenin bu görüşü kabul edilmez ve bunun hakkında konuşmaya başlamak imkansızdır. Sizden bu görüşü özümsemenizi ve daima düşüncelerinizde tutmanızı rica ediyorum. Meselenin özünü ifade eder ve sizin tarafınızdan inançla kabul edilmek, dünyevi hayatın cazibelerinden sizin için bir engel görevi görecektir. Bunun hakkında daha fazla düşünmek ve bu düşünce tarzıyla daha uyumlu hale gelmek için, St. Macarius'un bu beşinci konuşmasının tamamını okuma zahmetine katlanın. Bu kitabı annene verdim ve o almak istedi.

Kendi adıma, bu bir şeyin peşinden gitmenin ve hiçbir şeyden tatmin olmamanın, geçen sefer yazdığım aynı şeye bağlı olduğunu ekleyeceğim: yani, tüm insan doğasının bu yaşam tarzından beslenmediği gerçeğine ve onun tüm yaşam tarzıyla beslenmediği gerçeğine. ihtiyaçları karşılanır. Doymayan taraf, tıpkı aç gibi, açlığını ve susuzluğunu gidermek için yiyecek ister ve insanı onu aramaya sevk eder. Adam aramaya koşar; ama aç tarafı tatmin etmeyen aynı daire içinde döndüğü için doyum olmaz, açlık ve susuzluk durmaz, yiyecek talebi durmaz, kovalamaca da durmaz. Ve dünyanın ruhunda yaşayanlarda asla durmayacaktır. Düşman onları kör eder, bu sayede yanlış yolda koştukları ve yanlış yönde çabaladıkları hatasını fark etmezler ve bu karanlıkta bu zavallı ruhlara eziyet eder ve boğar. Ve düşman tarafından o kadar yanıltılmışlardı ki, kimse onlara yanılabilirliklerini söylemeye cesaret edemiyordu. Vahşi hayvanlar gibi kükreyecekler. Her yerde kükreyen o aslanın kükremesi değil mi? kimi yutmak? (1 Petrus 5:8).

Seküler (dünyevi) hayatın fark ettiğiniz diğer yönlerine gelince, sadece bunun başka türlü olamayacağını söyleyeceğim. İçin böyle bir yaşam, ilk özelliği kendini sevme ya da egoizm olan düşmüş insanlığın yaşamıdır. kendini amaç, her şeyi ve herkesi araç olarak belirleyen. Herkesin kendi arzularını bir başkasına empoze etmek istemesinin ya da sizin çok yerinde bir biçimde tiranlık olarak adlandırdığınız bu arzulara onu bağlamak istemesinin nedeni budur. Birisi arzularını nasıl aydınlatırsa aydınlatsın, egoizm her şeyin arkasında durur, sizi kendi yoluna çevirmek veya sizi bir araç yapmak ister. Özü, kötü yanlarını düzeltmeden gizlemek için mümkün olan her şekilde yoğun bir hile olan ikiyüzlülüğün nedeni; aksi takdirde, diğerleri üzerindeki etki ve sonuç olarak bunların araç olarak kullanımı kesilecektir. Bu aynı zamanda herkesten soğukluğun esmesinin nedenidir - çünkü herkes kendi içinde kapalıdır ve etrafındaki sıcak yaşamın ışınlarını dökmez.

Doğru, kesinlikle sempatik bir kalp yapısına sahip birkaç kişiyle tanışıyorsunuz: size yapışıyorlar ve onları tam kalbinden alıyorlar. Bu eğilim, insanın diğerlerine göre yaratıldığı akrabalık duygusunun bir kalıntısıdır; ama burada, onu işlerini düzenlemek için en iyi araç olarak kullanan bencilliğin hizmetlerinden oluşur. Böyle bir yüz tanıyorum. Bu tür sempatizanlardan ve sempatizanlardan daha doğrudan bir egoist veya egoist daha iyidir. Bunlarda, davanın nereye yönlendirildiğini fark etmek mümkün olsa da, burada nadiren kimse bunu başarmayı başarır.

Doğru, neredeyse hiç durmadan iyiliklerle karşılaşıyorsunuz, ancak bunlar daha sonra sizi lehinize on iş için kullanmak için yapılıyor. “Nasıl yani? Burada herkes dürüstlükle uğraşır ve herhangi bir şeyde sahtekârlık göstermek, kendinizi mahvetmek anlamına gelir. Bunun böyle olduğu doğrudur, ancak bu dürüstlük bencilliğin bir maskesidir; Buradaki bütün mesele, başkalarından gizleyebildiğiniz sürece, en onursuz davranışlara genellikle izin verilen itibarı kaybetmemek. Hatta cümleler duyacaksınız ya da duymuş olacaksınız: bu bir egoist, bu bir egoist! Bunu söyleyenlerin kendilerinin bencilliğe yabancı olduğunu sanmayın. Hayır, bu cümle, kendilerini bu şekilde yargılayanların bencil amaçları için bir araç olarak kullanılmasına veya kullanılmasına izin vermeyenler için geçerlidir. Ve sonuç olarak, bunlardaki en son egoistleri ve egoistleri doğrudan kınamaktadır. Böyle kişilerin keşişleri bile bencillikle suçladıklarını duydum: yalnız kendileri için yaşıyorlar. Zavallı rahipler! Yemek yok, içki yok, uyku yok; gece gündüz ayakları üzerinde, itaat içinde, kendi isteklerine ve arzularına sahip olmadan - ve egoistlere düştüler! Sadece bununla, laikler arasında hangi saygınlık ve genel olarak egoizm suçlamalarıyla karşılaştığınızı veya karşılaşacağınızı yargılayabilirsiniz. Demek istedikleri: Bir taşın üzerinde bir tırpan buldum.

Yazılanları gözden geçirdiğimde, dünyevi yaşam hakkında çok kaba bir şekilde hüküm verenin ben olduğumu görüyorum, ama sözlerimi geri almıyorum. Belki yazdıklarımı yazmazdım ama siz kendiniz ışıkta oldukça karanlık noktalar fark edince aynı notaya şarkı söylemekten sıkıldım; ve kendi söylediklerinizin ardından bunun sizi en ufak bir ertelediğini düşünmüyorum. Ama sizden bir soru bekliyorum: “Nasıl olabilir?” Tüm yazışmalarımız boyunca buna karar vereceğiz. Şimdi sadece şunu söyleyeceğim: Elbette, herkesin gerisinde kalamazsınız, ancak bu laik hayatın çemberine girmeyi mümkün olduğunca reddedin ve isteğinize karşı çekildiğinizde, orada değilmişsiniz gibi davranın: görmek, görme ve duyma, duyma. Görünen gözlerden, işitilenler kulaklardan geçsin. Dıştan, herkes gibi, açıkmış gibi davranın, ancak kalbinize sempati ve hobilerden bakın. Ana şey budur: kalbine iyi bak - ve orada sadece bedende olacaksın, ruhta değil, elçinin emrini sadakatle yerine getireceksin: bırak onları barış istemek… gerekli değil gibi(1 Korintliler 7:31). Buradaki barış, aynı zamanda hafif ve laik bir hayata sahip olduğumuz anlamına gelir. Dünyayı talep eden, yani dünyevi hayatla temasa geçme ihtiyacı duyan siz olacaksınız; ama kalbini her şeyden uzak tuttuğunda, sanki böyle bir hayatı talep etmiyor, yani ona sempati ve arzuyla katılmamış, şimdiki pozisyonun olmanın zorlanmış gibi olacaksın.

Bir çok yazıyla seni sıktım ama sen beni zorladın. Yazılanları özellikle son satırları göz ardı etmemenizi rica ediyorum.

5. İnsan yaşamının üç yönü. Birinci taraf: bedensel yaşam, organları ve ihtiyaçları; vücut için normal ve aşırı endişe

Önceki iki mektup hakkında kaç soru sordun! Bu, sizde çalışkan, canlı ve anlayışlı bir öğrenci olduğunu gösterir ve başarı vaat eder. Yazmak için daha istekliyim. Ama şimdi hepinize cevap vermeyeceğim, cevapları bir dahaki sefere bırakıyorum. Seni en çok ilgilendiren şeyle ilgileneceğim. Yazıyorsunuz: “İnsan doğasının yanları, güçleri ve ihtiyaçları hakkındaki sözlerin beni kendimle tanıştırıyor. giriyorum. Bir şey görüyorum, ama çoğu ya sisli ya da benim için tamamen görünmez. Bir insanda ruhsal, zihinsel ve fiziksel yönlerin ne olduğunu, her birinin ihtiyaçlarının neler olduğunu ve bunların nasıl tatmin edildiğini bilmeyi şiddetle arzu ediyorum. Kendimi insan onuru düzeyinde tutmayı çok isterim - Yaradan olarak atandığımız için doğru.

İle birlikte iyi! Açıklaması bize sonraki tüm akıl yürütmelerin temelini verecek olan yaşamımızın temellerine dokunuyorsunuz. Bir insan, düzenlendiği şekilde değilse, başka nasıl yaşayabilir. Bir kişinin nasıl çalıştığına dair sağlam kavramlar belirledikten sonra, nasıl yaşaması gerektiğine dair en kesin göstergeyi alacağız. Bana öyle geliyor ki, birçoğu olması gerektiği gibi yaşamıyor çünkü bu değerli yaşamla ilgili kuralların dışarıdan empoze edildiğini ve insanın doğasından gelmediğini ve onlar tarafından zorunlu tutulmadığını düşünüyorlar. Bunun böyle olduğundan emin olsalardı, onları geçmez ve onlardan kaçmazlardı. Lütfen dinleyin.

Gövde bizimki, her biri bedensel yaşam için gerekli olan kendi işlevini yerine getiren farklı organlardan oluşur. Üç ana organ vardır: 1) karın akciğerler, kalp, atardamarlar ve damarlar, lenf damarları ve vücudun çeşitli kan ve sıvı bölümlerine hizmet eden çok sayıda başka damar, damar ve bez ile; hepsini gönderiyorum Gıda bedenler veya enkarnasyon; 2) kas ve kemik sistemi, ayrılışı olan trafik içte ve dışta ve 3) sinir sistemi, merkezi - baş, omurilik ve gangliyon sistemi - karın ve göğüs bariyerinin altında bir yerdedir ve dallanmalar tüm vücuda nüfuz eder; gönderiyor - duyarlılık. Bu işlevlerin gidişatı ve aralarındaki ilişki düzene girdiğinde, vücut sağlıklıdır ve hayat tehlikeden uzaktır; ve bu düzen bozulunca beden hastalanır ve hayat tehlikeye girer. Her gidişin, yaşayan tarafından kendini canlı hissettiren, tatmin talep eden kendi ihtiyacı vardır. Midenin ihtiyaçları veya besleyici ve verimli kısımlar yemek, içmek, hava, uyku; kas-iskelet sistemi ihtiyacı parçalara ihtiyaç var gergin kaslar herkesin uzun süre oturduktan sonra hissettiği ve doğrudan hareket ihtiyacı yürümeye, yürümeye, bir şeyler yapmaya zorlamak; sinir bölümünün ihtiyacı sinirlerin hoş bir tahrişidir tüm vücudun, ısı ve soğuk ve benzerlerinin boyutu olarak ve özellikle beş duyumuzun hoş tahrişi, sinir sisteminin dış dünyayla iletişim kurmak için dışarı çıktığı yer.

". Ancak, her zaman aynı anlamla doldurulmazlar. Bazen "maneviyat" kelimesinin, yaşam tarzı ve davranışları, ne olduğu hakkında neredeyse hiçbir fikirleri olmadığını açıkça gösteren insanlar tarafından nasıl telaffuz edildiğini görüyoruz. Bununla birlikte, kilise insanları genellikle çok belirsiz bir maneviyat fikrine sahiptir. Bu nedenle, bu sohbete başlamadan önce, doğru anlamda, ruhsal yaşamın insan ruhunun yaşamı olduğunu açıklayacağım.

Kutsal ataların öğretisine göre insanın ruh, can ve beden anlamına gelen üç bileşenli olduğunu biliyoruz. (Bazı mukaddes babalar, insanın ruh ve beden anlamında iki parçalı olduğunu söylerler ve aynı zamanda ruhun belirli bir yetenek, insan ruhunun en yüksek gücü olduğuna inanırlar, dolayısıyla bu görüş farklılığı gerçeği değiştirmez. özü.) İnsan ruhu hakkında konuşursak, muhtemelen, Kutsal Yazılar'ın, Yaratılış Kitabı'nın sözleriyle, Rab'bin insanı yarattığının nasıl nefes aldığını açıklamak için muhtemelen en doğru şekilde mümkündür. onun suratı hayat nefesi(Yaratılış 2:7). İnsanda söylendiği gibi, Tanrı'dan gelen ve Tanrı'ya giden bu yaşam soluğu, bu ruh (bkz: Eccl. 12:7), bizde kendini bir tür söndürülemez, sabit olarak gösteren şeydir. susuzluk Tanrım; içimizde bazen bilinçaltı kaynağı olarak hizmet eden, Tanrı için çabalamamız için anlaşılmaz, O'na olan ihtiyacımız. Ve öyle görünüyor ki, Tanrı'yı arzulayan bir ruha sahip olduğumuzdan, manevi bir yaşam sürmemiz oldukça doğaldır. Ancak, düşüşten sonra insanda, başlangıçta kendisinde bulunan güçler, özlemler, arzular hiyerarşisinin tamamen ihlal edildiği ortaya çıktı. Ve bazı kilise yazarlarının dediği gibi, bir kişi ters çevrilmiş bir piramit gibi oldu: ruh her şeyden önce olmalıydı, sonra manevi ihtiyaçlar ve daha sonra hepimiz tarafından iyi bilinen doğrudan bedensel ihtiyaçlar. Her şeyin tamamen farklı olduğu ortaya çıktı: bizde etimizin ihtiyaçları önce gelir, sırayla ruhu ve ihtiyaçlarını belirli bir şekilde etkiler ve ruh hem et hem de ruh tarafından tamamen ezilir. Bu durumda ruhtan, gereksinimlerinden, insan ilişkilerini, kendi içlerinde günahkar olmayan, ancak elbette bu sevinçlerden ve özlemlerden çok daha düşük olan dünyevi bağlılıklar, tutkular, zevkler alanını anlıyoruz. ruhun özelliğidir. Ve daha önce de söylediğim gibi, içimizdeki ruhun tamamen ezildiği ortaya çıktı.

Her birimiz kiliseye geliyoruz, evde dua ediyoruz, kurtuluş ve yine manevi yaşam hakkında bazı kitaplar okuyoruz. Ve tüm bunları her yaptığımızda, yüreğimizde belli bir duyarsızlık perdesinin yattığını hissetmekten kendimizi alamayız. Dua ediyoruz - ama kalplerimizin her dua kelimesine cevap verdiğini söyleyebilir miyiz? Hayır, çoğu zaman durum böyle değildir. Tapınağa geliyoruz ve çok sayıda yabancı düşünce, hatıra, endişe, kaygı aklımızı ve kalbimizi ele geçiriyor. Aynı şey bazen okurken de oluyor. İşte bir adam gelir ve der ki: “Baba, falanca kutsal babayı okumaya başladım; Bir sayfa, iki sayfa, on sayfa okudum ve sonra kendime soruyorum: “Ne okudum?” Ve bu soruyu kendim için cevaplayamam, çünkü hatırlamıyorum. Ya da bir kişi kitap okumak için oturur ve uykuya dalar. Uykusuzluk çekiyordu ve okumaya başladığında, uyku onu hemen ele geçirdi. Neden? Niye? Çünkü bu manevi iş bize çok zor veriliyor. Zor - çünkü yine ruhumuz onun için sürekli ezilmiş, ezilmiş, doğal olmayan bir durumda. Ve sadece bazı ayrı anlarda kalbimizin nasıl canlandığını hissederiz. Hizmet sırasında şu ya da bu ilahi, şu ya da bu dua tarafından nasıl taşındığımızı hissediyoruz. Dua etmeye başladığımızda, bir tür duanın sadece dudaklarımızla telaffuz edilmediğini, aynı zamanda kalbimizden de geldiğini hissederiz ve ne, neden, neden Tanrı'ya döndüğümüzü anlarız, böylece bizimki neye dönüşür? gerçekten olmalı - ruhumuzun Tanrı ile konuşmasında. Bu, İlahi lütfun içimizde hareket ettiği zamandır, bu da bize gerçekte bizimle ne olabileceğini, Tanrı ile ilişkimizin ne olabileceğini, ruhumuzun yaşamının ne olabileceğini gösterir. Ama sonra bu durum geçer ve yine gündelik hayatla karşı karşıya kalırız, öyle ki her şey yine bazı dünyevi kaygıların, ihtiyaçların, fiziksel durumlarımızın altına gömülür. Ve elbette, şu soru ortaya çıkıyor: bu süreci en azından bir dereceye kadar kontrol edebilir miyiz, bize mi, irademize mi bağlı, yoksa tamamen bu duruma - bedensel ve manevi - adadık mı ve hiçbir şekilde manevi insanlar olamaz mıyız? nasıl savaşırsak uğraşalım?

Mukaddes babaların ve takva zühdünün hayatında meydana gelen bütün bu zühd işlerine bakarsak, bunların beden bağlarını, manevi bağlılıkları ve bağımlılıkları zayıflatmaya, insanlara güç ve özgürlük vermeye yönelik araçlar olduğunu görürüz. ruhumuz. Aslında, bir şekilde özel olarak güçlendirilmesine, yükseltilmesine gerek yoktur - özgürlüğü hissettiği anda kendisi, Tanrı'ya olan doğal arzusuna teslim olacaktır. Ve sonra hayatının nasıl olabileceğini göreceğiz.

Şu an bahsettiğim oruç, gece nöbeti, namazda Allah'ın huzuruna çıkmak, bir şekilde tecrit edilmiş olmak gibi amelleri bir insanın algılayıp, her birinin kendi içinde bir değeri olduğunu düşünmesi çok büyük bir yanılgı olabilir. Elbette hiçbir başarımızın kendi içinde değeri olamaz. Çalışıyoruz, çabalıyoruz, oruç tutuyoruz ve bir şey yemiyoruz, yine de bir şeyi reddediyoruz - ve tüm bunlar Tanrı için değil, kendimiz için gerekli. Ve sadece bu çalışmanın götürmesi gereken sonuç gerçekten değerlidir.

Kendimize gururlanmak için bir neden vermemek için, yiyecekleri öyle bir şekilde yemeliyiz ki, yemek bile bizi alçakgönüllülüğe çeker.

Eski bir kutsal baba, bir kişinin bedensel, dışsal çalışmasını bir ağaçta yapraklara benzetmiştir ve bir kişinin kazanması gereken erdemler aslında meyvelerdir. Asketizm araçlarının bizi götürmesi gereken amacın ne olduğunu örneklerle açıklamaya çalışacağım. İşte bir yazı. Tabii ki, bir kişi az ya da çok yediği için çok fazla değişemez - bu onun fiziksel durumunu, ağırlığını, vücudun diğer bazı özelliklerini etkileyebilir, ancak kendi başına yemek yememek kişinin ruhsal durumunu değiştiremez. . Bu değişim, kişi, kutsal babaların dediği gibi, ruhsal zihinde oruç tutmaya başladığında gerçekleşir. Bunun anlamı ne? Her şeyden önce, kişi yemeği Tanrı'nın bir armağanı olarak görmeye başlar - sadece bir mağazadan satın alabileceği, istediği kadar pişirip yiyebileceği bir şey olarak değil, Rab'bin kendisine yiyecek olarak verdiği bir şey olarak. Bir zamanlar, Protopresbyter Alexander Schmemann böyle ilginç sözler yazdı: kendi bakış açısına göre yemeğin Tanrı'nın somutlaşmış sevgisi olduğunu söyledi. Bir kişinin yiyecek bir şeye ihtiyacı vardır ve Rab, bir kişinin kendisini doyurabileceği çeşitli ürünler yarattı, bu Tanrı'nın bir kişi için endişesidir. Ama aynı zamanda yemek de bir tür zevktir ve mecburiyetten yiyebiliriz ya da zevk için yiyebiliriz. Ve zevk için değil, sadece zorunluluk için yemeye karar verdiğimizde, bizi tutkularla mücadele alanından ayıran sınırı aşarız. İlk kez, her birimize alışılmış bir şekilde aşina olduğumuz belirli bir zevki kendimizden mahrum ediyoruz. Kendimize şunu söylüyoruz: Bu kadar yiyeceğim çünkü buna gerçekten ihtiyacım var ama bunu yemeyeceğim. Ve sonra birdenbire, yozlaşmasının ve günahın verdiği zararın sonucu olan, aslında gerekli olmayan bazı diğer zevkleri, bazı diğer ihtiyaçları reddetmek için etimizin gücüne sahip olduğumuz ortaya çıkıyor. Ve kişi biraz daha özgür olur. Ve ayrıca, muhtemelen, oruç söz konusu olduğunda, St. Abba Dorotheos'un bu konuda söylediklerini dikkate almanız gerekir. İnsanın sadece yemek konusunda kendini sınırlamaması ve belli ölçülerde yemek yemesi gerektiğini söylüyor. İnsan, yemek yerken, önce Allah'a şükretmeli, ikinci olarak da, çalışamayacağı için oruçla uğraşanları çok sıkı bir şekilde hatırlayarak kendini azarlamalıdır. Bu neden gerekli? – Çünkü çoğu zaman oruç tutan bir kişi, garip bir şekilde, oruçlu olduğu gerçeğiyle gurur duymaya başlar. Ve kendinize bunun için bir sebep vermemek için, yiyecekleri öyle bir şekilde yemelisiniz ki, yemek bile bizi tevazuya çeksin.

Dikkatli bir şekilde dua etme alışkanlığını geliştirdikten sonra, içsel hayatımızda yer almaya başlayacak değişiklikleri fark edeceğiz.

Okuma gibi çileci bir faaliyetten bahsedersek, ona da makul bir şekilde yaklaşmalıyız. Yeni bir şeyler öğrenmek için okuyabilirsiniz. Daha sonra başkalarına öğretmek için okuyabilirsiniz. Ve sonunda bu diğer insanlarla alay etmek, bizim bildiklerimizi bilmedikleri için övünmek için okuyabilirsiniz. Yine, bu bazen bir gurur nedeni olur. Ancak bir kişi tamamen farklı bir hedefle okumalıdır: bir tür aynada olduğu gibi, Kutsal Babaların kitaplarındaki yazgısını görmek için. Şu ya da bu kutsal babanın yazdıklarını kendi ruh halimizle okumalı ve karşılaştırmalıyız. Bir tür tutkudan bahsediyoruz - ama bu tutku bende nasıl çalışıyor? Bazı mücadele yöntemleri belirtilmiştir - ama bu yöntemleri mi kullanıyorum yoksa sadece tutkuyla mı hareket ediyorum? Ya da belki tutkuyla hareket ettiğimi fark etmek bile istemiyorum ama sadece istediğim gibi yaşıyorum, o kadar mı? Yani okumak aynı zamanda ruh üzerinde çok ciddi bir çalışmanın unsuruna dönüşmelidir. Aynı şey dua için de geçerlidir, çünkü birçok farklı şekilde dua edebilirsiniz. Her birimizin sahip olduğu dua kuralını okuyabilir ve bunun prensipte oldukça yeterli olduğunu düşünebilirsiniz. Ve kelimenin tam anlamıyla dua için savaşabileceğiniz her zaman: burada dua etmek için kalkıyoruz, dikkatimizi dağıtmamaya çalışmak ve zihni, dediği gibi, dua sözleriyle sonuçlandırmakla karşı karşıyayız. Bu şekilde dua etmeye başladığımızda, birdenbire ne kadar zor olduğunu, nasıl - abartmadan - acıyla fark ederiz: zihnimiz dua sözlerine hapsolmak istemez, sürekli kaçar, sürekli bir yerlerde dolaşır - bazen sadece başka konularda değil, kelimenin tam anlamıyla dünyanın ve evrenin başka yerlerinde - ve onu yerine koymak bizim için çok zor. Ancak yavaş yavaş daha dikkatli dua etme becerisi ortaya çıkar ve hem duada hem de kendi iç yaşamımızda meydana gelen değişiklikleri kendimizde fark etmeye başlarız. Ve bu her aktivite için söylenebilir. Nöbet gibi bir çalışmayı üstlensek bile - muhtemelen, modern bir insan kendini özellikle uykuda sınırlamamalıdır - bu aynı zamanda bir kişiyi bir küstahlık ve kibir durumuna değil, bir alçakgönüllülüğe götürmelidir. harika bir taşıyıcı. Sonuçta, genel olarak birçok kutsal babada okuduğumuz bu gece namazı nedir? Gerçek şu ki, bazı yorumlara göre, Son Yargı ve Kurtarıcı'nın İkinci Gelişi, hiç kimsenin bunu beklemeyeceği gece geç saatlerde gerçekleşmelidir. Ve sonra gece olur - ve kişi kalkar, dua eder ve bu gelişin kendisini hazırlıksız bulmaması için Tanrı'ya sorar, böylece Rab onu çalışırken ve tövbe içinde bulur. Ve eğer bir kimse gerçekten tevbe ediyorsa, artık gurur için bir sebep yoktur.

Ruhumuzu canlandırmaya ve içinde bulunduğu buhrandan kurtarmaya çalışan insanlar olarak bizde olması gereken faaliyetlerden kısaca bahsettim. Ama en önemli şey, elbette, bu tür şeyler değildir, çünkü daha önce de söylediğim gibi, bunlar sadece birer araçtır. Manevi yaşamın temeli, merkezi, odak noktası Tanrı ile olan kişisel ilişkimizdir. Ve tüm çileci eylemlerin yol açtığı en önemli şeyin, Tanrı'nın varlığı hissinde yaşam ve daha spesifik olarak Tanrı ile yaşam olduğunu anlamak çok önemlidir.

Hayatta gerçekten düşünmediğimiz birçok şey var. Havayı soluruz - oradadır, ancak eksikliğini hissedene kadar onu takdir etmeyiz. Aynı şey su, yiyecek ve içinde bulunduğumuz iklim koşulları için de söylenebilir. Yani, bir kural olarak, kendimizi iyi hissettiğimizde hiçbir şey fark etmeyiz - ve yalnızca kendimizi kötü hissettiğimizde bir şeye dikkat ederiz. Ve aynı tutum genellikle insanlarda ve Tanrı'da doğasında vardır. Rab bizi bir varlık durumunda destekler - bizi bu durumda destekleme isteği olmasaydı, varlığımız anında sona ererdi - ve olağan yaşam akışımızda bir şey ihlal edildiğinde O'nu hatırlarız: bir hastalık geldiğinde, sevdiklerin başka bir dünyaya gider, başka zor durumlar da vardır. St. John of the Ladder diyor ki: Her taraftan sıkıştırılmış su yükselir, böylece ruhumuz sıkışık koşullarda Tanrı'ya yükselir. Doğrusu o zaman her şey unutulur ve yardım edebilecek olan hatırlanır. Ancak bu duruma - Tanrı'ya yükselme durumu - dış ayartmalar, denemeler olmadan gelmeye çalışmalıyız, yani her şey bizim için iyi göründüğünde bunun için çabalamalıyız.

Tanrı'yı bizim dışımızdaki bir şey olarak hatırladığımızda, bu Tanrı'nın uygun anısı değildir.

Buna nasıl ulaşılır? Böyle bir deney yapabiliriz - ama aslında bu sadece bir deney değil, hayatımızın bir meselesi haline gelmesi gereken bir şeydir. Burada sabah uyanıyoruz ve uyandığımız andan itibaren bugün bizim için en önemli şeyin Tanrı'yı unutmamak ya da en azından O'nu olabildiğince sık hatırlamak olduğunu düşünüyoruz. Ve sonra bir gün geçer ve kendimizi test ederiz, bu günün nasıl yaşandığını, günün hangi bölümünde Tanrı'yı hatırladığımızı ve O'nu ne sıklıkla unuttuğumuzu. Ve aslında Tanrı'yı çok, çok sık unuttuğumuz ortaya çıktı. Tanrı'yı hatırlamadan konuşuyoruz, Tanrı'yı hatırlamadan hareket ediyoruz, Tanrı'yı hatırlamadan yiyoruz - ve hatta yemekten önce dua edebiliyoruz ama Tanrı'yı hatırlamıyoruz. Ve en şaşırtıcı olan şey, bazen ayin sırasında tapınakta duruyoruz, okunanları ve söylenenleri dinliyoruz ve aynı zamanda Tanrı'yı gerçekten hatırlamıyoruz; evde dua etmeyi başarırız ve Tanrı'yı gerçekten hatırlamayız. Bu nasıl mümkün olabilir? Gerçek şu ki, Tanrı'yı bizim dışımızda bir şey olarak hatırladığımızda, bu aslında Tanrı'nın bir anısı değildir. Bu şununla karşılaştırılabilir: hayatımızda tanıdığımız ve prensipte onları hatırladığımız birçok insan var, ama onlar gerçekten kalbimizi ve dikkatimizi meşgul etmiyorlar. Bazen Rab zihnimizde aynı yerdedir... Ya da başka bir benzetme yapabiliriz: Bazen hayatımızda bize gerçekten yakın olan bir, belki iki veya üç kişi vardır. Ve bu yakınlardan birine bir şey olduğunda - örneğin, bir kişi hastalanır, bir tür tehlikede olur - ondan başka bir şey düşünemeyiz, dikkatimiz sürekli ona perçinlenir. Bu, Tanrı'ya karşı tutumumuzla aynı şey olmalıdır: düşüncelerimiz, kalbimiz O'nunla meşgul olmalıdır.

Birçoğunuz, Anavatanımızda emek veren Tanrı'nın büyük azizi olan Keşiş Theophan'ın, günümüze bir tür şaşırtıcı hediye olarak ulaşan eserlerini okumuş veya en azından isimlerini duymuşsunuzdur. Bu nedenle, kitaplarından birinin adı şöyledir: “Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır?” Ve muhtemelen, manevi yaşamın çeşitli tezahürleri, yönleri, karmaşıklıkları hakkında orada olduğu kadar açık ve basit bir şekilde söylenmemiştir. Ayrıca St. Theophan'ın belirli durumlarda çeşitli kişilere yazdığı ve kendisine özel sorularla yönelttiği bir yığın mektup vardır. Birkaç ciltte toplanan bu mektuplar, aynı zamanda, bir kişinin manevi hayata nasıl gerçekten yükseldiğinin de değerli kanıtlarıdır. Kuşkusuz, St. Theophan bu mektuplarda kendi çileci, çileci yaşam deneyimini özetledi ve bence böyle bir işe girişirseniz - günde en az bir veya iki mektup okuyup sürekli bu okumaya geri dönerseniz, ruhunuz bunu yapacaktır. ısınmak ve zorunlu olarak başlamamız gereken Tanrı'yı arama yoluna yönlendirilmek.

Manevi bir hayat yaşayan kişi, Rabbi ile olan sürekli bağlantısını hisseder. O olmadan yaşayamayacağımızı, O'nun olmadan yapamayacağımızı hissetmemiz gerekir; Bir an için O'nu unuttuysak, sanki yer ayağımızın altından çekilmiş gibi hissetmeli ve hemen O'nu hatırlamalıyız. Bir insan bu duruma nasıl gelir? Kutsal Babaların durmadan dua etme öğretisi olduğunu biliyorsunuz. Ama durmadan dua etme, saçılmadan dua, görsel dua gibi yüce sözler konuşmayacağım - sürekli duada çaba göstermemiz gerektiğini, yani zihnimizin sürekli olarak bir tür yansıma, endişe ve endişe ile meşgul olmaması gerektiğini söyleyeceğim. dünyevi şeyler: Şu veya bu konuyu düşünmemiz gerektiğinde, bu konu üzerinde 5-10, maksimum 15 dakika yoğun ve verimli bir şekilde düşünebiliriz. Biz ise bazen gece gündüz düşünüyoruz ve bu yansıma bizim için yapıcı olmaktan çok yıkıcı oluyor. Ve bu nedenle, düşünmek için, buna ayrılmamız gereken belirli bir zaman seçmeli ve geri kalan zamanı Tanrı'ya dönüp dua etmeye çalışmalıyız. Aynı zamanda dua, zor durumlarda ve durumlarda bizi, tüm bu düşüncelerimizin bir o yana bir bu yana koşturmasından çok daha fazla aydınlatabilir ve aydınlatabilir. Ve aynı zamanda, bu sürekli dua -yine de yeterince dikkatli olmasa da, dalgın olsa da, kalplerimize gerçekten derinden dokunmasa da- bizim için ruhumuzun bazı anlarda uyanıp arzulayabildiği durumun ta kendisidir. tanrıya. Ayrıca şunu da hatırlamalıyız: Rab, bir kişinin çalıştığını gördüğünde ona yardım etmeye başlar. Ve bir kişi, elbette, kendi başına elde edemeyeceği hediyeleri elde eder.

Bana, Tanrım, Seni özlemeyi öğret - seninle sürekli iletişimim olmadığında acı çekmeyi, acı çekmeyi, yas tutmayı!

Sadece gündüz dua etmek ya da başka bir kısa dua değil - buna ek olarak, Tanrı'nın yardımına ihtiyaç duyduğumuz bu zor durumlarda, bu ihtiyaçlarda Tanrı'ya dönme deneyimini kazanmak gerekir. . Ve sadece günlük hayatımızda bir şey olduğunda, ya da işte birisi rahatsız olduğunda ya da evde bir şey olduğunda buna ihtiyaç duymuyoruz. Bazı manevi ihtiyaçlarımız var: örneğin, dikkatle dua etmeyi başaramadığımızı görüyoruz. Kimden dikkatle dua etmeyi öğrenmesi istenmeli? Tabii ki, Tanrım. Bir tutkuyla baş edemeyeceğimizi hissediyoruz; şimdi anlıyoruz ki, içimizdeki şu ya da bu tutkunun yeniden yükselmesi için birçok neden olacak bir yere gidiyoruz; Sürekli bizim için Tanrı'dan daha ilginç, Tanrı'dan daha çekici, söylemesi korkutucu bir şeye kapıldığımızı hissediyoruz, bundan korkuyoruz ama kendi başımıza hiçbir şey yapamıyoruz. Ve tüm bunlarla Tanrı'ya dönmeniz, O'ndan yardım istemeniz gerekiyor. Ve sonra “Allah'ı unutmamalıyız, O'nu düşünmeliyiz” düşüncesi var, ama bir de bizim için hoş olan ve Allah'ın zikriyle birleştirilmesi zor olan bazı işler var. Bu apaçık bir günah olmayabilir, ancak herhangi bir şeyi Tanrı'ya tercih etmek bizim için günah olur. Bu durumda duada O'na yönelip şöyle diyebiliriz: “Rabbim, Senden başka hiçbir şeyde doyum bulamamak, Senden başka hiçbir şeyde gerçek sevinci bulamamak için bana yardım et. Bana, Tanrım, Seni özlemeyi öğret - seninle sürekli iletişimim olmadığında acı çekmeyi, acı çekmeyi, yas tutmayı. Ve Rab, bir kişinin duasına cevaben, istediğini verecek, yani ruhu gerçekten Tanrı'yı aramaya başlayacak; Rab, kendi isteği üzerine ona her taraftan baskı yapacak ve bir kişi doğal olarak O'na koşacaktır.

Genel olarak, manevi hayat bazı genel terimlerle tanımlanabilecek bir şeydir, ancak ne aslında her insan ancak bu hayata başladığında, onu yaşamaya başladığında, bu kendi hayatı haline geldiğinde ve varlığına hakim olmaya başladığında fark ettiği şeydir. Ve ondan önce, onunla ilgili tüm konuşmalar büyük ölçüde dışsaldır. Hayatımızda hiç denemediğimiz ve tadının nasıl olduğunu bilmediğimiz tariflerden bir yemek hayal etmeye çalışmak gibi. Ve insan en az bir kez manevi gıdayı tattığında tadını unutmayacak ve zaman zaman bu manevi tada dönme ihtiyacı duyacaktır.

Keşiş Aziz Theophan

Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır?

©Derleme, tasarım, Sibirya Blagozvonnitsa, 2013

©Kitabın elektronik versiyonu litre ile hazırlanmıştır.

Yayın şuna göre hazırlandı: “Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır? Piskopos Theophan'dan Mektuplar. Athos Rus Aziz Panteleimon Manastırı'nın yedinci baskısı. Moskova, 1914.

Harflerin toplanması

1. Manevi yaşamla ilgili olarak verilen sözün bir giriş hatırlatıcısı. Bundan beklenen faydalar

Öyleyse yaz.

2. Sessizliğin nedeni hakkında geri bildirim. Yazışmalarda gerekli dürüstlük ve sadelik. Seküler hayatın koşuşturması

Neden bu kadar uzun süre yazmadığınıza dair çok tatmin edici bir açıklama yapmış olsanız da, yine de düzeltmeler şeklinde size en azından küçük bir kefaret koymalısınız. Bununla birlikte, yazdığınız ve yazdıklarınız için teşekkür edersem, hizmet vermeye daha yatkın olacağınızı düşünüyorum. Ve teşekkür ederim.

3. Laik hayatın boşluğu ve tek yanlılığı

Sayfalar: 114
Formatlar: pdf
Yayın yılı: 2001

Aziz Theophan, Recluse Vyshensky, zengin bir manevi ve edebi miras bıraktı. Piskopos Theophan'ın yazılarında özel bir yer, Mesih'te kurtuluş arayan çeşitli insanlara, genellikle meslekten olmayanlara yazdığı mektuplarla işgal edilmiştir. Bunlar, tek bir sorudan kaynaklanan ruhsal çocuklarının birçok sorununun yanıtıdır: "Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır?" Bu her zaman hayatın temel sorusudur ve aynı zamanda günümüzün Hıristiyanlarının da karşısına çıkmaktadır. Önerilen baskıda sözü edilen mektuplar, Piskopos Feofan tarafından “evlenmek istemeyen ama manastıra girmeye cesaret edememiş” genç bir kıza yazılmıştır. Bu mektuplar, bir kişinin iç yaşamının açık ve ayrıntılı bir açıklamasıdır. Aziz Theophan'ın yazarın manevi ihtiyaçlarını nasıl hassas bir şekilde kavradığı, tüm soruları ve kafa karışıklıklarını candan ve sabırla nasıl açıkladığı ve dünyadaki yaşamın manevi dağıtımına rehberlik etmesi şaşırtıcı.

1. Manevi yaşamla ilgili olarak verilen sözün bir giriş hatırlatıcısı. Bundan beklenen faydalar
2. Sessizliğin nedeni hakkında geri bildirim. Yazışmalarda gerekli dürüstlük ve sadelik. Seküler hayatın koşuşturması
3. Laik hayatın boşluğu ve tek yanlılığı
4. Laik hayat, hürriyetten mahrum eder ve kendisine bağlı olanları ağır bir esaret altında tutar. Seküler yaşamın değişmez nitelikleri olarak ikiyüzlülük ve bencillik
5. İnsan yaşamının üç yönü. Birinci taraf: bedensel yaşam, organları ve ihtiyaçları; vücut için normal ve aşırı endişe
6. İnsan yaşamının ikinci yanı: ruhun yaşamı - ve üç ana dalı. İlk çıkış: görüşleri ile zihinsel taraf. Bilgi ve bilim. Aklın normal işlevleri ve düşüncelerin boş dolaşması
7. Manevi hayatın arzu edilen tarafı. Gidişleri. İstenilen fakültenin doğru ve düzensiz hali
8. Duygu tarafı kalptir. Kalbin insan hayatındaki önemi. Tutkuların kalp üzerindeki etkisi
9. İnsan yaşamının üçüncü yönü: manevi yaşam. Manevi yaşamın ana tezahürleri: Tanrı korkusu, vicdan ve Tanrı için susuzluk. İnsan onuru
10. Manevi yaşamın bir tezahürü olarak Tanrı'nın varlığına inancın evrenselliği
11. Ruhun insan ruhu üzerindeki etkisi ve buradan düşünce, faaliyet (irade) ve duygu (kalp) alanında meydana gelen olaylar
12. İnsan yaşamının üç yönü hakkında söylenenlerden çıkan sonuçlar. Bir durumdan diğerine geçiş olasılığı ve yaşamın bir veya diğer tarafının baskınlığı. Günahkar bir durum olarak duygusallık ve şehvetin baskınlığı. İnsanın gerçek yaşamının normu olarak manevi yaşamın egemenliği
13. Bir insanın gerçek mutluluğu, ruhundaki yaşamdır. Ruhun en ince kabuğu, kendisi ile beden arasında aracı ve ruhlar arasında ve azizler ve melekler dünyası ile bir iletişim aracı olarak hizmet eder. Ruhun kabuğunun aydınlık ve karanlık hali
14. Ruhun kabuğu, ruh haline göre açık veya koyudur. Örnekler. Karanlık ruh şeytanlar tarafından görülür
15. Azizler dualarımızı nasıl duyarlar. Namazla ilgili uygulama
16. Hayatın gerçek amacı. Amaca göre yaşam tarzı
17. Cennet hazinesine katkılar. Tanrısal hayat. İnsanlığın ortak iyiliği ve aldatmacaları hakkında ilericilerin hayalleri
18. Manevi ihtiyaçların insan yaşamının diğer bazı yönlerindeki önemi. İsteğe bağlı bir. Huzur ve sükunet verebilen tüm ihtiyaçların doğal bir uyumu olarak ruhun hakimiyeti. Bu huzurun insanlıkta yokluğu. Genel kibir ve ruhun çöküşü. Bu karışıklığın tohumu doğumla birlikte elde edilir.
19. Bir iç karışıklık ve düzensizlik kaynağı olarak orijinal günah. Günahın Zarar Gördüğü Bir İnsanın Durumunu İyileştirme İmkanı
20. Devam. Ataların günahının insanın doğasına getirdiği düzensizliğin açıklaması. Tanrı ile komünyon, ruhun ruh ve beden üzerindeki egemenliğinin kaynağı olarak hizmet etti. Emrin çiğnenmesiyle, insan Tanrı'dan ayrıldı ve ruh ve beden üzerindeki hakimiyetini kaybetti ve tutkuların egemenliğine teslim oldu. Düştükten sonra tutkular tarafından eziyet edilen bir adamın görüntüsü
21. Kurtuluş için Tanrı ile yeniden birleşmenin gerekliliği. Bunu insanın kendisi yapamaz. Tanrı'nın Ruhu, Tanrı'nın Oğlu tarafından getirilen kurtuluş için içimizde bunu yapar.
22. Düşmüş adamın kurtarıcı restorasyonunun devamı. Tüm Kutsal Üçlü Birliğin kurtuluşumuza katılımı. Tanrı'nın Ruhu'ndan kurtulmuş bir kişide iyi duygular uyandırma prosedürü. Kişinin kendisinin bu işe katılması. Bunu başarmanın ilk şartı olarak kurtuluş gayreti
23. Manevi kıskançlığın aksine gerçek manevi kıskançlığın belirtileri
24. Yeni Yıl dilekleri. Yenilenme ve kendini arındırma ihtiyacı. Bu bizi ruhsal kıskançlık yapar
25. Rab'bin Vaftizinin şöleniyle ilgili düşünceler. Vaftiz Ayininde Aldığımız Lütfun Gizli Eylemi
26. Vaftiz lütfunun insandaki gizli eyleminin devamı. Merhametin hamurdaki mayaya, demirdeki ateşe açıklayıcı benzetmeleri. Yaşlanma, bir kişi kendi içinde Tanrı'nın lütfunu özgür irade ile güçlendirmelidir. Yarı yolda durma tehlikesi. Tanrı'ya hizmet etmek için tam ateşli kararlılık
27. Lütufla yaşama gayreti ve kararlılığı hakkında devam etti. İç merkezleme. Ruhun kabuğunun aydınlanması. Bu aydınlanmanın farklı dereceleri
28. Meseller ve örneklerle lütufla yaşamak için özgür kararlılığın açıklaması
29. Lütuf uyarınca yaşama kararlılığı sadece arzuyla sınırlı kalmamalı, çalışmaya ve mücadeleye hazır olma, arzu edileni hatasız elde etme arzusu eşlik etmelidir. Kararını verdikten sonra hemen işe başlamalı ve sabır ve kararlılıkla devam etmelidir.
30. Büyük Macarius'un sözleriyle lütufla aydınlatılan içsel durum üzerine bir deneme. İyi Bir Yaşam İçin Kararlılığı Uyandırmanın ve Güçlendirmenin Yolları
31. Başlayan iyi bir yaşam arzusu nasıl desteklenir. Manevi okuma ve meditasyon. Güzel düşünceleri yazmak. Okurken ve dua ederken düşüncelerden nasıl kaçınılır? Tanrı'nın ve ölümün sürekli olarak hatırlanması. kendini suçlama
32. İyi bir yaşam yolunu seçmeye karar vermiş olan kişi konuşmalıdır. Doğru oruç tutma talimatları. Kilisede oruç tutan birinin davranışı
33. Orucun devamı. Bir oruç evinin davranışı
34. Orucun devamı. İtiraf için hazırlık. hayat kontrol
35. Devam. Kalbin yerinin doğrulanması. Hayatınızın ana karakterini veya ruhunu belirlemek
36. Tövbe ve komünyon kutsallığı için mükemmel hazırlık. Tövbekar için gerekli duygular. Kutsanmış Theodora'nın ve çileler arasındaki yolculuğunun yararlı bir hatırlatıcısı
37. Uyanan doğru olma kararlılığı, her şeyde Tanrı'nın iradesine göre hareket etme çabası olarak açıkça tanımlanmalıdır. Allah'ın kullarının esenliği ve sevinci. Tanrı'ya göre yaşamak için eksik kararlılığa karşı bir uyarı. Ne sıcak ne de soğuk Tanrı tarafından reddedilmeyecek
38. Konuşmacının kendisini Tanrı'ya adamak için gerekli kararlılığı, bizim için vaftizde verilen adakların bilinçli bir şekilde yenilenmesi olarak görülür.
39. Yaşamın düzeltilmesi, dış düzenlerin yeniden düzenlenmesinden değil, engellerle savaşmaya hazır olan ruhtan oluşur. Düşmanın gerçek yaşam yoluna girenleri saptırmaya çalıştığı çeşitli yollar
40. Gelecekte soğuma korkusu. Manevi hayata soğumanın çeşitli nedenleri. Ortaya çıkan soğutma durumunda nasıl davranılır
41. İtiraf ve komünyon öncesi son tavsiye
42. Tövbe eden ve Mesih'in Kutsal Gizemlerinden pay alan kişilere tebrikler ve iyi dilekler. Gerçek yaşam yoluna girmiş olanlar, Allah'ı sürekli anmaya ihtiyaç duyarlar.
43. Tövbe ve cemaatten sonra, gerçek yaşam yoluna giren kişi, kendi içinde barışı sağlamalıdır. İçsel nifakları uzaklaştırmanın kuralları: Allah'ı sürekli zikretmek, büyük küçük her şeyde vicdana göre hareket etme kararlılığı ve sabırla başarı beklentisi
44. Doğru yola çıkanlar için önlemler. Baharda hayatın sıçraması. Oruç tutan birçok kişi neden hiç reform yapmıyor?
45. Doğru yola girenin asıl işi duadır. Dikkati Dağıtılmamış Dua Talimatı
46. Gerçek hayatın önünde duranlar için genel kurallar
47. Hayırsever bir yaşamın önünde duranlar için bir dua kuralı. Mezmurlar öğrenmek. Uzun duaları kısa olanlarla değiştirmek. boncuk
48. Dikkati dağılmamış uygun bir dua nasıl elde edilir. Duayı Uygun Şekilde Kutlamaya Hazırlanmak
49. Günlük işler. Yaşam meselelerine nasıl davranılır, böylece dikkati dağıtmazlar, ancak Tanrı'ya hizmet etmekle birleştirilirler.
50. Devam. İnsan hangi yollarla Tanrı'yı sevgiyle durmaksızın anabilir?
51. Dünyevi işler ve şeyler manevi fayda için nasıl kullanılır?
52. Tanrı'nın anılması, Tanrı'ya karşı bir sıcaklık veya ateşli bir sevgi duygusuna yol açmalıdır.
53. Ruhun Tanrı sevgisini ateşlemesine engel olarak tutku. sınır dışı edilmeleri gerekir
54. Tutkularla mücadele hakkında
55. Tutkulara karşı mücadelenin devamı
56. En ufak tutku hareketleri bile kovulmalı... İzin verilen öfke
57. Tutkunun farklı gelişim dereceleri: tutkulu düşünceler, duygular, arzular ve eylemler. Onları döv
58. Tutkulu düşüncelere karşı mücadelede duanın önemi. Örnekler
59. Tutkularla mücadele üzerine Keşiş Hesychius'tan alıntı
60. Tutkularla mücadele ederken içimize tutkulu düşünceler ve arzular gelirse ne yapmalıyız? Kalbin saflaştırılması
61. İşitme ve görmenin gözlemlenmesi. Görülen ve duyulan kötü izlenimler nasıl yok edilir
62. Tutkularla zihinsel bir mücadele için bir rehberden sonra, onlarla aktif bir mücadele hakkında bir talimat verilir. Tutkularla savaşmak için en uygun yaşam biçimi. Tutkulara karşı mücadele hakkında konuşmanın sonucu
63. Ev işi. Şarkı söylemek ve müzik
64. Yalnızlık. Can sıkıntısı nasıl önlenir. Bilimleri okumak ve incelemek
65. Rahip Pimen'den hayırsever bir yaşam, tutkuların zaferi ve erdemlerin ekilmesi hakkında alıntı
66. Sergius Lavra'ya Yolculuk. Hacılara talimat
67. Bir hacının tesellisi. Dikkatli itiraf için talimatlar. Kısa Dualar ve Tanrı'ya Kesintisiz Dikkat
68. Söylenti ve insan konuşması. İyi bir danışmana duyulan ihtiyaç. Düşmandan sürekli tehlike
69. Özlem ve sigorta. Masum eğlence. Kötü insanlarla ayrılık. Ruh taşıyıcı mezhebinden bir İngiliz havarisi. Onun yalancılığı
70. Manevi ve dünyevi kitapları okumak hakkında
71. Namaza soğumak. Dikkatsiz ve acele dua. Nasıl önlenir. Hafıza için dua okumak
72. Dünyanın feragat yemini. Bir yeminin yerine getirilmesinden önce nasıl davranılır
73. Devam. Bir kez bu bekarlık yemini sıkıca tutulmalıdır. Bekaret yüksekliği
74. Manastır hayatı için çabalayanlar için talimat. Bekar yaşamın farklı türleri. Manastır Yaşamı İçin Hasta Bekleme ve Evde Hazırlık
75. Düşmanın dünya veren yaşamdan saptıracağı hileler. onları nasıl yansıtırım
76. İnanmayanlardan gelen ayartmalar. Batıl akıl yürütmelerinin reddi
77. Ev içi sıkıntılardan kaynaklanan baştan çıkarmalar. Manastır itaatine hazırlık olarak ebeveynlere sunulması
78. Yabancıların haksızlığa uğraması ve iftira atması. Onların sabrı. Ebeveynlerinin evinden özgürlük için ayrılmak isteyenlere bir uyarı
79. Son kaygılar ve kaygılar. Baştan çıkaran düşmana karşı kaderini dua ve cesaretle Tanrı'nın ellerine emanet etmek
80. Düşman tarafından kışkırtılan baştan çıkarıcı bir fırtınadan sonra sakin olun. Ev ücretleri. Son ipucu

Theophan the Recluse (dünyada Georgy Vasilievich Govorov; 1815-1894) - ilahiyatçı, yayıncı-vaiz. 19. yüzyılın Rus vaizleri ve azizleri arasında özel bir yere sahiptir. Aziz, Tanrı Kilisesi'ne hizmetini manevi ve edebi yaratıcılığın başarısında gördü. “Yazmak” dedi, “Kilise için gerekli bir hizmettir.” Bütün pastoral faaliyetini, ruhsal dinginliğe dayalı gerçek bir Hıristiyan yaşamının yolunu açıklamaya adadı. Theophan the Recluse büyük bir teolojik miras bıraktı: Tanrı sözünün yorumlanması, çeviriler, çilecilik ve psikoloji üzerine yazılar üzerine çalışmalar. Eserleri, ansiklopedik genişlikleri ve teolojik ilgi alanlarının çeşitliliği açısından dikkat çekicidir. Aziz Theophan'ın eserlerinin ana teması Mesih'te kurtuluştur. Bu konu, “Ruhsal yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanmalı?” kitabını oluşturan öğretilerde de belirleyici oldu.

Harflerin toplanması

* * *

Kitaptan aşağıdaki alıntı Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır (Aziz Theophan the Recluse) kitap ortağımız - LitRes şirketi tarafından sağlanmaktadır.

©Derleme, tasarım, Sibirya Blagozvonnitsa, 2013

©Kitabın elektronik versiyonu Liters (www.litres.ru) tarafından hazırlanmıştır.

Yayın şuna göre hazırlandı: “Manevi yaşam nedir ve ona nasıl uyum sağlanır? Piskopos Theophan'dan Mektuplar. Athos Rus Aziz Panteleimon Manastırı'nın yedinci baskısı. Moskova, 1914.

Harflerin toplanması

1. Manevi yaşamla ilgili olarak verilen sözün bir giriş hatırlatıcısı. Bundan beklenen faydalar

Öyleyse yaz.

2. Sessizliğin nedeni hakkında geri bildirim. Yazışmalarda gerekli dürüstlük ve sadelik. Seküler hayatın koşuşturması

3. Laik hayatın boşluğu ve tek yanlılığı

4. Laik hayat, hürriyetten mahrum eder ve kendisine bağlı olanları ağır bir esaret altında tutar. Seküler yaşamın değişmez nitelikleri olarak ikiyüzlülük ve bencillik

Bir çok yazıyla seni sıktım ama sen beni zorladın. Yazılanları özellikle son satırları göz ardı etmemenizi rica ediyorum.

5. İnsan yaşamının üç yönü. Birinci taraf: bedensel yaşam, organları ve ihtiyaçları; vücut için normal ve aşırı endişe

Bütün bunlar, gördüğünüz gibi bedenseldir, ruh tüm bunları umursamıyor. Ancak bedenle en yakın birleşiminde onu kişiliğine kabul ettiğinden, tüm bedensel ihtiyaçların kendisine ait olduğunu düşünür. Bu yüzden diyoruz ki: Yemek yemek, içmek, uyumak, yürümek, yürümek, çalışmak, farklı renkler görmek, farklı sesler duymak, farklı sesleri koklamak istiyorum vb. Bedenin tüm ihtiyaçlarını özümseyen ruh, bunların tatminini kendi işi sayar ve yeme, içme, uyku, giyim, barınma ve diğer her şeyle ilgilenir, bedenin dinginliğini sağlamak için her yolu diler ve yapar. can sıkıcı talepleriyle onu rahatsız etmeyin. Ruhun bedenle, öğrenmeden, ama kendi başına, bir tür içsel zorlamayla sürdürdüğü bu ilişki, onda bir tür içgüdü gibi bulunur - yaşam sevgisi, hayırseverlik, bedeni dinlendirme arzusu ve ihtiyacınız olan her şeyi alın.

Bütün bunların toplamı, insan yaşamının bedensel yönüdür. Ama buradaki her şey eşit derecede bedensel, şehvetli ve şehvetli değil. Sadece besleyici kısım sıkı bir şekilde etten çıkarılır, ancak tatminini asıl ruhun ihtiyaçlarına ve hedeflerine uyarlayarak bile soylulaştırılır. Hareket ve duygu organları, bedenin ihtiyaçlarından çok ruhun ihtiyaçlarına hizmet eder. Ve bir organ, sanki diğer organların sisteminin dışında duruyormuş gibi, yani kelimenin organı, yalnızca ruhun, yalnızca ona hizmet etmek üzere atanmış bir organıdır.

Ahlaki olarak onaylamayan bedensel, dünyevi, şehvetli bir yaşam, aşırı hayvancılık ve beden sevgisi tarafından taşınan bir kişinin asıl amacı belirlediği ve kendisi için endişe duyduğu zaman, vücudun huzuru veya ihtiyaçların kapsamlı bir şekilde tatmin edilmesidir. sadece bedensel, ruhu unutmak ve hatta daha çok ruhu unutmak. Aynı zamanda, doğal olarak basit olan her bedensel ihtiyaç, onu tatmin etmenin çeşitli yollarına alışkanlık ve bağımlılık yoluyla çok sayıda aşılama ihtiyacına yerleşir. Yiyecek veya içecek veya kıyafet alın. Burada yapılacak en kolay şey nedir? Ve bu arada, kaç ihtiyaç birbirinden ayrılamaz: en azından öl, ama ver! Bu nedenle, onlarca insanın onlar için aynı şeyi yapmakla meşgul olmasına rağmen, bazı dakikaların onları tatmin etmek için gerekli olanın peşinden koşarak boş zamanlarının olmadığını görüyoruz. Bu tür ruhlar ve ruhlar, henüz tamamen boğulmamış, tıkanmış ve duygusallığa dalmış değilse, kaçınılmaz olarak açlıktan ölmelidir.

Bütün bunları düşünmeme izin ver. Ruh hakkında - bir sonraki mektuba kadar.

6. İnsan yaşamının ikinci yanı: ruhsal yaşam. Üç ana dalı. İlk çıkış: görüşleri ile zihinsel taraf. Bilgi ve bilim. Aklın normal işlevleri ve düşüncelerin boş dolaşması

İçeri girdin; hadi oraya tekrar girelim. Bakın ne kadar çok ve çeşitli eylem ve hareketler var! Şimdi bir şey, sonra bir başkası, şimdi giriyor, şimdi çıkıyor, şimdi kabul ediliyor, şimdi reddediliyor, yapılıyor ve yeniden yapılıyor. Çünkü ruh sürekli hareket halindedir ve tek bir şeyin üzerinde duramaz. Ruha birlikte bakmaya başlarsak, o zaman hiçbir şey yapmayacağız - eylemlerini cinslere göre dağıtmak ve sonra her bir cinsi ayrı ayrı düşünmek gerekir. Evet, uzun süre yakından baktılar ve ruhun tüm eylemlerini üç kategoriye ayırdılar - düşünceler, arzular ve duygular, her birini ruhun özel bir yanı olarak adlandırdılar - zihinsel, arzu edilir ve duygu. Bu bölümü alalım ve her iki tarafa bakmaya başlayalım.

Düşünen taraf.İçimizde kafa karışıklığı görülüyorsa, o zaman düşüncelerde en geniş alana sahipken, arzular ve duygular zaten düşüncelerin etkisi altında çalkantılı. Ancak düşünce aralığında her şey düzensiz hareket değildir; aralarında ciddi meslekler var. Aslında bunlar, düşüncelerin yanından ruhun yaşamının gerçek çalışmasını oluştururlar. İşte dersler:

1) Duygularınız aracılığıyla dışarıda bir şey fark ettiğinizde veya başkalarının duygularıyla fark ettikleriyle ilgili hikayelerini dinlediğinizde, hemen her şey hayal gücü hayal eder ve hafıza hatırlar; ve hayal ve hafıza dışında hiçbir şey ruha giremez. Daha sonra sonraki zihinsel aktivite, hayal gücüne ve hafızaya dayanır. Hafızanın tutmadığı şeyi hayal edemezsin, onun hakkında düşünmeyeceksin bile. Düşünceler doğrudan ruhtan doğar, ancak hemen bir görüntüye bürünürler. Yani ruhun düşünen tarafı hepsi orada mecazi.

2) Ancak hayal gücü ve hafıza, yalnızca düşünceler için malzeme üretir ve depolar. Düşüncelerin hareketi ruhtan gelir ve onun yasalarına göre yürütülür. Yeni bir şey gören küçük kardeşinizin hemen size veya başkalarına sorularla nasıl döndüğünü hatırlayın: “Bu nedir? Ve kim yaptı? Ve neyden? - ve tüm bu soruları onun için çözene ve onu tatmin edene kadar sakinleşmediler. Ruhun düşüncesi, tam olarak bu soruların üretilmesiyle başlar ve bunlara yanıt olarak düşüncelere yol açar veya bu konuda önceden hazırlanmış düşünceleri başkalarından kabul eder. Hayal gücü ve hafıza düşünmez. Boyunduruk altında, vasıfsız işçilerdir. Bu tür soruların ortaya çıktığı ve bunlara yanıt olarak düşüncelerin arandığı ve üretildiği ruhun yetisine denir. sebepİşi muhakeme etmek, düşünmek ve gerekli çözümleri bulmak olan. Kendinizi izleyin ve yansıma ve yansıma olmadan hiçbir şeyin yapılmadığını göreceksiniz. Her küçük şey tartışılmalıdır. Bu ne kadar anında yapılırsa yapılsın, düşünce her yere girer ve daha önce belirtilen sorulara devam eder.

3) Bunu düşündüğünüzde henüz kesin bir düşünce yok. Sorulardan herhangi birine bir çözüm bulduğunuzda belirli bir düşünce kurulur. Zihniniz her zaman bir şeyin ne olduğunu, nereden geldiğini ve ne işe yaradığını vb. araştırır. Kendiniz böyle bir çözüm bulduğunuzda veya başkalarından işittiğinizde buna katıldığınızda, genellikle “Şimdi anlıyorum, yorumlanacak bir şey yok, mesele kapandı” deyin. Bu karar, sizi meşgul eden konuyla ilgili olarak size huzur verir. Sonra aklınız başka nesnelere yönelir ve oluşan düşünce manevi arşive teslim edilir - hafıza, buradan, ihtiyaç talebi üzerine, diğer sorunları çözmeye yardımcı olarak, besteleme aracı olarak alınır. diğer düşünceler. Bu şekilde gelişen tüm kavramların toplamı, her durumda konuşmalarınızda keşfettiğiniz düşüncelerinizin görüntüsünü oluşturur. bu senin bölgen bilgi, sizin tarafınızdan elde edilen zihinsel emek. Ne kadar çok soru çözerseniz, şeyler hakkında o kadar kesin düşünceler veya kavramlar; bu tür kavramlar ne kadar çok olursa, bilgi çemberiniz o kadar geniş olur. Böylece, gördüğünüz gibi, hafızanın ve hayal gücünün üzerinde aklınız var, bu da onun sayesinde zihinsel emek sana bazı şeyler alır kavramlar veya bilgi.

Her soruya kesin bir cevap alamıyoruz. Çoğu çözümsüz kalıyor. Düşünüyorlar, düşünüyorlar ve kesin bir şey çıkmıyor. Neden diyorlar ki: belki bu şekilde, ama belki bu şekilde. Bu verir görüşler ve varsayımlar, toplam olarak, elimizdeki kesin bilgi sayısı kadar fazlasına sahip değiliz.

Belirli bir nesne sınıfını tartışan biri, kendini alıp başkalarından onlar hakkında tanımlanmış pek çok düşünce ve kavramı ödünç aldığında ve onlarda çözülmemiş olanı başarılı görüş ve varsayımlarla tamamlamayı başardığında, bu nesneler çemberini yeterince değerlendirebilir. bilinen ve anlaşılan, sonra elde edilen her şeyi sırayla aktarır, bağlantı ve sırayla düzenler ve bize verir. Bilim bu öğeler hakkında. Bilim, zihnin zihinsel çalışmasının tacıdır.

Tüm bunları, zihinsel gücümüzün doğal, yasal faaliyetinin nelerden oluşması gerektiğini size daha açık hale getirmek için anlatıyorum. Bunu bilmek için hala bilinmeyeni zahmetli bir şekilde tartışması gerekir. Çok az insan bilim insanı olabilir, herkes bilimleri inceleyemez, ancak çevremizdeki şeyleri tartışarak onlar hakkında belirli kavramlar elde etmek için herkes yapabilir ve yapmalıdır. Herkesin meşgul düşünme gücü bu olmalıydı. Ne kadar kazanacağı gücüne göre karar verir, ancak her zaman gerçekleri düşünmek ve tartışmak gibi ciddi bir işle meşgul olmalıdır. Bu arada, zihinsel alanımızda ne görüyoruz? Belirli bir amaç ve düzen olmaksızın görüntülerin ve fikirlerin sürekli hareketi. Düşünceler ardı ardına yükselir ve sonra arka arkaya gider, sonra birbirini geçer, sonra ileri koşar, sonra geri gelir, sonra yana kaçar, hiçbir şeyde durmaz. Bu muhakeme değil, düşüncelerin dolaşması ve saçılmasıdır; sonuç olarak, düşünme gücümüzün olması gerekenin tam tersi bir durum - hastalığı o kadar kök salmış ve herkeste ortaktır ki, sürekli olarak ciddi bir düşünme işini, düşünceleri dağılmadan ve dolaşmadan yürütebilecek tek bir kişi bulamazsınız. onu işten uzaklaştıran ve farklı yönlere taşıyan. Çoğu zaman düşünüyoruz. Bu devlet nedir? İşte ne: düşünce, belleğin arşivine iner ve hayal gücünün yardımıyla, orada toplanan tüm çöpleri ayıklar, fikirler zincirinin bilinen yasalarına göre tarihten tarihe geçerek, eşi benzeri olmayanları örer ve çoğu zaman imkansız olanı, deneyimlenen için, duyularına gelene ve çevreleyen gerçekliğe dönene kadar. derinleştiğini söylüyorlar. Derinleşti, ancak boşluğa ve davanın ciddi bir tartışmasına değil. Bu, uykulu hayal kurmakla aynıdır - boş düşünce ve boş düşünce. Kendinizi izleyin ve zamanımızın çoğunu böyle boş düşüncelerle ve başıboş düşüncelerle geçirdiğimizi göreceksiniz. Bir gün (ve belki de daha fazlası) akla tek bir ciddi düşünce bile düşmeyecek. Buna dikkat etmenizi ve şu soruya değinmenizi rica ediyorum: Akıl sahibi bir yaratığın böyle davranması uygun mudur? Bu arada, diğer psişik aktivite kategorilerine döneceğim.

7. Manevi hayatın arzu edilen tarafı. Gidişleri. İstenilen fakültenin doğru ve düzensiz hali

istenen taraf. Burada iş başındaki kuvvet niyet,İsteyen - kendisi için yararlı veya gerekli veya hoş bulduğu şeyi elde etmek, kullanmak veya yapmak ister ve istemez - bunun tersini istemez. İradenin ajitasyonları buna karşılık gelen bir eylemi gerektirir, bu nedenle irade daha doğrudan aktif bir güçtür ve asıl ihtiyacı yaşamak ve eylemde bulunmaktır. Ruhun ve bedenin tüm güçlerini ve gerektiğinde devreye soktuğu tüm yöntemleri elinde bulundurur. dayanmaktadır kıskançlık, veya şevk - iş için bir susuzluk ve uyarıcılar onunla birlikte duruyor - hoş, kullanışlı ve Sağ, yokluğunda kıskançlık uyur ve aktif güçler gerginliğini kaybeder, batar. Arzuyu desteklerler ve arzu kıskançlığı besler.

Ruhun bu yanının ifşa edilme süreci şu şekildedir. Hem aile hem de sosyal hayatın ihtiyaçlarının aşılandığı ruhta ve vücutta ihtiyaçlar vardır. Bu ihtiyaçlar kendi başlarına belirli bir arzu vermezler, sadece onları tatmin aramaya zorlarlar. İhtiyacın şu ya da bu şekilde tatmini bir kez verildiğinde, bundan sonra ihtiyacın uyanmasıyla birlikte, zaten ihtiyacı tatmin edene yönelik arzu doğar. Arzunun her zaman ihtiyacı karşılayan belirli bir nesnesi vardır. Farklı bir ihtiyaç çeşitli şekillerde karşılandı, bu nedenle uyanmasıyla farklı arzular doğar: ya biri, sonra diğeri, sonra ihtiyacı karşılayabilecek üçüncü bir nesne. İnsanın açığa çıkan hayatında, arzuların arkasında ihtiyaçlar görünmez. Sadece bunlar ruhta toplanır ve kendileri içinmiş gibi memnuniyet ister.

Ruh bu arzularla ne yapmalı? o seçim, tercih vermek istenen nesnenin hangisi. seçimle olur çözüm- favorilerinizi yapın, alın veya kullanın. Kararla seçim yapılır para kaynağı ve yürütme yöntemini ve sırasını belirleyin. Bunu, nihayet, kendi zaman ve mekânında bir mesele takip eder. Her, en küçük işletme bile bu şekilde gider. Bunu herhangi bir durumunuzda kontrol edebilirsiniz. Alışkanlıkla, bazen tüm bu eylemler anında gerçekleştirilir ve bir eylem hemen arzuyu takip eder. Seçim, karar ve araçlar daha sonra önceki davalardan alınır ve özel bir işlem gerektirmez.

Yaşlı bir insanda hemen hemen her şey beceriyle yapılır. Nadiren herhangi bir girişim veya girişim olağan iş ve bilgi düzeninden çıkar. Sadece öyle olur ki, mevcut yaşam karşılık gelen eylemleri gerektirir. Sık sık tekrarlandıkları için doğal olarak alışkanlık, huy, yaşam kuralı ve karaktere dönüşürler. Tüm bu becerilerin, kuralların ve prosedürlerin toplamından, tıpkı düşüncelerinin ve görüşlerinin imajının yerleşik kavramların toplamından derlenmesi gibi, ünlü bir kişinin yaşam biçimi kurulur. Birinin yaşam tarzını bilen kişi, bir anda ne düşündüğünü ve belirli durumlarda nasıl davranacağını tahmin edebilir.

Aktif yaşamın hükümdarı atandı ihtiyat, bu da aynı nedenle, sadece iradenin hizmetinde. Zihinsel alemde, zihin, var olanın ne olduğuna karar verir ve arzu edilen ve aktif alemde, meşru olarak arzu edilenin gerçekten elde edilmesi için ne yapılması gerektiğini belirler. Bunu doğru bir şekilde belirlemeyi öğrendiğinde, bir kişi işlerini her zaman veya çoğunlukla başarı ile yürütürse, o zaman sağduyu ona haklı olarak atfedilir - başarılı bir şekilde iş yapma yeteneği, amaçları olan araçları ve dış koşullara sahip işleri doğru bir şekilde göz önünde bulundurarak.

Söylenenlerden, gördüğünüz gibi, tüm güçlerimizin ve tüm yaşamın efendisi olan iradenin doğal yasal etkinliği hakkında bir sonuç çıkarmanız zor olmayacaktır. Görevi, yaşamın düzgün bir şekilde akması, yaşayanlara huzur ve neşe getirmesi için ihtiyaçlar tarafından üretilen ya da onların yerine geçen tatmin edici arzuların imajını, yöntemini ve ölçüsünü belirlemektir. Belirtildiği gibi, ihtiyaçlarımız ve arzularımız var - manevi, bedensel, dünyevi ve sosyal. Herkes için aynı şekilde tezahür etmezler, çünkü herkesin hayatı aynı değildir, ama biri için bu şekilde, diğeri için farklıdır. Kendi konumunda, ihtiyaç ve arzularını nasıl karşılayabileceğini ve karşılaması gerektiğini belirlemek, buna uygun yöntemler benimsemek ve hayatını buna göre yönlendirmek insanın işidir. Tüm eylemleri ve taahhütleri ile yerleşik normlara göre hayatımızı mantıklı bir şekilde sürdürmek - bu, hayatımızın arzu edilen veya aktif tarafının görevidir. Olmalı. Ama içine bak ve ne olduğunu gör.

Zihinsel tarafta, kafa karışıklığı, düşüncelerin dağılması ve dolaşması ve arzu edilen tarafta - tutarsızlık, düzensizlik ve arzuların istekliliği ve onlardan sonra işler var. Aylaklık ve aylaklık içinde bizimle ne kadar zaman geçiyor: ileri geri sendeliyoruz, nedenini kendimiz bilmiyoruz; Yapıyoruz ve yeniden yapıyoruz, bunun sağlıklı bir hesabını veremiyoruz; Girişim üstüne üstleniyoruz ve vakadan vakaya, ama her şeyden sadece koşuşturma çıkıyor - kibir. Arzular doğar - ve onlar hakkında hiçbir şey yapılamaz: hadi ve hadi. Ve bir kez olsa iyi olurdu, aksi takdirde neredeyse bir saat. Bu neden? Bizim bayan bulanık - olacak. Ayrıca ne kadar yabancı arzumuz olduğunu görün: öfke, nefret, kıskançlık, açgözlülük, kibir, gurur ve benzerleri. Arzuların kaynağı, mevcut aile ve sosyal hayatın doğal ihtiyaçları olmalıdır ve bunların hepsinde doğal olan nedir? Sadece doğayı ve hayatın tüm düzenini bozarlar. Bu barbar istilası nereden geldi? Kararı size bırakacağım ve sonuna kadar kendim acele edeceğim.

8. Duygu tarafı kalptir. Kalbin insan hayatındaki önemi. Tutkuların kalp üzerindeki etkisi

Duygu tarafı kalptir. Kalbimizin hayatta ne kadar önemli olduğunu kim bilmez! Ruha dışarıdan giren, onun düşünen ve faal tarafının çalıştırdığı her şey kalbe çöker; ama dışarıdaki ruhun ifşa ettiği her şey kalpten geçer. Bu yüzden hayatın merkezi olarak adlandırılır.

Kalbin işi yüzümüze dokunan her şeyi hissetmektir. Ve sürekli ve acımasızca hissediyor ruh hali ve beden ve aynı zamanda çeşitli deneyimler ruhun ve bedenin özel eylemlerinden, çevredeki ve karşılaşılan nesnelerden, dış durumdan ve genel olarak yaşamın akışından, bir insanı tüm bunlarda ona hoş şeyler vermeye ve hoş olmayan şeyleri geri çevirmeye zorlamak ve zorlamak. Bedenin sağlığı ve sağlığı, canlılığı ve uyuşukluğu, yorgunluğu ve gücü, neşesi ve uyuşukluğu; o zaman görülen, duyulan, dokunulan, koklanan, tadılan, hatırlanan ve hayal edilen, düşünülen ve düşünülen, yapılan ve yapılacak olan, elde edilen ve elde edilen, elde edilen ve elde edilendir. ve elde edilemez, bize lehte olan ya da olmayan - bu bir kişi mi yoksa koşulların bir kombinasyonu mu - tüm bunlar kalbe yansır ve onu hoş ya da nahoş bir şekilde rahatsız eder. Buna bakılırsa, bir dakika bile dinlenmemesi, fırtına öncesi barometre gibi sürekli bir tedirginlik ve endişe içinde olması imkansız olurdu. Ama bunu hissetti ve çoğu iz bırakmadan geçiyor, vakalarla doğrulayabileceğiniz gibi, ilk kez bir yerde olduğumuzda, o zaman her şey bizi orada işgal ediyor ve belki de ikinci ve üçüncü seferden sonra.

Kalbe yapılan her hareket onda özel bir duygu üretir ama dilimizde bunları ayırt edecek bir kelime yoktur. Duygularımızı genel terimlerle ifade ederiz: hoş - nahoş, beğenme - hoşlanmama, eğlence - sıkıcı, neşe - keder, keder - zevk, barış - endişe, sıkıntı - memnuniyet, korku - umut, antipati - sempati. Kendinizi gözlemleyin ve kalpte öyle ya da böyle bir şeyin gerçekleştiğini göreceksiniz.

Ancak kalbin hayatımızın ekonomisindeki önemi, yalnızca izlenimlerin üzerinde pasif bir şekilde durmak ve tatmin edici veya tatmin edici olmayan durumumuza tanıklık etmek değil, aynı zamanda ruhun ve bedenin tüm güçlerinin enerjisini korumaktır. Sevdiğiniz, gönlünüzce yattığı iş nasıl da aceleyle yapılıyor görün! Kalbi yalan söylemeyenin önünde eller düşer, bacaklar kıpırdamaz. İşte bu yüzden kendini yönetmesini bilenler, kalbin hoşlanmadığı zaruri bir görevle karşılaştıklarında, onda hoş bir taraf bulmakta acele ederler ve kalbi onunla uzlaştırdıktan sonra, devam ederler. görev için gerekli enerjiyi kendileri Kıskançlık - iradenin itici gücü - kalpten gelir. Aynı şey zihinsel çalışma için de geçerlidir: Gönüllere düşen konu daha hızlı ve kapsamlı bir şekilde tartışılır. Aynı zamanda, düşünceler kendiliğinden kaynar ve emek, ne kadar uzun olursa olsun, emek değildir.

Herkes her şeyi sevmez ve herkes her şey için aynı kalbe sahip değildir, ancak bazılarının biri için daha fazla, bazılarının ise diğeri için daha fazlası vardır. Bu şöyle ifade edilir: herkesin kendi zevki vardır. Kısmen doğal yatkınlığa bağlıdır, kısmen - ve daha fazlası değil mi? - ilk izlenimlerden, yetiştirme izlenimlerinden ve hayatın kazalarından. Ama zevkler nasıl oluşursa oluşsun, insanı hayatını bu şekilde düzenlemeye, zevkinin işaret ettiği ve huzurlu olduğu, onlardan memnun olduğu nesneler ve ilişkilerle çevrelemeye zorlar. Gönül zevklerini tatmin etmek ona huzur verir - tatlı, ki bu herkes için ayrı bir mutluluk ölçüsüdür. Hiçbir şey rahatsız etmez - bu mutluluktur.

Bir kişi her zaman zihinsel olarak aklı ve eylemde sağduyuyu koruduysa, o zaman yaşamda kalbine hoş olmayan kazaların en küçük payını karşılar ve sonuç olarak mutluluktan en büyük paya sahip olur. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, zihinsel kısım nadiren düzgün davranır, rüyalara ve dalgınlığa kapılır ve aktif kısım, kararsız arzularla sürüklenerek, doğanın ihtiyaçları tarafından değil, aynı zamanda heyecanla hareket ederek normal yolundan sapar. yabancı tutkular. Bu yüzden kalpte huzur yoktur ve o taraflar böyle bir durumdayken, sahip olamaz. En çok da tutkunun yüreğine zulmeder. Tutkular olmasaydı elbette belalar olurdu ama asla hırsların azabı kadar kalbe eziyet etmezlerdi. Öfke kalbi nasıl yakar! Nefreti ne kadar eziyet etti! Kötü kıskançlık nasıl keskinleşir! Tatmin edilmemiş ya da gözden düşmüş kibir ne kadar çok kaygı ve eziyete neden olur! Hırs ıstırap çektiğinde keder nasıl da bastırır! Evet, daha yakından bakarsak, tüm endişelerimizin ve kalp ağrılarımızın tutkulardan olduğunu görürüz. Bu kötü tutkular, tatmin olduklarında neşe verirler ama kısa ömürlüdürler ve tatmin olmadıklarında, aksine tam tersi ile karşılaştıklarında, uzun süreli ve dayanılmaz bir üzüntüye neden olurlar.

Böylece kalbimiz kesinlikle hayatın kökü ve merkezidir. Bir kişinin iyi veya kötü durumu hakkında sizi bilgilendirerek, diğer güçleri harekete geçirir ve faaliyetlerinin ardından, bir kişinin durumunu belirleyen duyguyu güçlendirmek veya zayıflatmak için tekrar kendini alır. Görünüşe göre, birçoğunda olduğu gibi, yaşamın yönetimi üzerinde tam yetki verilmiş olmalı, ancak diğerlerinde biraz. Öyle görünüyor ve belki de doğası gereği böyle bir amacı vardı, ancak tutkular ortaya çıktı ve her şeyi bulandırdı. Bunların altında, durumumuz kalp tarafından yanlış gösterilir ve izlenimler olması gerektiği gibi değildir ve zevkler saptırılır ve diğer güçlerin uyarıları yanlış yöne yönlendirilir. Bu nedenle, artık yasa, kalbi ellerinde tutmak ve duyguları, zevkleri ve eğilimleri katı eleştirisine tabi tutmaktır. Birisi tutkulardan arındığında, kalbinin dizginlerini serbest bıraksın, ama tutkular iktidarda olduğu sürece, kalbe dizginlerini vermek, açıkça kendini her türlü yanlış adıma mahkum etmek demektir. Hepsinden kötüsü, hayatın amacı olarak, kalbin tatlılığını ve dedikleri gibi, hayattan zevk almayı belirleyenlerdir. Etin ve duyuların tatlılığı ve hazları kendilerini daha güçlü hissettirdiği için, bu tür kişiler her zaman kaba bir şehvet içine düşerler ve insanı diğer canlılardan ayıran çizginin altına düşerler.

İşte tüm yönleriyle ruhunuz ve ruhsal yaşamınız! Her iki tarafta doğal olarak neyin olması ve neyin olmaması gerektiğini bilerek işaret ettim. Ve size hatırlatmadan, ilkini takip etme ve ikincisini önleme isteğini görüyorum. Ve kutsa, Tanrım!

9. İnsan yaşamının üçüncü yönü: manevi yaşam. Manevi yaşamın ana tezahürleri: Tanrı korkusu, vicdan ve Tanrı için susuzluk. İnsan onuru

Yazıyorsunuz: “Düşüncelerimi ciddi bir konuda tutmaya çalıştım ve yapamadım. Bunun akıl yürütmeye alışık olmadığıma bağlı olduğunu düşündüm ve aklımı onunla mantıklı akıl yürütmede tutmak için iyi bir kitap aldım - ve burada da aynı şey. Akıl her zaman yana kaçar ve her şey önemsizdir. Sonunda, tamamen düşündüm - nerede ve nerede olduğumu ve hangi hikayeleri anlatmadım. Adamlarımızdan biri şu soruyla aklımı başıma getirdi: “Ne hakkında felsefe yapıyorsun? Ne hakkında?" Ve hiç felsefe yapmadım, ama hayal ettim. Hep böyleydi ama daha önce hiç dikkat etmemiştim. Şimdi görüyorum ve bunun olmaması gerektiğini görüyorum. Ama nasıl olunur? Düşüncelerini yönetemezsin."

Bununla nasıl başa çıkılacağını daha sonra anlatacağım ve şimdi sizden bu gözleminize bir şey daha eklemenizi istiyorum: En az bir gün sinirlenmeden ve sinirlenmeden kalmaya çalışın ve bunu nasıl başardığınızı anlatın.

Sonra bana bir soru soruyorsun: “Sonuç verdin: işte senin ruhun ve ruhsal hayatın. Ama ruhta olan her şeyi belirtmediniz. Erdemler hakkında değil, dindarlık hakkında değil - bir kelime değil. Ve ailemizde, akrabalar arasında ve birçok tanıdık arasında sadece sözde değil, aynı zamanda fiilde de ilk sırada olduklarını görüyorum. Onlardan neden bahsedilmiyor?

Ben de tam bu konuda yazmak üzereydim. Geçen sefer şimdi ne diyeceğimi söylemek istedim, ama söylenen her şeye nasıl baktığını görmek için bekleyip görmeyi düşündüm. Ve işte sorunuz. Ciddi değerlendirmeniz için teşekkür ederiz. Bu senin çok iyi inşa edilmiş kafana yakışır. Farkına vardığın eksiklik bir eksiklik değil, ama burada sana atlanmış gibi görünen şeylerden bahsetmek tamamen yersizdi. Bu konularla uğraşmak ruhun işi değildir. Yani ruh, ve tüm ruh, yalnızca geçici yaşamımızın - dünyevi - dağıtımına çevrilir. Ve onun bilgisinin tamamı yalnızca deneyimin verdiği temel üzerine inşa edilir ve faaliyeti geçici yaşamın ihtiyaçlarının tatminine yöneliktir ve duyguları yalnızca durumlarından ve görünür konumlarından üretilir ve tutulur. Bunun üzerindeki herhangi bir şey onu ilgilendirmez. İçinde söylenenden daha yüksek bir şey olmasına rağmen, bunlar ona başka bir yüksek bölgeden, yani ruhun bölgesinden gelen misafirlerdir.

Bu nedir ruh? Bu, Tanrı'nın insanın yüzüne üflediği ve yaratışını tamamladığı güçtür. Allah'ın emriyle yeryüzünün her türlü zulmüne uğradı. Canlıların her ruhu da topraktan çıktı. İnsan ruhu, alt kısmında hayvanların ruhuna benzemesine rağmen, üst kısmında kıyaslanamaz şekilde daha mükemmeldir. İnsanda ne olduğu, onun ruhla birleşimine bağlıdır. Tanrı'nın üflediği Ruh, onunla birleşerek, onu insan olmayan her ruhun üzerine çıkardı. Bu nedenle, hayvanlarda görülenlere ek olarak, bir kişinin ruhsal ruhunun ve hatta daha da önemlisi, ruhun kendisinin özelliğinin ne olduğunu kendi içimizde fark ederiz.

Ruh, Tanrı'dan gelen bir güç olarak Tanrı'yı tanır, Tanrı'yı arar ve yalnızca O'nda huzur bulur. Tanrı'dan geldiğine en derindeki bir tür ruhsal içgüdüyle ikna olmuş, O'na tam bağımlılığını hisseder ve O'nu mümkün olan her şekilde memnun etmek ve sadece O ve Onlar için yaşamak zorunda olduğunu kabul eder.

Ruhun yaşamının bu hareketlerinin daha somut tezahürleri şunlardır: 1) Allah korkusu. Bütün insanlar, hangi aşamada olurlarsa olsunlar, üstün bir varlık olduğunu, her şeyi yaratan, her şeyi kuşatan ve her şeyi yöneten Allah'ın olduğunu, her şeyde O'na dayandıklarını ve O'nu hoşnut etmeleri gerektiğini, O'nun Hakim olduğunu bilirler. ve herkese yaptığı işlere göre veren. Ruhta yazılan doğal akide budur. Bunu itiraf eden ruh, Tanrı'ya saygı duyar ve Tanrı korkusuyla dolar. 2) Vicdan. Tanrı'yı hoşnut etmekle yükümlü olduğunun bilincinde olan ruh, bu konuda vicdanı tarafından yönlendirilmeseydi, bu görevi nasıl yerine getireceğini bilemezdi. Belirtilen doğal inançta her şeyi bilmenin bir parçasını ruha iletmiş olan Tanrı, aynı zamanda kutsallığının, gerçeğinin ve iyiliğinin gerekliliklerini de ona yazdı, ona bunların yerine getirilmesini gözlemlemesini ve kendisini hizmet edebilirlik veya arıza konusunda yargılamasını talimat verdi. Ruhun bu yönü, neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin Tanrı'yı memnun ettiğini ve neyin memnun olmadığını, nelerin yapılması ve nelerin yapılmaması gerektiğini gösteren vicdandır; işaret ederek, onu zorla bunu yapmaya zorlar ve ardından performansı için teselli ile ödüllendirir ve yapmadığı için pişmanlıkla cezalandırır. Vicdan, yasa koyucu, yasanın koruyucusu, yargıç ve haklıdır. Allah'ın ahdinin bütün insanları kapsayan tabii tablolarıdır. Ve bütün insanlarda Allah korkusunun yanında vicdanın fiillerini de görüyoruz. 3) Allah için susuzluk. Tamamen mükemmel iyi için genel çabada ifade edilir ve ayrıca yaratılan herhangi bir şeyden genel memnuniyetsizlikte daha açık bir şekilde görülür. Bu memnuniyetsizlik ne anlama geliyor? Yaratılan hiçbir şeyin ruhumuzu tatmin edemeyeceğini. Allah'tan geldikten sonra Allah'ı arar, O'nu tatmak ister ve O'nunla diri bir birlik ve beraberlik içinde olarak O'nda sakinleşir. Buna ulaştığında sakinleşir, ancak ulaşana kadar dinlenemez. Kimde ne kadar yaratılmış şey ve nimetler olursa olsun, her şey ona yetmez. Ve zaten fark ettiğiniz gibi herkes bakıyor ve bakıyor. Ararlar ve bulurlar, ama bulduktan sonra onu terk ederler ve tekrar aramaya başlarlar, böylece onu bulduktan sonra da terk ederler. Yani sonsuz. Bu, yanlış şeyi ve yanlış yeri, neyi ve nerede arayacaklarını aradıkları anlamına gelir. Bu, bizde dünyadan ve dünyevi şeylerden, bizi kedere çeken bir güç olduğunu somut olarak göstermiyor mu?

Size ruhun tüm bu tezahürlerini ayrıntılı olarak anlatmıyorum, sadece düşüncenizi onun bizdeki varlığına yönlendiriyorum ve bunun hakkında daha fazla düşünmenizi ve içimizde kesinlikle bir ruhun olduğuna kendinizi tam olarak ikna etmenizi istiyorum. . Çünkü bu bir erkeğin işaretidir. İnsan ruhu bizi hayvanlardan daha küçük bir şey yapar ve ruh bize Meleklerden indirilmiş küçük bir şey gösterir. Kullandığımız tabirlerin anlamını elbette biliyorsunuz: Yazarın ruhu, halkın ruhu. Gerçek, ancak bir şekilde ideal, akıl tarafından anlaşılabilir, anlaşılması zor ve soyut olan ayırt edici özelliklerin bir koleksiyonudur. Aynı şey insanın ruhudur; örneğin yalnızca yazarın ruhu ideal olarak görülür ve insanın ruhu, onun varlığına canlı ve somut hareketlerle tanıklık eden yaşayan bir güç olarak doğasında bulunur.

Söylediklerimden, şu sonucu çıkarmanız arzu edilir: Ruhun hiçbir hareketi ve eylemi olmayan kişi, insan onuruyla bir seviyede durmaz.

10. Manevi yaşamın bir tezahürü olarak Tanrı'nın varlığına inancın evrenselliği

Soruyorsunuz: “Fakat yukarıda bahsedilen tezahürlerle herkesin bir ruhu olduğunu nasıl söyleyebilirsiniz ve bu arada kaç ulus Tanrı'yı tanımıyor?” Bu milletler gerçek Tanrı'nın ne olduğunu bilmiyorlar, ama O'nun ne olduğunu hepsi itiraf ediyor. Bir Tanrı'nın var olduğuna inanarak ve O'nun ne olduğunu daha kesin olarak belirlemek isteyerek yanıldılar ve Tanrı olmayana Tanrı adını verdiler: Güneş kim, ay kim, yıldızlar ya da başka bir şey. Ancak herkes bu kadar büyük bir yanılgı içinde değildi. Tanrı, pandemoniden sonra insanları yeryüzüne dağıttığında, hepsi birlikte, görünmez bir Ruh, Yaratıcı, Sağlayıcı, Yargıç ve Cezalandırıcı olarak Tanrı'nın şimdiye kadar ihanete uğramış sağlam kavramlarını taşıdılar.

O'nun Yaratıcı, Sağlayıcı ve Karşılık Veren olduğu, bu herkes tarafından korunur, ancak O maddi olmayan bir Ruhtur, bu herkes tarafından korunmaz, ancak yozlaşmaz Tanrı'nın görkemini, çürüyen insanın, kuşların, dört ayaklıların ve sürünen şeylerin suretine benzetmek(Rom. 1:23). Tanrı'yı anladılar, yani bir Tanrı'nın olduğunu biliyorlardı ama O'nu Tanrı olarak yüceltmediler (ayet 21). Doğu halklarından Persler, Hintliler, Asyalılar ve Amerikalılar daha yüksek Tanrı kavramlarına sahiptir. Yunanlılar ve Romalılar, tabiri caizse Tanrı'yı ezdiler. Örneğin Amerikalı Kızılderililer Tanrı'ya evrensel ruh derler - görünmez, her şeyi kapsayan. Bu çok yüce bir fikirdir ve kendi haline bırakılan bir ruh bundan öteye gidemez. Asyalı Kızılderililer, Tanrı'nın idrakine daha derinden girdiler, ancak O'nun görünmezliği, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten kavramını koruyarak, O'nun yaratıcı ve ilahi eylemlerini daha doğru bir şekilde tanımlamaya karar verdiklerinde, birçok tutarsızlığı karıştırdılar ve birçok muhteşem hikaye yazdılar.

Öyleyse ne anlamda Allah'ı tanımayanlar var! Ve Tanrı'nın varlığını itiraf etmeyen halklar olduğu gerçeğinden değil. Bazı seyyahlar, Allah'ı hiç tanımayan ve O'na ibadet etmeyen halklarla ve halklarla karşılaştıklarına tanıklık ettiler. Bu tanıklıkta doğru olan tek şey, inanç itirafını duymadıkları ve Tanrı'ya ibadeti görmedikleri - ama ne birinin ne de diğerinin ... Bunun için bu halklar arasında daha uzun yaşamaları gerekirdi. Zamanımızda Becker, bazı insanlar arasında - Nil'in aktığı göllerin yakınında - bir ay boyunca yaşadı ve Tanrı'ya saygı duymadı. Ama diyor ki, yeni ay geldi - Bakıyorum, kral bir yere gidiyor, tüm ustabaşılar toplanıyor, bir boğa hazırlıyor. Belli bir gün geldi - bir tepeye gittiler ve bir boğa kurban ettiler. Becker, iki ya da üç gün önce ayrılırsam, bu insanların Tanrı'yı onurlandırmadığına tüm samimiyetimle tanıklık edebileceğimi söylüyor.

O yüzden tamamen kafanızdan atın, sanki Allah'ın varlığını tanımayanlar var. Allah'sız yapmayı zanneden âlimler vardır ki, bu konuda konuşup bahsederler, kitap yazarlar, fakat dilleri ve kalemleri böyle boş lafları ezince, kalpleri başka konuşur. Kendilerini Tanrı'ya inanmadıklarını göstermek için şişirilirler, ancak sonunda bunu kendi vicdanları önünde başaracakları çok şüphelidir.

Allah'ı tanıyan herkes vicdanını gösterir, Allah'ı onurlandırır, O'na dua eder ve herkesin yaptıklarının karşılığını alacağı bir gelecek hayatı bekler. Tüm bu inanç ve inançları içeren güç ruhtur. Diyelim ki her insanda bir ruh var - insan yaşamının en yüksek yanı, onu görünenden görünmeye, geçiciden ebediye, yaratıktan Yaradan'a çeken, kişiyi karakterize eden ve ayırt eden bir güç. onu dünyadaki diğer tüm canlılardan Bu güç çeşitli derecelerde zayıflatılabilir, talepleri yanlış yorumlanabilir, ancak tamamen susturulamaz veya yok edilemez. İnsan doğamızın ayrılmaz bir parçasıdır ve kendini herkeste kendi yolunda gösterir.

Bunlar, sorunuzla beni yönlendirdiğiniz konuşmalar. Ama kötü değil. Size bununla ilgili değil, ruhun onunla birleşmesiyle etkisinden ruhta neler olup bittiğini yazmak istedim. Ama bir dahaki sefere kadar daha fazlası.

11. Ruhun insan ruhu üzerindeki etkisi ve buradan düşünce, faaliyet (irade) ve duygu (kalp) alanında meydana gelen olaylar

Kesileni, yani Tanrı'dan gelen ruhla birleşmesinin bir sonucu olarak ruha gireni alıyorum. Bundan, bütün ruh dönüşmüş ve bir hayvandan, doğası gereği, yukarıda belirtilen güçler ve eylemlerle insan olmuştur. Ama şimdi bahsettiğimiz şey bu değil. Açıklandığı gibi kalarak, ek olarak, daha yüksek özlemleri ortaya çıkarır ve manevi bir ruh olarak bir derece daha yükseğe çıkar.

Ruhun bu tür ilhamları, yaşamın her alanında görülebilir - zihinsel, aktif ve duygu.

AT zihinsel Mükemmelliğe çabalıyor. Bu nedenle, zihinsel düşünme tamamen deneyim ve gözleme dayanır. Bu şekilde parçalanmış ve bağlantısız öğrenilenlerden genellemeler yapar, çıkarımlar yapar ve böylece bilinen bir dizi şey hakkında temel hükümleri çıkarır. Bunun üzerinde duracaktı. Bu arada, bununla asla tatmin olmaz, daha yükseğe çabalar, belirlemeye çalışır. her çemberin anlamı yaratımların bütününde. Örneğin, bir kişinin ne olduğu onun gözlemleri, genellemeleri ve tümevarımlarıyla bilinir. Ancak bununla yetinmeyip kendimize şu soruyu soruyoruz: “Yaratılanların bütünü içinde insan ne anlama gelir?” Bunu ararken bir başkası karar verir: O, yaratıkların başı ve tacıdır; farklı: o bir rahip - tüm yaratıkların seslerini bilinçsizce Tanrı'yı \u200b\u200bövdüğü fikrinde, Yüce Yaratıcı'yı makul bir şarkıyla toplar ve övür. Diğer her tür yaratık ve onların bütünlükleri hakkında bu tür düşünceleri, ruhun üretme arzusu vardır. Ve doğurur. Davaya cevap verirler ya da vermezler başka bir konu, ama onları arama dürtüsüne sahip olduğu, onları aradığı ve doğurduğu kesin. Bu ideallik çabasıdır, çünkü bir şeyin anlamı onun fikridir.

Bu arzu herkes için ortaktır. Ve deneyimli olanlar dışında hiçbir bilgiye değer vermeyen - ve kendi iradeleri dışında, kendilerinin farkına varmadan idealist olmaktan kaçınamayanlar. Fikirler dille reddedilir, ancak pratikte inşa edilirler. Kabul ettikleri ve onsuz hiçbir bilgi çemberinin tamamlanmadığı varsayımlar, fikirlerin en alt sınıfıdır.

İdeal görüşün imgesi, her zaman olduğu gibi her zaman insan bilgisi alanında olacak olan metafizik ve gerçek felsefedir. Her zaman özsel bir güç olarak içimizde bulunan Ruh, Tanrı'nın kendisini Yaratıcı ve Sağlayıcı olarak tasavvur eder ve ruhu bu görünmez ve sınırsız bölgeye çağırır. Belki de ruh, Tanrı'ya benzerliği içinde, Tanrı'daki her şeyi düşünmeye yazgılıydı ve eğer düşüş olmasaydı, düşünecekti. Ama mümkün olan her şekilde, şimdi bile, ideal olarak var olan her şeyi düşünmek isteyen kişi, Tanrı'dan veya Tanrı'nın ruhta yazdığı sembolden hareket etmelidir. Bunu yapmayan düşünürler, tam da bu nedenle, artık filozof değillerdir. Nefsin telkinlerine dayanarak ruhun inşa ettiği fikirlere inanmayarak, ruhun muhtevasını oluşturan şeye inanmadıkları zaman haksız hareket ederler, çünkü bu beşerî bir üründür ve bu İlâhîdir.

AT aktif ruhun eyleminden parçalar özverili işlerin arzusu ve üretimi veya erdemler veya hatta daha yüksek - erdemli olma arzusu. Aslında, ruhun bu kısmındaki (irade) işi, insanın hayrına olsun, geçici hayatının düzenlenmesidir. Bu randevuyu yerine getirirken, yaptığının ya hoş, ya yararlı ya da düzenlediği yaşam için gerekli olduğuna inanarak her şeyi yapar. Bu arada, bununla yetinmez, ancak bu çemberi terk eder ve kesinlikle gerekli, yararlı ve hoş oldukları için değil, iyi, kibar ve adil oldukları için, tüm şevkle onlar için çabalayarak, gerçeklere rağmen, işler ve taahhütler gerçekleştirir. geçici bir yaşam için hiçbir şey vermediklerini ve hatta onun için elverişsiz olduklarını ve pahasına yönetildiklerini. Bir başkasında, bu tür özlemler öyle bir güçle tezahür eder ki, her şeyden kopuk yaşamak için tüm hayatını onlar için feda eder. Bu tür özlemlerin tezahürleri, Hıristiyanlığın dışında bile her yerde mevcuttur. Onlar nereli? Ruhtan. Kutsal, iyi ve erdemli bir yaşamın normu vicdanda yazılıdır. Ruhla birleşerek onun hakkında bilgi edinen ruh, görünmeyen güzelliğine ve ihtişamına kapılır ve onu kendi işlerinin ve hayatının döngüsüne sokmaya, ihtiyaçlarına göre dönüştürmeye karar verir. Ve herkes bu tür özlemlere sempati duyuyor, ancak herkes onlara tamamen teslim olmuyor; ama zaman zaman emeğini ve malını bu ruhla çalışmaya vakfetmeyen tek bir insan yoktur.

AT his ruhun eyleminin bir kısmı ruhtadır güzellik arzusu ve sevgisi, ya da, yaygın olarak söylendiği gibi, zarif. Nefsteki bu parçanın asıl işi, ruh ve beden ihtiyaçlarının tatmin veya tatmin olmama ölçüsüne göre, onun olumlu veya olumsuz hallerini ve dışarıdan gelen tesirlerini hissederek algılamaktır. Ama duygular çemberinde, bu bencil - diyelim ki - duyguların yanı sıra, ihtiyaçların tatmininden veya tatminsizliğinden tamamen ayrı olarak ortaya çıkan bir dizi özverili duygu - güzelliğin zevkinden gelen duygular görüyoruz. Sırf ikisi de güzel diye gözlerini çiçeklerden ayırıp kulaklarını şarkı söylemekten alıkoymak istemez insan. Herkes evini öyle ya da böyle düzenler ve süsler, çünkü böylesi daha güzeldir. Yürüyüşe çıkıyoruz ve yalnız bunun için bir yer seçiyoruz çünkü çok güzel. Her şeyden önce resimden, heykelden, müzikten ve şarkı söylemekten gelen zevk ve hepsinden öte şiirsel eserlerden gelen hazdır. Zarif sanat eserleri, yalnızca dış biçimin güzelliğinden değil, özellikle iç içeriğin güzelliğinden, akıllıca düşünülmüş, idealin güzelliğinden de zevk alır. Ruhtaki bu tür tezahürler nereden geliyor? Bunlar başka bir bölgeden, ruh alanından gelen misafirler. Tanrı'yı tanıyan Ruh, doğal olarak Tanrı'nın güzelliğini kavrar ve ondan tek başına zevk almaya çalışır. Onun var olduğunu kesin olarak gösteremese de, kaderini gizlice kendi içinde taşıdığı için, kesinlikle onun var olduğunu belirtir. yeme, yaratılan hiçbir şeyden memnun kalmayarak bu tanıklığı ifade etmek. Allah'ın güzelliğini tefekkür etmek, tatmak ve tatmak ruhun ihtiyacıdır, onun hayatı ve cennet hayatı vardır. Onun bilgisini ruhla bir araya getirerek ve ruh ondan sonra taşınır ve onu kendi manevi görüntüsünde kavrar, sonra sevinç içinde çemberinde onun yansıması gibi görünen şeye koşar (amatörler) , o zaman kendisini ona (sanatçılara ve sanatçılara) tanıttığı gibi, onu yansıtmak isteyen şeyleri kendisi icat eder ve üretir. Bu konukların geldiği yer burasıdır - tatlı, tüm şehvetli duygulardan kopuk, ruhu ruha yükselten ve ona ilham veren! Yapay eserlerden, yalnızca içeriği görünmez ilahi şeylerin ilahi güzelliği olanları bu sınıfa dahil ettiğimi ve güzel olsalar da, aynı sıradan zihinsel ve bedensel yaşamı veya dünyayı oluşturan aynı dünyevi şeyleri temsil edenleri değil. o hayatın sonsuz ortamı. Ruh tarafından yönlendirilen ruh, sadece güzelliği aramakla kalmaz, aynı zamanda ruhun etkisiyle onu çağırdığı görünmez güzel dünyanın güzel formlarındaki ifadesidir.

İşte ruhun, onunla birleşerek ruha verdiği şey budur ve ruh böyle esinlenir! Bunların hiçbirinin sizin için zor olacağını düşünmüyorum, ancak yine de sizden geçen yazılanları gözden kaçırmamanızı, iyice tartışmanızı ve kendinize eklemenizi rica ediyorum. Ruhun ilham alıyor mu? Sonuçta, şarkı söylüyor ve müzik çalıyorsunuz! Bir gün sen ve ben, güzel sanatların temsil etmesi gerektiği talebiyle bu yönünüzü eleştireceğiz.

12. İnsan yaşamının üç yönü hakkında söylenenlerden çıkan sonuçlar. Bir durumdan diğerine geçiş olasılığı ve yaşamın bir veya diğer tarafının baskınlığı. Günahkar bir durum olarak duygusallık ve şehvetin baskınlığı. İnsanın gerçek yaşamının normu olarak manevi yaşamın egemenliği

Şimdi sizinle puanları hesaplayalım veya söylenen her şeyden sonuçlar çıkaralım. Kaç tarafımız veya daha iyi yaşam derecemiz olduğunu görün! Hayatın ruhsal bir yanı ve derecesi var, ruhsal-ruhsal olanı var, uygun bir ruhsal olanı var, zihinsel-bedensel olanı var (görünüşe göre onu tam olarak gölgelemedim - burada hayal gücü ve hafıza ile gözlemler var. , vücudun ihtiyaçlarından arzular ve bedensel haller ve izlenimlerin duygularından), bedensel var. Beş katman vardır, ancak kişinin yüzü birdir ve bu kişi önce birini, sonra bir başkasını, sonra üçüncü bir yaşam yaşar ve yaşadığı yaşam türüne göre değerlendirildiğinde, görüşlerine yansıyan özel bir karakter alır ve onun kuralları ve duygularında, yani manevi - manevi görüşler, kurallar ve duygularla veya manevi - manevi kavramlar, kurallar ve duygularla veya dünyevi - cinsel düşünceler, eylemler ve duygular ile olabilir. (Orta halleri - çok fazla ayrılmamak için - zihinsel-ruhsal ve zihinsel-bedensel olanları - hesaba katmıyorum.) Bu, bir kişi ruhsal olduğunda, ruhsallığın ve bedenselliğin artık olmadığı anlamına gelmez. ama o zaman onda maneviyatın hakim olduğu, ruha ve bedene boyun eğdiren ve nüfuz eden gerçeği; aynı şekilde, bir kişi ruhlu olduğunda, maneviyatının ve bedenselliğinin artık var olmaması değil, o zaman ruhluluğun baskın olması, her şeye hükmetmesi ve her şeye tonunu vermesi ve maneviyatın kendisini bir ruhluluk perdesi ile örtmesi gerçeğidir; aynı zamanda, bir kişi ne zaman şehvet sahibi olursa, maneviyatının ve ruhaniyetinin kaybolması değil, o zaman her şeyin onda cisimleşmesi ve maneviyatın ve ruhaniyetin ete tabi olması ve onun altında çiğnenmesi ve ona köle olarak tutulması gerçeğidir.

Bir insan hangi derecede olursa olsun, hayatının diğer yönleri ona içkin kaldığından, hiçbir derecede köleleştirilmez, böylece kendini bu esaretten bile kurtaramaz, her zaman bir dereceden diğerine geçme fırsatına sahiptir. hayatınızın bir tarafını zayıflatıp diğer tarafını güçlendirerek. Benzer şekilde, manevi bir kişi ruhaniliğe ve bedenselliğe düşebilir ve bir bedensel kişi, manevi ve dünyevi olanı sevdiğinde maneviyata yükselebilir ve bu kişi manevi olanı arar. İnsan her zaman özgürdür. Özgürlük ona özbilinçle birlikte verilir ve onunla birlikte ruhun özünü ve insanlığın normunu oluşturur. Özbilinç ve özgürlüğü söndürün - ruhu söndürürsünüz ve bir kişi bir kişi olmaz.

Ancak, bir insanın yaşamının derecelerini aşağı ve yukarı hareket etme özgürlüğüne sahip olduğunu onaylarken, ister yukarıdan aşağıya, ister aşağıdan yukarıya hareket etse de, onun için hareket etmesinin eşit derecede kolay ve uygun olduğunu iddia etmiyorum. bu hareketlerin aynı şekilde, günde birkaç kez bir odadan diğerine gitmek gibi hızlı ve sık bir şekilde gerçekleştirilebileceğini. Bununla sadece şunu söylemek istedim ki, bilinçli ve özgür bir insan kendi iç durumunun suçlusu ve onaylanamayan bir duruma düşmüşse, içinde kalıyorsa, suçlu kendisidir. bunun için Allah'a ve insanlara karşı sorumludur.

Gösterilen yaşamımızın derecelerinin veya tezahürlerinin her biri bizde doğaldır ve bu nedenle kendi içinde reddedilemez. Doğal değildir ve bu nedenle, kendi içinde, düşüncelerin gezindiği, yükseldiği ve kaynadığı, arzuların süreksiz olduğu, tutkular tarafından uyandırıldığı - bizim için doğal değil, yabancı olanlar - ve kalbin duygularının olduğu durumu onaylamaz. aynı tutkular yüzünden heyecanlı ve çalkantılı. Dikkatinizi onlara çekmek için, ruhsal yaşamdan bahsederek, içimizdeki bu doğal olmayan şeyleri kasten vurguladım. Sizi bu meseleyi daha iyi anlamaya ve ona itibarına göre davranmaya zorlamak için bunu şimdi bile kasıtlı olarak hatırlıyorum. Düşüncelerin başıboş dolaşmaları, tutkulu arzuların kararsızlığı ve kalbin endişeleri bizi durmadan rahatsız eder, tek bir şeyi olması gerektiği gibi yapmamıza izin vermez ve neredeyse her zaman bizi yoldan çıkarır. Bu hastalık, evrensel ve her yerde bulunmasına rağmen, doğal değildir, ancak bizim tarafımızdan keyfi olarak edinilir. Düşman ona ne kadar yakın olduğunu biliyor ve birini cezbetmeye çalışırken, her şeyden önce onu bu havuza itmeye çalışıyor - önce onu düşünce akışına sokar, sonra onların altında tutkulu arzuları tutuşturur ve bunlarla kalbi coşturur.

Kim buna getirilirse, onun için ayartma olgunlaşır. Kendine gelmezse, düşer ve düşerek, bazen uzun sürmeyen, bazen uzun bir süre ve çoğu zaman sonsuza dek, düşünce, dilek ve duyguların çalkantılı hareketlerinden oluşan bir girdaba sürüklenir. Bir kısmını hatırladığınız, deneyimlediğiniz o hayat, her şey bu girdapta geçer ve dairelere bakılırsa, nerede daha yoğun, nerede daha sessiz, daha mütevazı nerede, tamamen açık olduğu yerde gerçekleşir. çıplaklığı ve utancı. Ama bunun yanı sıra, nadiren biri içindeki o kaynayan şeylerden kurtulur. Hayır, hayır - ve geç. Düşüncelerin ve fikirlerin başıboş dolaşmasından, kimsenin özgür olup olmadığını bilmiyorum. Bu nedenle, lütfen, bu hastalığımıza dikkat edin (evet, kısmen fark ettiniz, düşüncelerin kontrol edilemezliğinden şikayet ettiniz) - ve fark ettikten sonra şifa işini üstlenin. Sizi her zaman yoldan çıkarmaya ve yanlışa yönlendirmeye hazır olan kötü bir şeyin her zaman içinizde olduğu düşüncesinden asla vazgeçmeyin.

Maneviyat ve bedenselliğe gelince, bunlar, daha önce belirtildiği gibi, günahsızdır, bizim için doğaldır; ama ruha göre, hatta daha da kötüsü şehvete göre biçimlendirilmiş bir kişi günahsız değildir. Hakim olmaya yazgılı olmayan ve ikincil bir konum işgal etmesi gereken şeye kendi içinde hakimiyet vermekten suçludur. Ve ortaya çıktı ki, maneviyat doğal olmasına rağmen, bir kişinin manevi olması doğal değildir; Aynı şekilde şehvetli olmak da doğaldır ama bir erkeğin şehvetli olması da doğal değildir. Buradaki hata, tabi kılınması gerekenin münhasır üstünlüğünde yatmaktadır.

Ancak bir kimsede maneviyat hakim olduğunda, bu onun istisnai karakteri ve ruh hali olsa bile, günah işlemez, çünkü öncelikle maneviyat insan yaşamının normudur ve sonuç olarak manevi olarak gerçek bir insandır. doğal ve etli bir adam gerçek bir adam değildir; ikincisi, insan ne kadar ruhani olursa olsun, gereken samimiyeti ve şehveti vermekten kendini alamadığından, onları şişman ve ruha tabi tutmaz. Ruhsallığı (bilimsel bilgi, sanat ve diğer konularda) geniş olmasa ve bedensel doğası sıkı bir şekilde kısıtlanmış olsa bile - o tamamen gerçek, eksiksiz bir kişidir. Ve samimi (çok bilen, uzman, iş adamı) ve daha da şehvetli - dışarıda ne kadar kırmızı olursa olsun gerçek bir insan değildir. O kafasız. Bu nedenle, Tanrı'dan korkan basit adam, çok eğitimli ve zarif olandan daha yüksektir, ancak amaçlarında ve arzularında Tanrı'yı memnun etme arzusu yoktur. Buna göre edebiyat ve sanat eserlerini yargılar. Her şeyin dünyevi olduğu işler kontrolden çıktı; ama ruhaniyetin egemen olduğu kişiler bile bedenden daha yüksekte olmalarına rağmen amaçlarına ulaşamazlar. Sadece manevi unsurlara yabancı olan eserlerin hükmü böyledir; Manevi olan her şeye, yani Allah'a ve ilahî şeylere açıkça düşmanlık edenler, doğrudan düşman telkinlerinin özüdür ve müsamaha edilmemelidir.

Bundan, doğal amaca göre, bir kişinin ruhta yaşaması, ruha tabi olması ve ruhun her şeye ve hatta daha fazla bedenin içine nüfuz etmesi gerektiğini ve bunlardan sonra tüm dışsallığının, yani, aile ve sosyal hayat. Se normdur!

Söylenen her şeyi iyi analiz ettiyseniz, bu şekilde yaşama kararının zaten sizin içinizde olduğuna inanarak, ruhta yaşama ve her şeyi ona tabi kılma inancını uygulamıyorum. Kararlı arzunuzu zaten ifade ettiniz: olması gerektiği gibi insan yaşamı düzeyinde durmak. Şimdi ne olması amaçlandığını görün ve elbette bunu böyle göstermek istiyorsunuz. Şimdiye kadar, bilimleri geçmenize ve ekonomiyi bilmenize ve müzik ve şarkı söylemede usta olmanıza rağmen, şimdiye kadar ailenizde ve akrabalarınızın çevresinde, tasvir edildiği gibi, yani ruhta yaşadınız. Maneviyatı kendi içinizde başlatmanız değil, düşmeye başladığınız girdaplara ruh-cinsel yaşamın etkilerinden ve çekiciliklerinden kendinizi koruyarak onu sürdürmeniz ve korumanız gerekir. Sen ve ben bu konuda konuşmak için anlaşmıştık. Ve tabii ki en kısa sürede bir karar bekliyorsunuz: peki ne yapmalı?

13. Bir insanın gerçek mutluluğu, ruhundaki yaşamdır. Ruhun en ince kabuğu, kendisi ile beden arasında aracı ve ruhlar arasında ve azizler ve melekler dünyası ile bir iletişim aracı olarak hizmet eder. Ruhun kabuğunun aydınlık ve karanlık hali

Son mektubun sonundaki soruyu cevaplamak istedim ama meleğinizin günü geldi ve bu vesileyle size iyi dileklerimi iletmek aklıma geldi.

Öncelikle sağlık diliyorum, çünkü insanın nimet olarak gördüğü tüm nimetlere kavuşması, onlardan faydalanması veya tadına bakması için şart. Tüm duyular anormal bir durumdayken hasta ve rahat bir insan için ne tür rahatlıklar mümkündür. Sadece manevi teselliler için bir istisna yapılmalıdır. Sağlık durumuna bu tür bir bağımlılığa tabi değildirler ve bedensel acıya rağmen doğal olabilirler. Şehitler, işkenceler sırasında gerçekten sevindiler, gerçekten ve dilleriyle değil, sadece sevindiklerini söylediler.

Ve dilemek için ne var? Genellikle mutlu olmak isterler. Sana da mutluluklar dilerim. Ama burada tam olarak ne isteniyor? Ne de olsa, mutluluğun ne olduğunu veya kimin gerçekten mutlu olduğunu henüz kimse belirlemedi. Mutlu hisseden kişinin mutlu olduğunu anlıyorum. Bu yüzden sana dilediğim şey bu, mutluluklar diliyorum! Her zaman mutlu hissetmeni dilerim. Neden ve nasıl? İnsanların bu konuda o kadar farklı konseptleri ve zevkleri var ki, çıkaramazsınız. sana yavaş yavaş söyleyeceğim yaşama ruhunda değilken, mutluluk beklemeyin. Zihinsel ve bedensel yaşam, olumlu bir seyirle, mutluluk gibi bir şey verir, ancak bu, kısa sürede kaybolan, geçici bir mutluluk hayaletidir. Ayrıca, onlarla ruh ve beden arasında oluşan ve tutkulu düşünceler, arzular ve duygular tarafından süpürülen çalkantılı ortam her zaman güçlüdür ve onunla, tutkuların zehri nedeniyle sadece sarhoşluk mümkündür, unutmak afyondan olduğu gibi ıstırap çekmek, ama ıstırabın yokluğu ve kalp ağrıları değil. Kalbin acıları o hayatın ayrılmaz bir parçasıdır. Ancak Ruh, tüm rahatsızlıkların ötesindedir ve içinde yaşayanı oraya götürür ve ona nimetlerinden bir tat vererek, her zaman kalıcı olarak onu gerçekten ve kalıcı olarak mutlu eder.

Ne? Bu iyi niyetin sonu mu? Hayır, yeterli olduğunu düşünmüyorum. Ömrümüz bu hayatla sona erdiyse, elbette, sağlıklı ve mutlu ol demek yeterli olacaktır. Ama böyle bitmeyip mezarın ötesinde devam ettiği için ve orada sadece belirleyici bir yaşam olduğu için, o zaman, iyi dileklerin doluluğu için, orada da kutsanmaya layık olmanı dilemekten kendimi alıkoyamıyorum. Uyan ve orada kutsan. Bunu tüm kalbimle ve her şeyden çok diliyorum ve Rab'be içtenlikle dua ediyorum, sizi gerçek hayatın yolunda rahatça yönlendirsin ve bundan sonra O'nun tüm kutsanmış Krallığına aşılasın.

Aynı zamanda tabi ki kafanızda çok sert koşullar beliriyor. Elbette belirleyici koşullar var, ama bunlar ağır mı? Buna şimdilik genel olarak söyleyeceğim: evet ve hayır, birinin çocukluktan itibaren nasıl yerleştirildiğine bakılırsa; ve buna göre, sizin için şiddetli olmadıklarını sunuyorum. Onları zaten yapıyorsun. Sadece dikkatli ol ve geri adım atma.

Tatiliniz için size şeker göndermek de geliyor aklıma ama başarabilir miyim bilmiyorum. Deneyeceğim.

Unutmadıysanız, bir keresinde sizinle ışıktan daha ince olan ince, ince bir element hakkında konuşmaya başladım. Adı eter. Ve olsun: bu isimle ilgili değil, var olduğunu kabul etmekle ilgili. Böyle ince bir unsurun var olduğunu, her şeyin her yere nüfuz ettiğini ve geçtiğini, maddi varoluşun son yüzü olarak hizmet ettiğini kabul ediyorum. Aynı zamanda, tüm kutsanmış ruhların bu elementte uçtuğuna inanıyorum - Tanrı'nın melekleri ve azizleri, kendileri aynı elementten bir tür giysilerle giyiniyorlar. Ruhumuzun kabuğu da aynı elementtendir (bu kelimeyle insan ruhumuzun ruhu olan ruhu anlayın). Ruhun kendisi - ruh - maddi değildir, ancak kabuğu bu ince, maddi olmayan unsurdan yapılmıştır. Vücudumuz kabadır, ancak ruhun bu kabuğu en incedir ve ruh ile beden arasında aracı görevi görür. Onun aracılığıyla ruh beden üzerinde, beden de ruh üzerinde hareket eder. Ama bu konudan geçerken bahsediyorum. Sadece ruhun en ince kabuğa sahip olduğu ve bu kabuğun tüm ruhlar için olduğu gibi bizim ruhumuz için de aynı olduğu düşüncesinde kal. Bundan, bu kabukların içinde yükseldiği ve tüm ruhların içinde yükseldiği evrensel en ince unsurun, aynı zamanda ruhlarımızın ve bu ruhların karşılıklı iletişimi için bir aracı olduğu sonucunu çıkarmanız zor değil.

Şimdi bu fikirden uzaklaşın ve dikkatinizi aramızdaki olağan olaylara çevirin. Artık Moskova'da yaşıyorsunuz, dairenizin duvarları arasında oturuyorsunuz, her yerden binalarla çevrilisiniz ve nereye bakarsanız bakın, her yerde engellerle karşılaşıyorsunuz: birçok nesne keskin ve uzak görüşlülüğünüzü engelliyor. Ama bir balonla Moskova'nın üzerine çıkarsanız, sadece tamamını değil, çevresini de engelsiz görürsünüz. Daha da yükseğe tırmanmış olsaydınız, etrafta ne olduğunu görebilirdiniz. Görme yetinizi güçlendirin ve sizi daha da yükseğe kaldırın, St. Petersburg, Paris, Londra, vb. Görebilirsiniz. Bütün bunlar, görüşünüz keskinleştiği ve görmeniz için hiçbir engel olmadığı için.

Şimdi Tanrı'nın azizlerine geri dönün. Bahsettiğimiz bu unsur her yerden geçer ve hiçbir yerde herhangi bir engelle karşılaşmaz. Bir güneş ışını camdan geçer ve o element camdan, duvarlardan, topraktan ve her şeyden geçer. Ama her şeyin içinden geçtiği gibi, içinde gezinenler gerektiğinde her şeyden geçebilirler (tıpkı Kurtarıcı'nın havarilerin bulunduğu üst odaya girmesi gibi, kapalı kapı). Belli bir yerde yaşarlar, ancak emredildiğinde veya izin verildiğinde hemen o unsura göre doğru yere aktarılırlar ve sadece herhangi bir engelle karşılaşmazlar, aynı zamanda onları görmezler. Gerektiğinde transfer edilirler ve böyle bir ihtiyaç olmadığında yerlerinde kalarak neyin nerede, neyin nerede olduğunu her yönden görürler. Ve gözlerini toprağa, yani biz günahkârlara çevirdiklerinde, bizi de açıkça görüyorlar... doğrudan değil, ancak kabuğuna ve içinde yaşadıkları elemente benzer şekilde ruhun kabuğu aracılığıyla, çünkü ruhun durumu kabuğuna doğru bir şekilde yansır.

Şimdi hayal edeyim: iki kişi oturuyor ve konuşuyor, her birinin ruhu kendi tarzında akort ediliyor. Her biri diğerinin ruhunda olanı görmez, çünkü nefsin arkasına gizlendiği bedenin kaba perdesi vardır; Melekler ve evliyalar, onlara bakarlarsa, ruhlarını olduğu gibi ve içindekini, çünkü onun ne olduğunu ve içindekinin kabuğuna yansıdığını göreceklerdir. İçinde kutsal düşünce ve duygular varsa, kabuğu hafiftir ve her kutsal duygu ile özel bir şekilde hafiftir. Düşünceleri ve duyguları tamamen saf değilse, kabuğu da parlak değildir ve her kirli duygudan kendi yolunda kararır, bazen sis gibi, bazen gecenin karanlığı gibi görünür. Eğer cennete yükseldiyseniz ve bir meleğin vizyonunu, elbette bu bedenden mahrum bırakmış olsaydınız, o zaman dünyaya baktığınız zaman, çeşitli insan kitlelerinin yerine, ışık, yarı ışık, sisli bazı gölgeler görürsünüz. kasvetli ve hafif giyimli olanların ortaya çıkması şaşırtıcı değil, eğer ruhları kötüyse ve paçavralar giymişse kasvetli olur muydunuz - ruhları safsa parlak. Ve gökler bizi böyle görüyorlar ve bizi nasıl gördüklerine bakılırsa bizim için seviniyorlar ya da yas tutuyorlar.

Size sorayım: Adını taşıdığınız aziz sizi nasıl görüyor ve özellikle şimdi, ona daha gayretle döndüğünüz gerçeği uğruna size daha yakından baktığında? Koruyucu Melek, her zaman yanınızda olan sizi ve Rab'bin Kendisini, bedenle birlikte Baba'nın sağında otururken nasıl görüyor, ama aynı zamanda tüm günler bizimle birlikte olmaya söz veriyor? Seni nasıl görüyorlarsa, gerçekten de öylesin. Sizi uyarıyorum, böyle bir soruyla sizi utandırmayı ve böylece tatilinizi gölgede bırakmayı düşünmüyorum; aksine, çay size manevi teselli ve neşe getirecektir. Çünkü gökyüzünden kasvetli veya sisli görünmeyi bekleyemem. Henüz buğulanmaya vaktiniz olmadı, bu nedenle görünür ışıksınız. En azından Meleğinizin gününde size en içten dileklerimi sunuyorum: her zaman öyle kalsın ve öyle kalsın ki gökler seni her zaman parlak görsün. O zaman bu hayattan doğruca oraya gideceksiniz. Sana tüm kalbimle dilediğim şey bu.

14. Ruhun kabuğu, ruh haline göre açık veya koyudur. Örnekler. Karanlık ruh şeytanlar tarafından görülür

Bir önceki konuşmaya ek olarak, aynı konuda başka bir şey söylemek istiyorum. Size kabuğundaki ruhun tam olarak içsel ruh haline karşılık gelen bir biçim aldığına dair birkaç deneyim anlatacağım. Aziz Andrew'in hayatı boyunca, kutsal aptal uğruna Mesih, Konstantinopolis'te (evlenmemişler arasından) bir rahip, bir oruç, bir yalnızlık, bir dua adamı vardı. Herkes onu onurlandırdı, yani ona saygı duydu. Ancak St. Andrew onunla tanıştı ve bir tür karanlık sis içinde giyindiğini ve boynunun etrafına “hırs yılanı” yazılı bir yılanın sarıldığını görüyor. Ruhu böyleydi! Ve bu arada kimse görmedi. Aziz Andrew'un aydınlanmış ruhsal gözleri gördü. Ama gökseller arasında onlar daha da aydınlanmıştır. Böylece, bizi kimsenin görmediğini, ne olduğumuzu sanırken, sayısız göz tarafından görülüyoruz. Gökyüzünde kaç yıldız olduğunu görün! Üzerimizde daha çok göz var.

Neden, kendimiz göremiyorsak, ne olduğumuzu belirleyebiliriz. Bu bize vicdanı söyler - yozlaşmaz bir yargıç. Bir süreliğine bastırılabilir, ancak her zaman baskıdan kurtulmayı ve tamamen vicdanlı olmayanlar arasında bile sesini yükseltmeyi başarır. Ve tahrif edilmemiş olanlar için sesi her zaman net ve çınlıyor. O, insan ruhundaki Tanrı'nın sesidir ve buna denir. Aynı zamanda bizim hakkımızda hangi görüşün ya da göklerin bizim hakkımızda ne düşündüğünü de yansıtır. O halde vicdan, Allah'ın ve insanların önünde her şeyde saf olduğumuzu söylediğinde, bu vicdanın tanıklığı ruhumuza ışıkla yansır - ve gökten gelen herkes bizi parlak görür. Ve vicdan, bizim kirli olduğumuzu kınıyorsa, o zaman karanlık olarak görünürüz. Ama koruyucu melekler bizi her zaman onlardan daha yakın görürler, biraz karanlık, biraz aydınlık, içsel ruh halime bakılırsa, sabit ya da rastgele.

Melekler ve azizlere ek olarak, karanlık güçler de bizi görünmez olarak görür. Sadece onlar, ruh parlak olduğunda, yarasalar gibi ışıktan korkarak ona bakamazlar ve ancak kararmaya başladığında ona bakarlar. Sürüler halinde her yere koşuştururlar ve kararmış ruhun nerede olduğunu fark eder etmez hemen ona ayrım gözetmeksizin saldırırlar ve düşünceler, tutkulu arzular ve duyguların ajitasyonuyla onu ileri geri döndürmeye başlarlar. Bahsettiğim o çalkantılı bölge, ruh ve beden arasında kanunsuz bir şekilde düzenlenmiştir, iblislerin ruhun üzerine oturduğu ve onu rüzgarla toz gibi süpürmeye başladığı bir yer vardır. Parlak ruhlara gizlice yaklaşmaya çalışırlar, ancak bir ok gibi ışık ışınları tarafından yansıtılır ve çarpılırlar. Antakya'da bir büyücü Kıbrıslı vardı. Genç bir adam ondan, karısı olarak almak istediği güzel bir Hıristiyan kadın olan Justina'yı eğlendirmesini istedi, ama ona bakmak bile istemedi. Kıbrıslı, hizmetinde bulunan iblisleri birkaç kez ona gönderdi, böylece genç adama olan sevgisini kendi yollarıyla harekete geçireceklerdi, ancak konutuna yaklaştılar, ancak içeri giremediler ve geri döndüklerinde şunu söylediler: orada, içeriden yansıdılar ve ışık yandı, çünkü Justina bir bulut gibi ışıkla kaplıydı ve ona bakmayı başaramadılar.

İşte bir Hıristiyan olduğunda, vicdanı temiz ve Rab'be adanmış olduğunda ruhun ne kadar parlak olduğunun en iyi örneği. Temiz bir vicdanla, Allah korkusu ruhu doldurur ve onu dokunulmaz kılar. Sonra her yerde olan ve her şeyi yerine getiren Rab, o ruhu ziyaret eder ve her şey nur olur ve bir yıldız gibi parlar.

Bu kadar saf ve parlak kalan ruh, bedenden ayrıldıktan sonra da bir o kadar parlak olarak öbür dünyaya geçer. Aziz Anthony bir zamanlar havarileriyle konuşuyordu ve göklere yükselen bir ışık çizgisi gördü. Ona bakıp ne olduğunu anlayarak şöyle dedi: "Meleklerle birlikte göğe yükselen kutsal Ammon'dur."

İşte kıskanılacak şey şu. Dış görünüşünüze güvenmeyin, çünkü bizde başka bir şeyin görülmesi ve bizim gerçekten yaptığımız başka bir şey olması mümkündür. Ama tabii ki, göründüğünden daha iyi olmak. Büyük Basil'in sözlerini hatırlıyorum: Beden bizimdir; bedenden başka sahip olduğumuz şey, giysilerden başlayarak, çevreleyen biz. Biz neyiz? Biz ruhuz (ruhla birlikte). O orada, bizim dışımızda var olan her şeyden ve bedenin kendisinden uzaklaşarak kendimizi toplamalı, kendi içimize girmeli, her şeyi düşünmeli ve karar vermeliyiz: sen nesin anne, ruhumuz?

Bu bizi biraz sapmış olduğumuz şeye, yani şu karara geri getiriyor: ruhta yaşamak ve ruhu, bedeni ve onun dışındaki her şeyi manevileştirmek için ne yapmalı? Ama daha fazlası başka bir zamana kadar.

15. Azizler dualarımızı nasıl duyarlar. Namazla ilgili uygulama

Bu elementle ilgili konuşmamı beğenmenize çok sevindim. Kabul edin, kafanıza sağlam bir şekilde kazıyın ve her zaman düşüncelerinizde tutun. Size her konuda nasıl yardımcı olacağını görün. Konuları ne kadar netleştiriyor ve ne kadar teselli veriyor! Muhtemelen azizlerin dualarımızı nasıl duyduğu sorusunu duymuşsunuzdur veya belki de bunu kendinize sormuşsunuzdur. Yanıt olarak onu yorumlarlar, yorumlarlar, ancak soru hala bir soru olarak kalır. Benim düşünceme göre, bu unsurun varsayımıyla ortaya çıkıyor: azizler dualarımızı nasıl duymaz? Elektrikli telgrafın nasıl çalıştığını biliyor musunuz? Örneğin, St. Petersburg'da iyi bilinen bir aygıt kurulur - aynı anda Petersburg eylemi Moskova'da benzer bir aygıtta ve hareketin orada gerçekleştiği aynı anlamda yansıtılır. Neden oluyor? Çünkü bu cihazlar homojendir ve onları bağlayan tel onlara göre ayarlanmıştır. Dolayısıyla böyle bir telgrafın çalışması bizim duamızdır. Biz ve azizler, adeta iki türdeş aygıtız; azizlerin ve ruhlarımızın çevrelendiği ortam teldir. Gerçek dua - yürekten - ruhta hareket ettiğinde, o element tarafından, bir ışık ışını gibi onun üzerinde hareket ederek, azizlere uçar ve onlara ne istediğimizi ve ne için dua ettiğimizi söyler. Duamızla işitmek arasında boşluk yoktur, sadece duanın kalpten gelmesi gerekir. Elimizde var ve gökyüzü için bir telgraf mermisi var. Gönülden değil, sadece baştan ve dilden gelen aynı dualar, göğe yükselen bir ışın vermez ve orada duyulmaz. Evet, bu bir dua değil, sadece dua yöntemleridir.

Belki de fark etmeden, söylenenlere deneysel bir sertifika yazdınız. Ciddiyetle dua ettiğinizi ve hemen sakinleştiğinizi, size eziyet eden şeyden kurtulacağınıza dair içeriden bir güvence aldığınızı yazıyorsunuz; ve sonra kendi kendine çalıştı. Böylece, yürekten duayı bir telgrafla karşılaştırmamın doğru olduğu ortaya çıktı, bu unsur aracılığıyla görünmez bir şekilde cennete çekildi. Kalbinizden bir darbe ya da bir ışın göğe gitti, aynı çizgi boyunca ya da gökyüzünden aynı ışın, ihtiyacınız olan şey kalbinize karşılık olarak geldi. Kalpten gelen tüm dualarda hep böyle olur. Böyle bir duanın yerine getirilmesi her zaman hemen gerçekleşmez, ancak işitilmesi hemen gerçekleşir.

Bunun senin başına gelmesinden mutlu değilim. Tanrım, bunun sana daha sık olduğunu söyle. Burada nasıl dua ettiğinizi hatırlayın ve her zaman öyle bir şekilde dua etmeye çalışın ki, dua kalpten gelir ve sadece dille ve düşünceyle değil, akılla telaffuz edilir.

Kendinizi bu şekilde düzenlerseniz, ruhta yaşamak için nasıl olunacağı sorusuna iş benzeri bir çözüme sahip olacaksınız. Çünkü böyle bir dua ruhun yaşamıdır. Burada ruh Tanrı'da ikamet eder ve O'nunla birleşir ve bu onun yaşamının tüm gücüdür. Bil ki, ancak o zaman ruhun senin dua ettiğin şekilde dua ettiği zaman yaşadığı anlamına gelir. Böyle bir dua olmadığında, tamamen boğulmamışsa donmuş demektir.

En azından böyle dua ettiğini senden saklamayacağım ama her zaman böyle dua etmen pek mümkün olmayacak. Tanrı böyle bir dua verir ya da Koruyucu Meleği heyecanlandırır. Ve o gelir ve gider. Ancak buradan dua işini bırakmamızın caiz olduğu sonucu çıkmaz. Bir kimse namazda çalıştığında gelir, çalışmayan da ona gelmez. Ve görüyoruz ki, kutsal babalar duada çok emek vermişler ve bu emeklerle kendi içlerinde dua ruhunu tutuşturmuşlardır. Buraya geldiklerinde bunun görüntüsünü yazılarında bize bıraktılar. Bu konuda bütün söyledikleri, ilimlerin ilmi olan dua ilmini teşkil etmektedir. Zamanı gelecek, bu bilimden geçeceğiz ve şimdi buna sadece geçerken değindim: Bir şey söylemek zorunda kaldım. Ve ekleyeceğim: Duadan daha önemli bir şey yoktur. Bu nedenle, kişi üzerinde daha gayretli ve hepsinden önemlisi çalışmalıdır. Size, Lord, böyle bir iş için gayret verin.

Kendinizle ilgili alçakgönüllü düşünceleriniz ve duygularınız meleksel duygulardır. Melekler ne kadar mükemmel ve ne kadar parlak! Ve hepsi mütevazi, bütün insanlardan daha mütevazi. Mütevazı bir ruh her zaman parlaktır. Ruhun kararması, kendisi hakkında çok düşünmeye başladığında başlar, çünkü bu karanlık güçlerin işidir. Ya Rabbi, böyle duygularını asla kaybetme, böylece daima ışıkta kal.

Burada yine sorumuzdan sapmış olduk. Sabırlı olun ve daha fazlası.

16. Hayatın gerçek amacı. Amaca göre yaşam tarzı

Sana ne oldu? Ve bu sorular nelerdir: “Hayatımla ne yapacağımı bilmiyorum. Bir şey yapılmalı. Kendinize bir hedef belirlemeli misiniz? Böyle karmaşık düşüncelerin nereden geldiğini okudum ve merak ediyorum. Ne de olsa, tüm bunlara, Tanrı'nın tanımına göre olması gereken, bir kişinin haysiyetiyle aynı seviyede durma arzunuzu ifade ederek zaten karar verdiniz. Ve bu konuda değilse bile neler olup bittiği hakkında konuşuyoruz! Bu görevler nereden geliyor? Sanırım tanıdıklarınız arasında ilericiler var ya da böyle insanların olduğu bir topluma girdiniz ve onların inceliklerini bir kenara bıraktınız. Genelde böyle bayılırlar. Dillerinde sürekli olarak insanlığın iyiliği, insanların iyiliği vardır. Ve şimdi, muhtemelen bu kadar yüce fikirleri yeterince duyduktan sonra, onların büyüsüne kapıldınız ve gözlerinizi gerçek hayatınıza çevirerek, ailenizin ve akrabalarınızın çevresinde yararsız ve amaçsız bir şekilde otladığınızı pişmanlıkla gördünüz. Yazık! ve ah! Nasıl oldu da şimdiye kadar hiç kimse gözlerini açmadı!

Tahminim doğruysa, o zaman yaylar seni takip eder, bu yüzden her şey hakkında açıkça yazacağına söz verdiğin için bunu söylemedin. Öyle olsun ya da olmasın, sorunlarınızı çözümsüz bırakamam. Tüm konuşmamız onlara tam bir çözüm olarak hizmet edecek; Şimdi sadece genel bir fikir vereceğim, böylece şimdiye kadar sürdürdüğünüz ve şu ana kadar devam etmekte olduğunuz hayatın gerçek bir hayat olduğunu ve bunda değiştirilecek bir şey olmadığını görebilirsiniz.

Yaşamın amacı kesinlikle bilinmelidir. Ama akıllı mı? Ve zaten tanımlı değil mi? Genel durum öyledir ki, bir öbür dünya olduğu için, bu yaşamın amacı istisnasız hepsi orada olmalıdır, burada değil. Herkes bu pozisyonu biliyor ve pratikte en az hatırlanan olsa da hakkında konuşulacak bir şey yok. Ama tüm gücünüzle bu amacı sürdürmeyi yaşamınız için bir yasa yapın - geçici olarak yeryüzünde kalmanız ve yaptıklarınızın ne tür bir ışık tutacağını kendiniz göreceksiniz. Ortaya çıkacak ilk şey, bu nedenle, buradaki her şeyin sadece başka bir yaşam için bir araç olduğu inancı olacaktır. Araçlara gelince, tek bir kanun vardır: Bunları kullanmak ve hedefe götürecek şekilde kullanmak, ondan sapmamak ve onu aşmamak. İşte şaşkınlığınızın çözümü: “Hayatımla ne yapacağımı bilmiyorum.” Gökyüzüne bakın ve hayatınızın her adımını ölçün ki orada bir adım olsun. Bana öyle geliyor ki, çok basit ve aynı zamanda çok kapsamlı.

"Yapılacak bir şey var mı?" diye soruyorsunuz. Tabii ki gerekli. Ve çevrenizde ve sizin durumunuzda elinizden geleni yapın ve bunun sizin için gerekli olmayandan daha fazlası olduğuna ve gerçek işiniz olacağına inanın. Cennet uğruna veya ilerici bir şekilde, insanın bağırsaklarına katkıda bulunmak için büyük ve yüksek profilli işler yapması gerektiğini düşünmeleri büyük bir hatadır. Hiç de bile. Her şeyi sadece Rabbin emirlerine göre yapmak gerekir. Tam olarak ne? Özel bir şey yok, sadece her birimizin karşılaştığı özel durumların gerektirdiği, hayatının koşullarına göre herkese sunulanlar. Bu nasıl. Tanrı herkesin kaderini düzenler ve herkesin yaşamının tüm seyri de O'nun her şeye kadir olan takdirinin eseridir. Bu nedenle, her an ve her toplantı. Bir örnek verelim: Fakir bir adam size geliyor - onu getiren Tanrı'ydı. Ne yapman gerek? Yardım. Fakirleri sana getiren Allah, elbette bu fakirle ilgili olarak dilediği gibi hareket etme arzusuyla sana bakıyor, aslında nasıl hareket edeceksin. Senin yardım etmeni istiyor. Yardım edebilir misin? Tanrı'yı memnun eden şeyi yapın - ve son hedefe doğru bir adım atın: cennetin mirası. Bu durumu genelleştirin - ortaya çıkacaktır: her durumda ve her toplantıda Tanrı'nın yapmamızı istediği şeyi yapmak gerekir. Ve O'nun istediğini elbette bize yazılan emirlerden biliriz. Kim yardım arıyor? Yardım. Kime kırgınım? Afedersiniz. Kimi incittin? Af dilemek ve barışmak için acele edin. Kim övdü? Gurur duyma. Azarladın mı? Kızma. Namaz vakti geldi mi? Dua etmek. İş? Çalışmak - ve benzeri, vb. Bütün bunları tartıştıktan sonra, her durumda, amellerinizin Allah'ı hoşnut edecek şekilde, emirlere göre düzenli olarak yapılmasına karar verirseniz, hayatınız ile ilgili tüm görevler eksiksiz ve tatmin edici bir şekilde çözülecektir. Hedef, mezarın ötesinde mutlu bir yaşamdır; anlamına gelir - yerine getirilmesi tüm yaşam koşullarının gerektirdiği emirlere göre işler. Bana öyle geliyor ki, burada her şey açık ve basit ve zor görevlerle kendinize eziyet etmeniz için hiçbir neden yok. Tüm planları kafamdan atmalıyım çok kullanışlı, çok kucaklayan, evrensel ilericilerin övündüğü faaliyetler - ve yaşamınız sessiz bir çerçeve içinde ve ana hedefe giden gürültüsüz olarak tasarlanacak. Unutma, susuzlara verilen bir bardak soğuk suyu bile Rabbim unutmaz.

Diyeceksiniz ki: “Ama nasıl, hala yaşam biçiminin seçilmesi ve tanımlanması gerekiyor?” Ama bunu nereden belirleyebiliriz? Düşünmeye başlayalım - ve kafa karışıklığı gider. Allah'ın hayatın akışı içinde bildirdiği tanımı tevazu, minnet ve sevgi ile kabul etmek en iyisi ve en güveniliridir. Seninle iş alıyorum! Artık anne babanızın çatısı altındasınız. Ne dilemek daha iyi? Sıcak, güvenli, rahat. Ve uzaklara düşünceler uçurmadan ve üzerinizde yatan her şeyi özenle yapmadan yaşayın. "Ama yine de bir düşün, sonsuza kadar böyle kalamazsın, kendi hayatın nihayet başlamalı - özel. Burada nasıl olunur? Ve neden bunun hakkında düşünmüyorsun? Bunu düşünmenin en iyi yolu şudur: Kendinizi Tanrı'nın ellerine teslim edin ve O'nun sizi en iyi bulduğu şekilde düzenlemesi için dua edin, böylece kaderiniz karışmaz, ancak akabinde mutlu bir yaşam elde etmenize yardımcı olur. parlak bir kader hayal etmeden mezar. Bu nedenle, Tanrı'nın sonunda sizin hakkınızda ne söyleyeceğini sabırla bekleyin. Koşulların tesadüfi ve ebeveynlerin iradesiyle konuşacak. Kendinizi bu düşüncelere yerleştirdikten ve Tanrı'da sakinleştikten sonra, boş planlar yapmadan yaşayın ve ana babanız, erkek ve kız kardeşleriniz, diğer akrabalarınız ve tüm insanlar ile ilgili olarak size düşen işleri yapın. Ama bu hayatın boş olduğunu düşünmeyin. Bu düzende yaptığınız her şey amel olacaktır ve eğer emirlere bu şekilde uyduğunuzun ve Allah'ın böyle istediğinin bilinciyle yaparsanız, bu Allah'ı hoşnut eden bir ameldir. Yani her küçük şey.

Görünüşe göre sana her şeyi açıkladım. Ben sadece, reçete edilenleri dikkatlice araştırmanız, sağlamlaştırmanız ve bu şekilde uyum sağlamanız arzusunu ekleyeceğim. Size tam bir huzur bulacağınızı ve “Hayatım değersiz, faydalı bir şey yapmıyorum” ve benzeri düşüncelerden artık utanmayacağınızı kehanet ediyorum. Sadece kalp hala bir tasma üzerinde tutulmalıdır, aksi takdirde birçok saçmalığı engeller. Kalbi olmasa bile kötü olduğu doğrudur. Çünkü kalbin olmadığı yerde nasıl bir hayat vardır? Ama yine de, ona vasiyet verilmemelidir. Körü körüne ve katı bir rehberlik olmadan, hemen hendeğe düşecek.

Seni korusun, Tanrım!

17. Cennet hazinesine katkılar. Tanrısal hayat. İnsanlığın ortak iyiliği ve aldatmacaları hakkında ilericilerin hayalleri

Son mektupta yazılanları ciddiye alıp bu şekilde davranmayı kabul etmenize çok sevindim. Sana yardım et, Tanrım!

Tanrı bize bu hayatı verdi, böylece ona hazırlanmak için zamanımız olacak. Bu kısa ama bunun sonu yok. Ancak kısa olmasına rağmen ve devamında sonsuza kadar yemek hazırlayabilirsiniz. Her iyilik oraya küçük bir katkı olarak gider; tüm bu mevduatlardan ortak bir sermaye oluşturulacak, faizi mevduat sahibinin sonsuza kadar ayakta kalmasını belirleyecektir. Kim oraya daha fazla katkı gönderirse içerik daha zengin olacak; kim daha az - bu ve içerik daha az zengin olacak. Rab herkesi yaptıklarına göre ödüllendirir.

Oraya daha fazla mevduat göndermek için şimdi endişelenmemiz gereken şey budur. Ve bu bakım ne zor ne de zor, Rab'bin Kendisi şöyle diyor: Boyunduruğum kolay, yüküm yemek kolay(Matta 11:30). Bunu kafanızı karıştıran düşüncelerle ilgili olarak, kederinizi gidermek için, sanki boş yaşıyormuşsunuz ve yaşadığınız gibi yaşarsanız tüm hayatınızı faydasız yaşayacakmışsınız gibi açıkladım. Hıristiyan yaşamının tüm yapısı şudur: Kutsal Ruh'un lütfuyla bizi Rab İsa Mesih'te kurtaran ve Kutsal Kilise'nin İlahi ayinleri aracılığıyla lütuf dolu güçler alan Üçlü Birliğe tapılan Tanrı'ya inan, Kurtarıcı Rab'be iman ve O'na itaat uğruna, Tanrı'nın bizimkinin bir nebze uygulanabilir iş olduğu umudundan esinlenerek, Müjde'nin emirlerine göre yaşamak, bizi cennetten mahrum etmeyecektir. Bunu, biz Hıristiyanlar için işlerin nasıl yapılması gerektiğini görebilmeniz için bilerek ekliyorum. Bazıları için: yap-yap, bazıları için: inan-inan der. Hem imanı amellerle, hem de amelleri imanla birleştirmek gerekir.

Ancak yine de asıl dikkat, emirlerin yerine getirilmesine odaklanmalıdır. Zaten inanıyoruz - başka ne var? için buyrukları yerine getirin işsiz inanç öldü(Yakub 2:17). Ve Rab'be şükürler olsun ki, işlerimizin değerini genişlik ve büyüklüklerine göre değil, onları yaparken içsel mizacımıza göre belirlemek, bu arada bizi O'nun iradesine göre yapmak için çok sayıda dava ile çevrelemek, böylece O'nu memnun etti. kendimize dikkat edersek, her dakika hayırsever şeyler yapabiliriz. Bunun için İlerlemeciler gibi denizi aşmaya gerek yok, her gün ve saat etrafa bakın. Bu emrin mührünü her ne görüyorsanız, bu saatte sizden bu ve başka hiçbir amelin Allah tarafından istenmediğine inanarak ivedilikle yapın.

Böyle bir düşünceye daha da güçlü bir şekilde yerleşmek için zahmete girin. Yerleşir yerleşmez, her dakika Rab için çalıştığınızdan emin olarak yüreğinize huzur akmaya başlayacaktır. Bu başlangıç her şeyi kapsar. Küçük kardeşiniz için bir çorap örmeniz emrolunduğunda ve bunu Rabbin emri - itaat ve yardım etme - uğruna yapsanız bile, bu Allah'ı hoşnut eden amellerin toplamından sayılacaktır. Böylece her adım, her söz, hatta bir hareket, bir bakış, her şey Allah'ın iradesinde yürümenin ve dolayısıyla sürekli olarak nihai hedefe doğru ilerlemenin bir aracı haline getirilebilir.

İlericiler, ayrım gözetmeksizin tüm insanlığı ve en azından tüm insanlarını göz önünde bulundururlar. Ama sonuçta insanlık ya da halk tek bir kişi olarak mevcut değil, onun için şimdi bir şeyler yapılabilir. Bireylerden oluşur. Biri için yapıyoruz, insanlığın genel kitlesinde yapıyoruz. Herkes, insanlığın müşterekliğine gözlerini çevirmeden, gözünün önündeki kimse için mümkün olanı yapsaydı, o zaman bütün insanlar, her an muhtaç olanların hepsini her an yapar ve ihtiyaçlarını giderirlerdi. yeterli ve yetersizden, zayıf ve güçlüden oluşan her şeyin refahını düzenleyin. Aksi halde tüm insanlığın iyiliğini düşüncelerinde tutar ve gözlerinin önünde olanı dikkatsizce geçerler. Ve bunu yapma fırsatına sahip olmadıkları ortaya çıktı, general ve yaşamın ana amacı için hiçbir şey yapmıyorlar.

St. Petersburg'da bana böyle bir vaka söylendi. Kamu yararının genç koruyucularından oluşan bir mecliste bir beyefendi - bu, İlerici hezeyanın ortasındaydı - insanlık ve halk sevgisi hakkında güçlü bir konuşma yapıyordu. Herkes hayran kaldı. Ama eve döner; onunla hizmet eden adamın bir şekilde kapıyı açması uzun zaman aldı - artık ona görünmüyordu; sonra mumu hemen bırakmadı, sonra pipoya bir şey oldu ama oda biraz soğuktu... Sonunda hayırseverimiz buna dayanamadı ve hizmetçisini azarladı. Bu bir çeşit itiraz ve bu onun göğsünde. Ve işte adamımız: orada insanlığa olan sevgisinden buharlaştı, ama burada bir kişiyle doğru şeyi yapamadı. Ve güzelliğin giderek artan deliryumunun ilk zirvesinde, ciltçilik kurumlarına koşarak, genellikle annelerini bir parça ekmek olmadan bıraktılar, ama yine de bir şekilde ilerleyip insanlığın iyiliğini düzenleyebileceklerini hayal ettiler. Bütün sorun çok geniş ufuklardan kaynaklanıyor. Daha da iyisi, alçakgönüllülükle gözlerini indir, ayaklarının altına bak ve hangi adımı nereye atacağını bul. Bu en emin yoldur.

İkinci kez aynı şey hakkında her şeyi anlatıyorum ki tüm bunlar hafızanıza daha sağlam yerleşsin ve sizi ilerlemeci hayallerin ruhunuza getirdiği şaşkınlıktan koruyacağım.

18. Manevi ihtiyaçların insan yaşamının diğer bazı yönlerindeki önemi. İsteğe bağlı bir. Huzur ve sükunet verebilen tüm ihtiyaçların doğal bir uyumu olarak ruhun hakimiyeti. Bu huzurun insanlıkta yokluğu. Genel kibir ve ruhun çöküşü. Bu karışıklığın tohumu doğumla birlikte elde edilir.

Şimdi hiçbir şey bizi sol sorunun çözümüne dönmekten alıkoyamaz. Ancak kendiniz yenilemek için, söylenenleri hatırlama zahmetine girin.

Sen ve ben, bir kişinin üç (ve orta beşli) yaşam katmanı olduğunu açıkladık: ruhsal, zihinsel ve bedensel; her biri, insana özgü, doğal ve kendine özgü ihtiyaçların toplamını verir; bu ihtiyaçların hepsinin aynı değerde olmadığını, ancak bazılarının daha yüksek, bazılarının daha düşük olduğunu ve orantılı tatminlerinin kişiye huzur verdiğini. Manevi ihtiyaçlar her şeyden önce gelir ve bunlar giderilince diğerleri tatmin olmasa da huzur olur; ve onlar tatmin olmadıklarında, o zaman, eğer diğerleri zengin bir şekilde tatmin olmuşsa, dinlenme yoktur. Neden onların memnuniyeti denir talep üzerine üniforma.

Manevi ihtiyaçlar karşılandığında, bir kişiye diğer ihtiyaçların tatminini onlarla uyumlu hale getirmeyi öğretirler, böylece ne ruhu tatmin eden ne de bedeni tatmin eden şey manevi yaşamla çelişmez, ona yardım eder - ve bir insanda tam bir uyum sağlanır. hayatının tüm hareketlerinin ve tezahürlerinin: düşüncelerin, duyguların, arzuların, girişimlerin, ilişkilerin, zevklerin uyumu. Ve lo - cennet! Tersine, ruh tatmin olmayınca ve bu bir ihtiyaç unutulunca, diğer bütün ihtiyaçlar farklı yönlere dağılır ve her biri kendi isteğini ister ve bir grup gibi onların sesleri çarşı gürültüsü gibi yoksulları sağır eder. adam ve o orada, sonra burada onların memnuniyeti için bir deli gibi acele ediyor. Ama asla huzuru yoktur, çünkü biri doyduğunda, diğerleri bununla yetinmezler ve kendilerini doyuma layık olandan daha aşağı bir şey olarak görmezler, bir anne gibi, bir çocuğunu beslerken ısrarla kendi çocuklarını isterler. diğer beş çığlık. İşte bu yüzden böyle bir gürültü, gürültü, her yönden düzensizlik ve her şeyde düzensizlik. Hemen, hakkında özel bir konuşmanın yapıldığı o kaynayan çizgi doğar ve içsel her şeyi daha da rahatsız eder ve bozar. Bu hiçbir şeyden memnun değil, her zaman dar bir noktada, sonra yorgun, ayağa kalkıyor, gözlerini şişiyor ve neye başlayacağını merak ediyor, sonra dönüyor ve dönüyor. Ve bu, ruhun kibir ve yıkımıdır!

İşte soru burada doğuyor: nasıl bir şey olunur? Manevi yönü içimizde nasıl hakim kılabiliriz ve her şeyi kontrol ederek hayatımıza nasıl düzen getirebiliriz?

Baştan söyleyeyim, bize özgü yaşam gerektiği gibi gelişseydi bu soruya yer olmazdı. Çünkü hem bedensel hem de ruhsal ihtiyaçlar bizim için ruhsal ihtiyaçlar kadar doğaldır ve bunların doyumu kendi başına yaşama düzensizlik ve karışıklık getiremez, ruhsal doyum da getiremez. Hepsi sırayla ve doğal karşılıklı tabiiyet içinde gelişseydi, o zaman insan hayatı güzelce akacaktı. Bir tohum ekin, sulayın, uygun sıcaklıkta tutun - filiz, gövde, yaprak ve nihayet hoş bir renk verecektir. Yani bir erkekle olurdu. Kendini doğal bir düzende ortaya koyarsa, her zaman harika bir insan çıkacaktır. Neden kendimizi veya başkalarını güzel görmüyoruz? Hayatımız neden çarpık?

O havuza ya da o telaşlı hayata biraz daldıktan sonra başınıza gelenleri hatırlayın. Sonuçta, içinde güçlü bir kargaşa vardı. Bunu birkaç kez tekrarlayın - ve önlem almazsanız, aynı girdaba dokunacaksınız ve hayatınız gidecek, ki bu kibir ve ruhun mahvolması. Öyleyse düzensizliğimizi, düzensiz insanlar olduğu gerçeğiyle açıklamak mümkün müdür: onlar tarafından sürükleniyoruz ve onların düzensizliklerini kendimize benzetiyoruz? Yetiştirilme tarzınız dindar ailenizin ve akrabalarınızın düzenleyici etkisi altındayken, bu düzensizlikten daha yeni etkilenmeye başladınız. Ailesi ve akrabaları çalkantılı ve çalkantılı yaşayan diğerleri, bu çalkantıyı bebekliklerinden öğrenip içinde büyürler. Peki, belki de hayatımızın doğal akışından saptırılmasının ve doğal olmayan bir karmaşanın içine girmesinin nedeni bu mudur?

Hayır, bu konuyu açıklamıyor, çünkü başka bir soru var: Bu insan çemberine kafa karışıklığı nasıl girdi? Ailede ve toplumda nereden geliyor? Dışarıdan insan, içeride neyse odur. Bozukluk, aileye ve topluma erkeğin içinden girdi. O olmasaydı, dışarısı olmazdı. Şimdi dış, kendisinden aldığını içe geri verir. Ve yine soru şu: nereden geldi? Ayrıca şunu da söyleyeceğim: Dış türbülans içe doğru hareket eder ve orada kendini yeniden üretir, çünkü tohumu ve ona yatkınlığı zaten içeridedir. Sonra kafanız karıştı ve huzur bulamadınız. Neyden? Sen sustun ama söylemedim çünkü zamanı değildi. Ve şimdi sana söyleyeceğim. O iki gün içinde, telaşlı bir hayata başladınız, kendinizi kaptırdınız, kalbiniz her şeye olmasa da çok şeye sempati duydu. Bu sempatilerden içinizde bir köpürme ve kafa karışıklığı doğdu. Kendine geldiğinde, haberleri kendinde gördün. Vicdan, bu haberin senin işin olduğunu ve bunun doğru olmadığını sana bildirdi ve bunun için seni idam etmeye başladı. Bu sese itaat ederek her şeyi güzelce tartıştınız ve o hayatı doğru değerlendirdiniz. Bundan sonra, yine de bu kargaşaya düşmek zorunda kalırsanız ve defalarca söylediğim gibi, sempati için acele etmeye başladığında kalbinizi serbest bırakır, serbest bırakmazsanız, o zaman yaşanan özlemi yaşamazsınız. Ama şunu da geçerken belirtiyorum. Demek istediğim, şimdiye kadar başka tarikatlarda yaşayan sizin, bu düzensiz olana karşı bu sempatiyi nereden edindiğinizle ilgili.

Lütfen onu parçalara ayırın ve daha önce içeride olduğunu göreceksiniz, ama o saklanmıştı ve şimdi ortaya çıktı. Dış etkiler yeni bir şey vermez, sadece içeride olanı heyecanlandırır. Sana bir örnek vereceğim. cüzzamlılar gördüm. Çocukları güzel doğar ve oldukça sağlıklı büyür. Ama zaman gelir, cüzzam onlarda da kendini gösterir ve ebeveynleri ve diğer tüm cüzamlılar gibi olmaya başlarlar. O nereli? İçeriden çıktı! Ve nereden geldi? Doğumda alındı.

Bundan öyle bir çıkarım yapmanız şaşırtıcı olmayacaktır ki, eğer kendi içimizde -düşünceler, duygular, arzular, girişimler, eylemler- düzensizlik ve kafa karışıklığı görürsek ve bunların içinde dönüp durursak, o zaman bunun nedeni, tüm bunların tohumunun ortaya çıkmış olmasıdır. doğamıza soktuğumuz ve güçlü yönlerimizin ve ihtiyaçlarımızın açığa çıkmasıyla birlikte kendini gösteren bu mikrop bozukluğunun onlara kafa karışıklığı getirdiğini ve böylece tüm hayatımızı karışık ve çalkantılı hale getirdiğini. Şimdi bu mikropun nereden geldiğine bir bakalım. Lütfen bunu tartışın diyorum çünkü aksi halde defalarca tekrarlanan soruya tatmin edici bir cevap bulamayacağız: ne yapmalı? Bir hastalığı başarılı bir şekilde iyileştirmek isteyen, bunun nedenini bulmalıdır. Bu olmadan tedavi doğru bir seyir ve başarı sağlayamaz.

Bu yüzden şimdi konuşmamız gereken şey bu.

19. Bir iç karışıklık ve düzensizlik kaynağı olarak orijinal günah. Günahın Zarar Gördüğü Bir İnsanın Durumunu İyileştirme İmkanı

Size yargılamak için yazdım ve iç karışıklık ve düzensizlik mikropunun bizde nereden geldiği hakkında konuşmak için kendime söz verdim, ama zaten biliniyor ve nereden geldiğini biliyorsunuz. Bu nedenle, tartışacak bir şey yok, sadece buna nasıl inandığımızı hatırlamak için. Böyle bir embriyonun, insanın yaratılışı sırasında Yaradan tarafından doğamıza konmadığına, yaratılıştan sonra, emri çiğneyen, zarar gören ve üzülen atalarımızın düşüşünün gücüyle eklendiğine inanıyoruz. çıktı. Dış etkiler yeni bir şey vermez, sadece içeride olanı heyecanlandırır. Sana bir örnek vereceğim. cüzzamlılar gördüm. Çocukları güzel doğar ve oldukça sağlıklı büyür. Ama zaman gelir, cüzzam onlarda da kendini gösterir ve ebeveynleri ve diğer tüm cüzamlılar gibi olmaya başlarlar. O nereli? İçeriden çıktı! Ve nereden geldi? Doğumda alındı.

Giriş bölümünün sonu.