Що є духовне життя і як на нього налаштуватися. Феофан самітник - що є духовне життя і як на нього налаштуватися Вступне нагадування про дану обіцянку вести листування про духовне життя. Очікувана від цього користь

©Складання, оформлення, Сибірська Благодзвінниця, 2013

Всі права захищені. Ніяка частина електронної версії цієї книги не може бути відтворена в будь-якій формі та будь-якими засобами, включаючи розміщення в мережі Інтернет та в корпоративних мережах, для приватного та публічного використання без письмового дозволу власника авторських прав.

©Електронна версія книги підготовлена компанією Літрес (www.litres.ru)

Видання підготовлене за: «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися? Листи єпископа Феофана». Видання сьоме Афонського Російського Пантелеимонова монастиря. Москва, 1914.

Зібрання листів

1. Вступне нагадування про дану обіцянку вести листування про духовне життя. Очікувана від цього користь

Після того як перед від'їздом Вашим до Москви ми домовилися вести розмову про потрібні Вам речі письмово, мені природно було очікувати, що після прибуття на місце Ви дасте знати про себе і нову для Вас обстановку. Чекав і чекаю, але скільки вже часу нічого не чекаю. Що сталося? Чи здорові Ви? Бережи Вас Мати Божа. Чи намір змінили? Будь-яке буває – і це можливо. На цей випадок і пишу тепер, щоб, якщо так є і тут бере участь якась побоювання про мене - що обтяжувати не слід чи інше що, - ви викинули її з голови. Писання до Вас, і до того ж про такі предмети, не буде для мене тяготою – навпаки, складе неабияке задоволення, вносячи якусь різноманітність у звичайні мої заняття. Скажу щось більше: що якщо не відбудеться задумане нами, то я почуватимуся так, як почувається який зазнав будь-якого збитку або втратив щось. Як це, не поясню Вам, але повторюю, що це так буде і що цьому так і бути повинно. Ось і доводиться не пораду давати, а прохання додавати: пишіть. Хоч великої мудрості нема чого Вам від мене чекати, але один уже перегляд всього гідного принесе Вам чималу користь, пожвавивши в пам'яті всю цю область і зосередивши на ній увагу, можливо, з запалом і особливою енергією. А в цьому останньому яке благо! Бо якщо буває у нас нескладність у житті, то вона завжди майже походить не стільки від худорлявості та худосердя, скільки від нестачі запопадливості та ревнощів до гідного.

Тож пишіть же.

2. Відгук про причину мовчання. Необхідна відвертість і простота листування. Суєта світського життя

А я розгубився у здогадах: що б таке було? А ось що! Бабуся трошки хворіла. Ну, бабуся – переможне слово. Для онучок немає тепліше місця, як у бабусь, немає і для бабусь дорожче за обличчя, як хороші онуки. І за це треба Богові дякувати. А Ви частіше втішайте бабусю та уважніше слухайте, що вона каже. У старих – мудрість, досвідами та працями життя набута. І вони часто ненароком, у простих фразах висловлюють такі мудрі уроки, яких і в книгах пошукати – не знайдеш.

Хоча Ви представили дуже задовільне пояснення, чому не писали так довго, але все ж таки варто було б на Вас накласти хоч невелику покуту, у видах виправлення.

Думаю, однак, що, можливо, Ви краще розташуєтеся до справності, якщо подякую Вам, що писали, і за те, що писали. І дякую.

Обіцяєте бути відвертою. Добре! Відвертість – перша справа в листуванні, інакше не було чого її й затівати. І пишіть завжди з плеча - все, що є на душі, і особливо повніше викладайте питання, які заворушаться в голові і наполегливо вимагатимуть рішення. Тоді й рішення прийматимуться, як спрагла земля приймає воду. І це є найкращий спосіб і придбання, і закріплення в душі понять, що роз'яснюють суть предметів і справ, яких ясність очима розуму вважаємо ми собі необхідним. Який би був толк, якби я написав Вам про одне, а Ваша душа була б зайнята іншим? Це була б пустота, схожа на те, якби дві особи розмовляли між собою, звернувшись один до одного спиною і кожен говорячи про те, що в нього перед очима. Ми, здається, так і поклали з Вами, що не займатимемося абстрактностями і малюватимемо плани і теорії, а поведемо мова так, як вести її змусять поточні явища життя. Так і йтимемо крок за кроком.

Пишете, що у Вас «рябить в очах». «Дня з два, – кажете, – довелося мені пробути у звичайних тут громадських розвагах: то в театрі посиділа, то погуляла, то була на вечорі. І що це за штовханина, які промови, які про все хитромудрі міркування, які прийоми у зверненні? Все це мені дико, а від штовханини думок не зберу». Це на перший раз Вам так здалося, а потім придивіться. Враження, Вами випробуване, після покійного простого сімейного в селі життя абсолютно в порядку речей. Я сказав би вам: тому й судіть, де істина життя і де брехня, але не знаю, що у вас від усього колишнього засіло на душі. Бо можливо, що на поверхні начебто й несхвалення таких порядків, а глибше – співчуття ним і бажання повторення. Життя, якому частинку.

Ви бачили, має дурну властивість: так що й бачать, що все це не те, а всі тягнуться, як той, хто звик до опіуму, знає, що буде як божевільний, а все приймає його або тому й приймає. Так Ви як почуваєтеся? Тягне Вас ще туди ж? Бажано Вам так проводити життя? Прошу добре розписати мені це - і по правді.

3. Порожнеча та однобічність світського життя

Як Ви втішили мене Вашою відповіддю! «Не тягне, навпаки, відштовхує. Не один день після того я була як розбита, душа моя тужила і тужила, і я порозумітися з собою не могла. Насилу-насилу відлягло». Що ж Ви минулого разу не прописали цього? Мені й здалося, що, мовчачи, Ви ховаєте занозу чи скалку. Дай Бог, щоб таке відчуття від світського життя і світських розваг почуття назавжди збереглося у Вас. Але можливе і те, що злюбиться. Як видно, Вам не можна не торкатися такого життя. Вдруге буде вже не так руйнівно і сумно, втретє – ще менше, а потім і нічого собі, як кажуть про горілку: перша чарка колом, друга соколом, а там уже тільки подавай. Яким доводиться зайти до тютюнової майстерні, що відчувають? І очі їсть, і в носі точить, і дихнути не можна. А які труть, тим зовсім нічого; та й ці свіжі, постоявши трохи, вже не так щуряться, чхають і луплять, а потім і зовсім ці незручності припиняються. Дивіться, не трапилося б і з Вами подібного щодо порядків життя, що так обурили спокій.

Ви ніби попередили моє запитання і кажете: «І не думаю, щоб я помирилася колись із таким життям. Придивляюся і бачу, що це не життя. Не вмію цього пояснити, але стверджуюсь у думці, що це не життя. Руху тут багато, а життя немає. Он і моя швейня куди як клопочеться, але що в ній за життя?» Прекрасну думку породила Ваша світла голівка. Тепер Ваше становище я можу вважати більш надійним. Почуття одне неміцне: воно може змінитися. Але коли на допомогу до нього приходить ґрунтовна думка, то воно зміцнюється і собою знову зміцнює думку. Удвох вони схожі на фортецю. Але щоб ця фортеця була міцнішою, треба зрозуміти, чому саме немає життя в тому житті. Якщо продовжаться наші бесіди, то згодом докладно з'ясується це; тепер же скажу тільки: тому немає в тому житті життя, що воно не всі сторони людського життя займає, живить, а лише малу частинку, і до того ж таку, що стоїть на останньому місці або, вірніше, на околицях життя, не торкаючись центру її. Життя людське багатоскладне і багатостороннє. Є в ній тілесний бік, є душевний і є духовний. Кожна має свої сили та потреби та свої способи та вправи їх, та задоволення. Тільки тоді, коли всі сили наші бувають у русі і всі потреби задовольняються, людина живе. А коли у нього в русі тільки одна частинка сил і тільки одна частинка потреб задовольняється, то це життя – не життя: все одно, як у Вашій швейні рух буває тільки тоді, коли всі частини її в ході. Припини дію будь-якої частини - машинка стала: не живе. Не живе і людина по-людськи, коли в ній не все рухається. Тільки в машині припинення її життя - руху - мабуть бачиться, а в людині бездіяльність в ньому повного людського життя, при дії одного якого боку і задоволенні небагатьох потреб, відбувається невидимо, хоча є дійсно, як дійсна нерухомість сказаної машинки. Такий закон людського життя! Докладемо його до того, про що в нас йдеться. Які сили там зайняті та які потреби задовольняються? Зайняті руки, ноги, язик, очі, вуха, нюх, дотик, пам'ять, уява, фантазія і кмітливість, все в сукупності - найнижча сторона людини, однакова у неї з тваринами; і задовольняється лише одна потреба тваринного життя або, краще, грання цього життя, яке діє і в молоденьких баранцях з овцями, коли їх виганяють на зелену галявину. Крім цих сил, є в людини ще два-три яруси їх і ще головний центр.

Судіть тепер, чи може таке життя бути життям? Почуття Ваше сказало Вам, що немає тут життя. Вказую Вам головну причину чому немає. Можливо, дія цієї причини не так тепер для Вас зрозуміла, але загальна думка не може бути понятою; подробиці ж з'ясуються згодом. Бо я маю намір все належне виводити з устрою людського єства. Жити нам треба так, як Бог створив нас, і коли хтось не живе так, сміливо можна говорити, що він зовсім не живе. Прошу задовольнитись поки що цим.

4. Світське життя позбавляє свободи і відданих їй тримає у тяжкому рабстві. Лицемірство та егоїзм як постійні якості світського життя

Минулого разу не про все я поговорив, чого торкалися Ви у своєму листі. Надсилаю доповнення. Ви кажете: «Ще ось що я бачу: що всі поспіхом поспішають, женуться за чимось, щоб уловити, і ніхто нічого не встигає зловити. Довелося мені пройти людною вулицею чи місцем – яка там метушня та суєта! Але дивлюся потім: і в будинках те ж саме, мабуть, і в душах у них. І розуму не додам: невже так можна жити? І ось що ще бачу: що тут один одного тіснять, в'яжуть і тиранять, ніхто своєї волі та свободи не має. Одягтися не смій як хочеш, ступати не смій як хочеш, говорити теж - і нічого не смій як хочеш. Усі вони підпорядковано якомусь закону, який знають, ким написаний; всіх він тіснить, але ніхто зламати його не сміє. Натомість і самі робляться тиранами один для одного. Смій не послухати кого - горе. Я, наприклад, співаю, коли хочеться співати. Адже це рай: і найприємніше, і тим, хто слухає. А тут хочеш не хочеш – співай. Пропонується це дуже чемно, але відмовитися вважається справою протизаконною. І співаєш. Самої тягар нестерпний - трохи груди не трісне, а надуваєшся - показати, що співаєш від душі. Я помічала це і в інших. Ось вам і воля! Адже зовні подивитися – все вольниця. Вольниця, сплутана по руках та по ногах! З цього приводу я стала придивлятися, та чи від душі вони роблять і все інше. І що ж? Можливо, я помиляюся, але не побачила нічого, що було б щиро. Ласкаві напускні, готовність до послуг - теж, взаємоповага - теж. Все напускне. За видимістю, гладкою та витонченою, ховається зовсім інша душа, яку, якби її витягти назовні, ніхто не знайшов би не тільки витонченою, а й стерпною. І виходить, що коли ми збираємося, то уявляємо собою збіговисько лицедійок та лицедійців. Комедія! І ще що мені дивно – це те, що від усіх віє холодом. Як це так?! Адже всі дружки дружці, здається, душу готові віддати, а навколо ходить холод!»

Абсолютно вірно. До Вашого опису нема чого і додавати. Все це давно вже помічено і вказано на обережність. Ще Макарій Великий ось як зображував побачену Вами сум'яття й гонитву за чимось: «Чади цього віку уподібнюються пшениці, всипаній у решето землі цієї, і просіваються серед непостійних помислів світу цього, при невпинному хвилюванні земних справ, побажань і багатосплетених речових понять. Сатана стрясає душі і решетом, тобто земними справами, просіває весь людський грішний рід. З часу падіння, як переступив Адам заповідь і підкорився лукавому князеві, що взяв над ним владу, безперестанними спокусливими і метушніми помислами всіх синів цього віку просіває і приводить він у зіткнення в решете землі. Як пшениця в решеті у того, хто просіває, б'ється і, що кидається невпинно, в ньому перевертається, так князь лукавства земними справами займає всіх людей, вагається, приводить у сум'яття і тривогу, змушує приражатися до суєтних помислів, нечистих побажань, земних і мирських зв'язків. грішний рід Адамів. І Господь пророкував апостолам майбутнє на них повстання лукавого: сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю. Я ж молисяБатькові Моєму, хай не збідніє віраваша (Лк. 22, 31-32). Бо це слово і визначення, висловлене Творцем Каїну явно: стіна і трясся,у тривозі, будешна землі (Бут. 4, 12), служить таємно образом і подобою для всіх грішників, тому що рід Адамів, переступивши заповідь і ставши грішним, прийняв на себе таємно цю подобу. Люди наводяться в коливання непостійними помислами страху, страху, всякого збентеження, побажаннями, різноманітними різного роду задоволеннями. Князь світу цього хвилює всяку душу, не народжену від Бога, і, подібно до пшениці, що невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в коливання і ловлячи мирськими спокусами, тілесними насолодами, страхуваннями, збентеженнями» (Беседа 2, 5 ).

Ось Вам на додаток до Вашого спостереження! Ви помітили, що є та буває. А святий Макарій вказав і причину того, і першу сходинку. Цей погляд на справу в тому колі, про яке не йдеться, і мови про те заводити не можна. Вас прошу засвоїти цей погляд і завжди тримати його в думці. Він виражає суть справи і, будучи Вами прийнятий з переконанням, служитиме для Вас загородженням від чарів світського життя. Щоб більше про це подумати і більше зродитися з таким чином думок, постарайтеся прочитати всю цю п'яту бесіду святого Макарія. Цю книгу я давав Вашій матінці, і вона хотіла її придбати.

Зі свого боку додам, що ця гоніння за чимось і незадоволеність нічим залежать від того ж, про що я писав минулого разу: саме від того, що таким чином життя не все людське єство живиться і не всі потреби його задовольняються. Невдоволена сторона, як голодна, вимагає їжі вгамувати свою жадобу і спрагу і жене людину шукати її. Чоловік і біжить шукати; але як він обертається все в тому ж колі, яке не задовольняє голодуючої сторони, то задоволення не буває, голод і спрага не припиняються, не припиняється і вимога їжі, не припиняється і гоніння. І ніколи вона не припиниться в тих, хто живе за духом світу. Ворог же тримає їх у засліпленні, по якому вони не помічають помилки, що не тією дорогою біжать і не туди прагнуть, і в цьому мороці томить і душить ці душі бідні. І так їх отуманив ворог, що й казати їм про їхню хибність не смій ніхто. Так і загарчать, як люті звірі. Чи не рикання це того лева, що всюди нишпорить, шукай кого поглинути? (1 Пет. 5, 8).

Що стосується інших помічених Вами сторін світського (мирського) життя, скажу тільки, що інакше цьому і не можна бути. Бо таке життя є життя занепалого людства, якого вихідна риса є самолюбство, або егоїзм,себе ставить целию, проте і всіх засобом. Тут причина того, що кожен хоче нав'язати свої бажання на іншого або зв'язати його ними, що назвали Ви дуже влучно тиранством. Вже як не прикрашає хтось своїх бажань, тому стоїть егоїзм, бажаючий повернути Вас по-своєму або зробити вас засобом. Тут причина і лицедійство, суть якого є напружене хитрування всіляко ховати свої погані сторони, не виправляючи їх; інакше припиняється вплив на інших і, отже, користування ними як засобами. Тут причина і того, що від усіх холодом віє – бо кожен замкнений у собі і не розливає променів теплого життя довкола себе.

Щоправда, Ви, мабуть, зустрічаєте кілька осіб із симпатичним строєм серця: так і човгають і беруть прямо за серце. Таке розташування є залишок родинного почуття, з яким створено людину щодо інших; але воно тут полягає у послугах у егоїзму, який користується ним як найкращим засобом для влаштування своїх справ. Я знаю одне таке обличчя. Краще прямий егоїст або егоїстка, ніж такі симпатисти та симпатистки. У тих хоча помітити можна, куди ведуть справу, а тут рідко кому вдається цього досягти.

Правда, Ви постійно зустрічаєте послуги, але вони робляться потім, щоб потім за одну запрягти Вас на десять справ на свою користь. Скажете: «Та як це? Тут усі б'ють на чесність, і в чомусь показати нечесність – значить занапастити себе». Правда, що так є, але ця чесність є маскою егоїзму; вся справа тут - не вдарити себе в бруд обличчям, для чого нерідко допускаються найбезчесніші вчинки, якщо можна приховати їх від інших. Ви навіть почуєте або вже почули вироки: це егоїст, егоїстка! Не подумайте, що ті, хто говорить це, самі чужі егоїзму. Ні, цей вирок стосується тих, які не дозволяють повертати собою або вживати себе в засіб для егоїстичних цілей тих, які так про них судять. І отже, прямо викриває в останніх егоїстів і егоїсток. Я чув, що такі особи навіть ченців докоряють егоїзму: що для себе одних живуть. Бідолашні ченці! Ні поїсти, ні попити, ні поспати; день і ніч на ногах, у послуху, не маючи своєї волі та своїх бажань, – і потрапили до егоїстів! По цьому одному можете судити, якої гідності є і взагалі викриття в егоїзмі, які зустрічаєте чи зустрінете серед світських. Вони означають: знайшла коса на камінь.

Переглянувши написане, бачу, що це я дуже брутально промовив суд над світським життям, але не беру слова назад. Можливо, я й не написав би того, що написалося, але як Ви самі помітили досить темні плями у світлі, то я й розлютився – заспівати в ту саму ноту; і не думаю, щоб це скільки-небудь Вас покоробило після того, що самі Ви сказали. Але чекаю від Вас питання: «Як же бути?» Це й вирішуватимемо протягом усього нашого листування. Тепер скажу тільки: зовсім Вам відстати від усіх, звичайно, не можна, але скільки можна відмовляйтеся входити в коло цього світського життя, а коли втягнуті проти волі, тримайтеся себе так, як би Вас там не було: бачачи не бачте і чуючи не чуйте . Мабуть, нехай проходить повз очі і чутне повз вуха. Зовні дійте як і все, ніби навстіж, але серце своє бережіть від співчуття і захоплень. У цьому головне: серце бережіть - і будете там тільки тілом, а не душею, вірно виконуючи заповідь апостола: нехай будуть що вимагають миру… що не вимагає(1 Кор. 7, 31). Світ тут те саме означає, що в нас світло та світське життя. Ви будете вимагати миру, тобто потребу торкатися світського життя; але коли будете тримати вдалині від усього своє серце, то будете, що не потребує такого життя, тобто не за співчуттям і бажанням у ній бере участь, а вимушена будучи справжнім своїм становищем.

Втомив я Вас багатописанням, але ж Ви мене змусили. Прошу не пропустити без уваги написане, особливо останніх рядків.

5. Три сторони людського життя. Перша сторона: життя тілесне, його органи та потреби; нормальна та зайва дбайливість про тіло

Скільки Ви наробили запитань щодо попередніх двох листів! Це показує у Вас старанну, живу та сприйнятливу ученицю та обіцяє успіх. Тим охочіше мені писати. Але не на все Вам відповідатиму тепер, залишаючи відповіді до наступних разів. Займуся тим, що найбільше займає Вас. Пишете: «Ваші слова про сторони, сили та потреби людського єства вводять мене всередину себе. Заходжу. Дещо бачу, але більшість то туманна, то зовсім невидима для мене. Дуже хочу знати, що таке духовна, душевна і тілесна сторона в людині, які в кожній потребі і як вони задовольняються. Мені дуже хотілося б поводитися на рівні людської гідності – істинної, як нам призначено бути Творцем».

Добре з! Ви торкаєтеся самих основ нашого життя, пояснення яких дасть нам основи для всіх подальших міркувань. Як же інакше людині й жити, як не так, як вона влаштована. Встановивши здорові уявлення у тому, як влаштований людина, отримаємо найвірніше вказівку те що, як їй слід жити. Мені здається, що багато хто тому й не живе, як треба, що думають, ніби правила про це гідне життя нав'язуються зовні, а не виходять із самої природи людини і не їм потрібні. Якби були впевнені, що так є, не поперечили б їм і відступати від них. Отже, будьте ласкаві прислухати.

Тілонаше складається з різних органів, з яких кожен здійснює своє відправлення, суттєво необхідне для життя тілесного. Головні органи три: 1) шлунокз легкими, серцем, артеріями та венами, лімфатичними судинами та безліччю інших судин, судин і залоз, що служать для різних відділень із крові та соків тіла; відправлення всіх їх - живленнятіла, або плототворіння; 2) система м'язів та кісток, відправлення яких є рухвсередині та зовні, і 3) система нервів,центр яких - голова, спинний мозок і система ганг лій - десь під черевною і грудною перешкодою, а розгалуження проникають все тіло; відправлення її - чутливість. Коли перебіг цих відправлень і взаємне їх ставлення гаразд, тіло здорове життя і – поза небезпекою; а коли цей порядок порушується, тіло занедужує і життя в небезпеці. Кожне відправлення має свою потребу, яка дає себе жваво відчувати живе, вимагаючи задоволення. Потреби шлункової, або поживною та тілесною, частини суть їжа, пиття, повітря, сон; потреба м'язово-кістяноїчастини є потреба напружувати м'язи, яку кожен відчуває, довго засидівшись, і прямо потреба руху,змушує ходити, гуляти, працювати щось; потреба нервової частини – приємне подразнення нервіввсього тіла, як мірність тепла і холоду тощо, і особливо приємне роздратування п'яти наших почуттів,у яких нервова система вийшла назовні для спілкування із зовнішнім світом.

». Однак далеко не завжди вони бувають наповнені одним і тим же змістом. Часом ми бачимо, як слово «духовність» вимовляють люди, чий спосіб життя, поведінки однозначно свідчать про те, що вони навряд чи взагалі можуть мати будь-яке уявлення про те, що це таке. Втім, часто дуже невиразне уявлення про духовність доводиться спостерігати й у людей церковних. Тому перш ніж розпочинати цю бесіду, я уточню, що у власному розумінні духовне життя є життям людського духу.

Ми знаємо, що людина, згідно з вченням святих отців, трискладова, – при цьому маються на увазі дух, душа і тіло. (Деякі святі отці кажуть, що людина двоскладова, маючи на увазі душу і тіло, і при цьому вважають, що дух – це якась здатність, найвища сила людської душі, так що ця відмінність у думках не змінює суті.) Якщо говорити про людський дух , то, напевно, найточніше можна пояснити, що це таке, словами Святого Письма, Книги Буття, про те, як Господь, створивши людину, вдихнув у його обличчя подих життя(Бут. 2: 7). Ось це саме подих життя, цей дух, який у людині, яка, як сказано, від Бога прийшла і до Бога відходить (див.: Еккл. 12: 7), – це те, що проявляється в нас якоюсь невгамовною, постійною жагою. Бога; те, що в нас служить джерелом підсвідомого, нам самим незрозумілого прагнення до Бога, нашої потреби в Ньому. І, здавалося б, якщо ми маємо дух, який до Бога прагне, то природно для нас духовним життям і жити. Але виявляється, що у людині після гріхопадіння зовсім порушилася та ієрархія сил, прагнень, бажань, яка була властива йому спочатку. І, як кажуть деякі церковні письменники, людина уподібнилася до перевернутої піраміди: мав бути найвищий дух, потім душевні потреби, а потім уже безпосередньо потреби тілесні, всім нам добре знайомі. Виявляється ж все інакше: у нас першими йдуть потреби нашого тіла, вони, своєю чергою, впливають певним чином душу і її потреби, а дух виявляється цілком задавлений і плоттю, і душею. Під душею, під її потребами ми в даному випадку розуміємо людські відносини, сферу земних уподобань, пристрастей, задоволень, які самі по собі не гріховні, але які, безумовно, набагато нижчі, ніж ті радощі та ті устремління, які властиві духові. І виходить, як я вже сказав, що дух у нас задавлений.

Кожен із нас приходить у храм, молиться вдома, читає якісь книги про спасіння і, знову ж таки, духовне життя. І кожного разу, роблячи все це, ми не можемо не відчувати, що на нашому серці ніби лежить якась пелена непочуття. Ми молимося – але чи можемо ми сказати, що кожне слово молитви відгукується наше серце? Ні, це часто буває не так. Ми приходимо в храм, і величезна кількість якихось сторонніх думок, спогадів, турбот, піклування опановують наш розум і серце. Те саме часом відбувається і при читанні. Ось приходить людина і каже: «Батюшко, я почав читати такого святого отця; я читаю одну сторінку, другу сторінку, десять сторінок, а потім запитую: “А що я прочитав?” І не можу відповісти собі на це питання, бо не пам'ятаю». Або ж людина сідає читати книгу та засинає. Його безсоння мучило, а коли він читати почав, сон тут же ним опанував. Чому? Тому що настільки важко нам дається ця духовна праця. Тяжко – оскільки, знову-таки, наш дух постійно перебуває у задавленому, пригніченому, неприродному йому стані. І лише в якісь окремі моменти ми відчуваємо, як наше серце оживає. Ми відчуваємо, як під час служби нас захоплює той чи інший спів, той чи інший молитвослів'я. Ми відчуваємо, коли стаємо молитися, як якась молитва не тільки вимовляється вустами, а й виходить власне з нашого серця, і ми розуміємо, з чим, чому, навіщо звертаємось до Бога, так що наша перетворюється на те, чим вона справді повинна бути – у розмову нашої душі з Богом. Це час, коли в нас діє Божественна благодать, яка показує нам, що насправді може з нами бути, якими можуть бути наші взаємини з Богом, яким може бути життя нашого духу. Але потім цей стан минає, і ми знову стикаємося з повсякденністю, тож знову все виявляється поховано під якимись життєвими турботами, потребами, нашими фізичними станами. І виникає, звичайно, питання: чи можемо ми цим процесом хоча б якоюсь мірою керувати, чи залежить він від нас, від нашої волі, чи ми цілком віддані цьому стану – тілесному та душевному – і ніяк не можемо стати людьми духовними Як би ми не билися?

Якщо ми подивимося на всі ті аскетичні діяння, які мали місце в житті святих отців і подвижників благочестя, то побачимо, що це і є засоби, спрямовані на те, щоб послабити пута плоті, душевних уподобань і пристрастей і дати силу і свободу нашому духу. Насправді його не треба якось спеціально зміцнювати, вирощувати – він сам, як тільки відчує свободу, віддасться своєму природному прагненню до Бога. І ми тоді побачимо, яким його життя може бути.

Буває дуже великою помилкою, коли людина сприймає ті діяння, про які я зараз говорю, чи то піст, пильнування, предстояння Богу в молитві, якось ізольовано і вважає, що кожне з них має цінність саме по собі. Безумовно, жоден наш подвиг сам собою цінності мати не може. Ми працюємо, ми трудимося, ми постимо і чогось не їмо, ми ще від чогось відмовляємося – і все це потрібно не Богу, а нам самим. І лише той результат, до якого має ця праця привести, є по-справжньому цінним.

Щоб не давати собі приводу пишатися, потрібно їсти їжу так, щоб навіть їжа вабила нас до смиренності.

Один древній святий отець уподібнив тілесне, зовнішнє роблення людини листям на дереві, а ті чесноти, які людина має набути, – власне плодам. Я постараюся пояснити на прикладі, що є та мета, до якої нас засоби подвижництва повинні вести. Ось, скажімо, піст. Безумовно, сама по собі людина не може сильно змінитись від того, що вона їсть більше чи менше, – це може вплинути на її фізичний стан, на її вагу, на якісь інші характеристики організму, але сама по собі неїда духовного стану людини змінити не може. Ця зміна відбувається тоді, коли людина починає постити, як кажуть святі отці, у духовному розумі. Що це означає? Насамперед людина починає ставитись до їжі як до дару Божого – не просто як до того, що вона може купити в магазині, приготувати та з'їсти стільки, скільки захочеться, а як до того, що дає йому для їди Господь. Колись протопресвітер Олександр Шмеман написав такі цікаві слова: він сказав, що з його погляду їжа – це уречевлена Божа любов. Людина потребує того, щоб чимось харчуватися, – і Господь створив різноманітні продукти, якими людина може себе просочити, це турбота Бога про людину. Але разом з тим їжа - це і якесь задоволення, і ми можемо їсти за потребою, а можемо їсти заради насолоди. І ось коли ми наважуємося заради задоволення не їсти, а є лише задля необхідності, то перетинаємо той кордон, який відокремлює нас від терену боротьби із пристрастями. Ми собі вперше відмовляємо в якійсь насолоді, яка кожному з нас добре знайома, звична. Ми говоримо собі: ось стільки я з'їм, бо це дійсно потрібно, а ось це я їсти не буду. І тоді раптом виявляється, що у нас з'являються сили своєї плоті відмовляти в якихось інших насолодах, якихось інших потребах, які не є власне необхідними, які є наслідком її зіпсованості та ушкодженості гріхом. І людина стає трохи вільнішою. Ну і ще, напевно, коли йдеться про пост, треба взяти до уваги те, що говорить на цю тему преподобний авва Дорофей. Він каже, що людина повинна не тільки обмежувати себе в їжі та їсти в певну міру. Людина, коли їсть, повинна, по-перше, дякувати Богові, а по-друге, повинна себе докоряти, згадуючи тих, хто трудився в пості дуже суворо, як він трудитися не може. Чому це буває потрібно? - Тому що нерідко людина, що постить, як не дивно, починає тим, що вона постить, пишатися. І щоб не давати собі приводу до цього, потрібно їсти так, щоб навіть їжа тягла нас до смирення.

Випрацювавши навичку молитися уважно, ми помітимо зміни, які й у нашому внутрішньому житті відбуватимуться.

Якщо говорити про таке подвижничне діяння, як читання, то ми повинні до нього теж підходити розумно. Можна читати для того, щоб дізнаватися про щось нове. Можна читати для того, щоб потім навчати інших людей. А можна читати для того, щоб потім зрештою над цими іншими людьми надматися, хизуватися тим, що вони не знають того, що відомо нам. Знову ж таки, це часом стає приводом для гордості. Адже читати людина має з зовсім іншою метою: щоб у книгах святоотцівських, як у якомусь дзеркалі, побачити свою будову. Ми повинні читати і порівнювати те, що пише той чи інший святий отець, зі своїм духовним станом. Про якусь пристрасть йдеться – а як у мені ця пристрасть діє? Вказані якісь способи боротьби – а чи користуюся я цими способами чи просто роблю за пристрастю? А може, я навіть не хочу помічати, що роблю за пристрастю, а просто живу так, як мені хочеться, і все? Тобто читання також має перетворюватися на елемент дуже серйозної роботи над душею. Те саме стосується молитви – адже молитися можна дуже по-різному. Можна прочитувати молитовне правило, яке у кожного з нас є, і вважати, що цього цілком достатньо. А можна щоразу за молитву буквально битися: ось ми встаємо молитися, перед нами стоїть завдання постаратися не відволікатися і розум укладати, як каже, слова молитви. Коли ми починаємо молитися так, то раптом помічаємо, наскільки це важко, наскільки – без перебільшення – болісно: наш розум полягати в слова молитви не хоче, він постійно відбігає, весь час десь блукає – часом не просто в якихось інших. справах, а буквально в інших частинах земної кулі та всесвіту, – і нам дуже важко буває його на місце оселити. Але поступово з'являється навичка молитися уважніше, і ми починаємо помічати в собі зміни, які і в молитві, і в нашому внутрішньому житті відбуваються. І так можна сказати про кожну роботу. Навіть якщо ми беремо на себе таку працю, як чування, – хоч, напевно, сучасній людині не варто себе особливо обмежувати уві сні, – це теж обов'язково має призводити людину до стану смиренності, а не до стану якогось надміру і хизування тим, що він такий чудовий подвижник. Адже що таке взагалі ця нічна молитва, про яку ми читаємо у багатьох святих отців? Річ у тім, що, згідно з деякими тлумаченнями, Страшний суд і Друге пришестя Спасителя мають відбутися глибокої ночі, коли ніхто цього не чекатиме. І ось приходить ніч – і людина встає, молиться і просить Бога про те, щоб його це пришестя не застало неготовим, щоб його Господь застав трудящим і тим, хто перебуває в покаянні. А якщо людина справді перебуває у покаянні, то для гордості приводів уже не перебуває.

Я коротко сказав про ті діяння, які повинні бути нам притаманні як людям, які прагнуть оживити свій дух і звільнити його з тієї пригніченості, в якій він перебуває. Але найголовніше, безумовно, не ці діяння як такі, бо вони, як я вже сказав, всього лише засобу. Основа духовного життя, його центр, його осередок – це наші особисті стосунки з Богом. І дуже важливо зрозуміти, що найголовніше, до чого ведуть усі подвижницькі діяння, – це життя у відчутті присутності Бога, а ще точніше кажучи – життя з Богом.

У житті є багато речей, про які ми в принципі не замислюємося. Ми дихаємо повітрям – воно є, але ми не цінуємо його доти, доки не відчуваємо в ньому нестачу. Те саме можна сказати про воду, про їжу, про кліматичні умови, в які ми вміщені. Тобто, як правило, коли нам добре, ми нічого не помічаємо – і звертаємо увагу на щось, тільки коли нам стає погано. І ось таке саме ставлення часто притаманне людям і до Бога. Господь підтримує нас у стані буття – якби Його волі нас у цьому стані підтримувати, наше існування миттєво припинилося б – а згадуємо ми про Нього тоді, коли щось у нашій звичній течії життя порушується: коли приходить хвороба, йдуть в інший світ близькі , виникають інші тяжкі обставини Преподобний Іван Ліствичник каже: як вода, що стискається з усіх боків, піднімається вгору, так і наша душа в стиснутих умовах сходить до Бога. Справді, тоді все забувається і згадується Той Один, Який може допомогти. Але до цього стану – стану сходження до Бога – нам потрібно прагнути приходити і без зовнішніх спокус, випробувань, тобто прагнути цього тоді, коли в нас усе начебто добре.

Коли ми згадуємо про Бога як про щось зовнішнє по відношенню до нас, то це не є власне пам'ять про Бога.

Як цього досягти? Ми можемо зробити такий експеримент – а насправді це не просто експеримент, а те, що має стати справою нашого життя. Ось прокидаємося ми вранці і з моменту пробудження думаємо про те, що для нас сьогодні найважливіше – не забувати про Бога або хоча б якнайчастіше про Нього згадувати. А потім минає день, і ми відчуваємо себе, як цей день прожив, яку частину цього дня ми пам'ятали про Бога і як часто ми про нього забували. І виявляється, що насправді про Бога ми забуваємо дуже часто. Ми говоримо, не пам'ятаючи про Бога, ми діємо, не пам'ятаючи про Бога, ми їмо, не пам'ятаючи про Бога, причому ми можемо навіть помолитися перед їжею, але про Бога не згадати. І найдивовижніше, що ми часом стоїмо в храмі на службі, слухаємо те, що читається і співається, і не пам'ятаємо при цьому по-справжньому про Бога; ми примудряємося помолитися вдома і по-справжньому не згадати Бога. Як це можливо? Справа в тому, що коли ми згадуємо про Бога як про щось зовнішнє по відношенню до нас, то це не є власне пам'ять про Бога. Це можна ось із чим порівняти: у нашому житті є безліч людей, з якими ми знайомі і в принципі про них пам'ятаємо, але вони не займають нашого серця та нашої уваги по-справжньому. Деколи на такому ж місці в нашій свідомості знаходиться і Господь… А можна навести іншу аналогію: є в нашому житті часом якийсь один, а може, два-три по-справжньому близькі для нас людини. І коли з кимось із цих близьких людей щось відбувається – наприклад, людина хворіє, їй загрожує якась небезпека, – ми ні про що, крім неї, думати не можемо, наша увага постійно прикута до неї. Ось приблизно те саме має бути і з нашим ставленням до Бога: наші думки, наше серце мають бути зайняті Ним.

Багато хто з вас, мабуть, читав твори великого угодника Божого, який подвизався в нашій Батьківщині, – святителя Феофана Затворника, які до нашого часу збереглися як дивовижний дар, або принаймні чули їх назви. Ось одна з його книг так і називається: «Що є духовне життя, і як на нього налаштуватися». І, напевно, ніде так ясно і так просто не сказано про різні прояви духовного життя, його сторони, складнощі, як там. Крім цього у святителя Феофана є безліч листів, які він писав різним людям, які перебувають у конкретних обставинах і зверталися до нього з конкретними питаннями. Ці листи, зібрані в кілька томів, також є дорогоцінним свідченням про те, як людина до життя духовного по-справжньому сходить. Безумовно, святитель Феофан у цих листах виклав свій власний досвід подвижницького, аскетичного життя, і я думаю, що якщо ви візьметеся за таку працю – прочитувати щодня хоча б один-два листи і постійно до цього читання повертатися, то ваша душа цим читанням буде зігріватись і прямувати на той шлях шукання Бога, на який ми обов'язково маємо стати.

Людина, яка живе духовним життям, відчуває постійний зв'язок з Господом. Ми повинні відчувати, що без Нього не можемо жити, без Нього не можемо обійтись; ми повинні відчувати, що коли на якусь мить про Нього забули, у нас немов ґрунт з-під ніг пішов, і повинні про Нього відразу згадати. Яким чином приходить до цього людина? Ви знаєте, що є вчення святих отців про невпинну молитву. Але я не говоритиму таких високих слів, як невпинна молитва, нерозсіяна молитва, зорова молитва, – я скажу про те, що ми повинні подвизатися в постійній молитві, тобто наш розум не повинен бути безперервно зайнятий якимись роздумами, переживаннями і занепокоєннями про земне: коли нам потрібно обміркувати ту чи іншу справу, міркувати на цю тему інтенсивно та продуктивно ми можемо 5–10, максимум 15 хвилин. Ми ж міркуємо часом днями і ночами, і це роздуми носить швидше руйнівний нам, ніж творчий характер. І тому нам для того, щоб подумати, треба вибрати певний час, який має бути цьому присвячений, а весь інший час потрібно намагатися звертатися до Бога і молитися. При цьому молитва здатна нас значно більшою мірою просвітити й навчити в непростих обставинах і ситуаціях, аніж усі ці наші мечені з боку у бік помислу. І в той же час ця постійна молитва – хоча вона може бути ще недостатньо уважною, може бути розсіяною, може не торкатися по-справжньому глибоко нашого серця – є для нас тією самою умовою, за якої наш дух у якісь моменти може прокидатися і до Бога прямувати. І ще треба пам'ятати: Господь, коли бачить, що людина працює, починає їй допомагати. І людина знаходить ті дари, яких самотужки він би, безумовно, здобути не зумів.

Навчи мене, Господи, по Тобі тужити - мучитися, страждати, журитися, коли я не маю постійного спілкування з тобою!

Молитися протягом дня потрібно не тільки чи якоюсь іншою короткою молитвою – треба, крім цього, набути досвіду звернення до Бога в тих потребах, у тих важких положеннях, в яких ми відчуваємо необхідність Божої допомоги. А відчуваємо ми необхідність у ній не тільки тоді, коли у нас у життєвому плані щось сталося, або коли на роботі хтось образив, чи вдома щось трапилося. Ми маємо певні духовні потреби: наприклад, бачимо, що нам не вдається уважно молитися. Кого потрібно просити, щоб навчитися уважно молитися? Звісно, Бога. Ми відчуваємо, що нам не вдається впоратися з якоюсь пристрастю; ми розуміємо, що зараз йдемо кудись, де буде безліч приводів для того, щоб та чи інша пристрасть у нас знову повстала; ми відчуваємо, що постійно захоплюємося у щось, що для нас, страшно сказати, цікавіше за Бога, привабливіше за Бога, нам страшно від цього, але нічого вдіяти з собою ми не можемо. І треба звертатися з усім цим до Бога, просити Його допомогти. А то буває так, що є думка «Не треба про Бога забувати, треба думати про Нього», але є і якась справа, яка для нас приємна і яка важко поєднати з пам'яттю про Бога. Це може бути не якийсь явний гріх, але будь-яка перевага чогось Богу стає для нас гріхом. У цьому випадку ми можемо звертатися до Нього з молитвою і говорити: «Господи, допоможи мені ні в чому не знаходити задоволення, крім Тебе, ні в чому не знаходити справжньої радості, крім Тебе. Навчи мене, Господи, по Тобі сумувати – мучитися, страждати, сумувати, коли я не маю постійного спілкування з тобою». І Господь у відповідь на молитву людини дасть те, що просить, тобто його душа дійсно почне Бога шукати; Господь його з усіх боків на його ж власним проханням утисне, і людина природним чином до Нього кинеться.

У цілому нині духовне життя – те, що можна розповісти у деяких загальних рисах, але щоце насправді таке, кожна людина дізнається тільки тоді, коли до цього життя приступає, коли починає нею жити, коли вона стає її власним життям і починає в її бутті переважати. А до того всі розмови про неї мають значною мірою зовнішній характер. Це все одно, що намагатися уявити собі за описами якусь страву, яку ми ніколи в житті не куштували і не знаємо, який у неї смак. А коли людина хоча б раз духовної їжі скуштує, то смак її вона вже не забуде і відчуватиме потребу до цього духовного куштування щоразу повертатися.

Святитель Феофан Затворник

Що є духовне життя і як на нього налаштуватися

©Складання, оформлення, Сибірська Благодзвінниця, 2013

©Електронна версія книги підготовлена компанією ЛітРес

Зібрання листів

1. Вступне нагадування про дану обіцянку вести листування про духовне життя. Очікувана від цього користь

Тож пишіть же.

2. Відгук про причину мовчання. Необхідна відвертість і простота листування. Суєта світського життя

Хоча Ви представили дуже задовільне пояснення, чому не писали так довго, але все ж таки варто було б на Вас накласти хоч невелику покуту, у видах виправлення. Думаю, однак, що, можливо, Ви краще розташуєтеся до справності, якщо подякую Вам, що писали, і за те, що писали. І дякую.

3. Порожнеча та однобічність світського життя

Сторінки: 114
Формати: PDF
Рік видання: 2001

Святитель Феофан, Затворник Вишенський, залишив багату духовно-літературну спадщину. Особливе місце у письменницьких працях преосвященного Феофана займають його листи до різних людей, часто мирян, які шукають спасіння у Христі. Вони є відповіддю на безліч проблем його духовних дітей, які випливають з одного єдиного питання: «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися?». Це - основне життєве питання у всі часи, воно стоїть також перед християнами наших днів. Листи, наведені у пропонованому виданні, єпископ Феофан пише молодій дівчині, «яка заміж не хоче, але й у монастир не зібралася з духом». Ці листи - відвертий і докладний опис внутрішнього життя людини. Дивує, як святитель Феофан чуйно вловлює духовні потреби того, хто писав, сердечно і терпляче роз'яснює всі питання та здивування, дає керівництво до духовного устрою життя у світі.

1. Вступне нагадування про дану обіцянку вести листування про духовне життя. Очікувана від цього користь
2. Відгук про причину мовчання. Необхідна відвертість і простота листування. Суєта світського життя
3. Порожнеча та однобічність світського життя
4. Світське життя позбавляє свободи і відданих їй тримає у тяжкому рабстві. Лицемірство та егоїзм як постійні якості світського життя
5. Три сторони людського життя. Перша сторона: життя тілесне, його органи та потреби; нормальна та зайва дбайливість про тіло
6. Друга сторона людського життя: життя душевне - і три головні його відправлення. Перше відправлення: сторона розумова з її видами. Знання та наука. Нормальні відправлення розуму і порожнє блукання думок
7. Бажана сторона душевного життя. Її відправлення. Правильне та безладне стан бажаної здібності
8. Сторона почуття – серце. Важливе значення серця у житті. Вплив пристрастей на серце
9. Третя сторона людського життя: духовне життя. Головні прояви духовного життя: страх Божий, совість та спрага Бога. Гідність людини
10. Загальність віри в буття Боже як вияв духовного життя
11. Вплив духу на душу людини і явища, що відбуваються звідси в галузі мисленнєвої, діяльної (волі) і відчуває (серце)
12. Висновки зі сказаного про три сторони людського життя. Можливість переходу з одного стану в інший та переважання тієї чи іншої сторони життя. Переважання душевності та плотяності як гріховний стан. Панування духовного життя як норма істинного життя людини
13. Справжнє щастя людини – життя за духом. Найтонша оболонка душі, що служить посередницею між нею і тілом і засобом спілкування душ між собою та зі світом святих та ангелів. Світлий і темний стан оболонки душі
14. Оболонка душі буває світлою або темною відповідно до внутрішнього настрою. приклади. Потемнілу душу бачать біси
15. Як святі чують наші молитви. Додаток про молитву
16. Справжня мета життя. Спосіб життя відповідно до мети
17. Вклади у небесну скарбницю. Богоугодне життя. Мрії прогресисток про загальне благо людства та їх брехливість
18. Значення духовних потреб у низці інших сторін людського життя. Єдине на потребу. Панування духу як природна гармонія всіх потреб, що може дати мир та спокій. Відсутність цього спокою у людстві. Загальна метушня і крах духу. Зародок цього сум'яття виходить разом із народженням
19. Первородний злочин як джерело внутрішнього сум'яття і безладдя. Можливість лікування пошкодженого гріхом стану людини
20. Продовження. Пояснення розладу, внесеного до природи людини гріхом прабатьків. Спілкування з Богом стало джерелом панування духу над душею і тілом. Через порушення заповіді людина відокремилася від Бога, і втратила панування над душею і тілом, і підкорилася панування пристрастей. Зображення людини після падіння пристрастями, що терзаються.
21. Необхідність возз'єднання з Богом для спасіння. Сама людина не може зробити цього. Дух Божий чинить це в нас заради викуплення, принесеного Сином Божим
22. Продовження про відкупне відновлення занепалої людини. Участь всієї Святої Трійці у нашому спасінні. Порядок порушення в людині, яка спасається, добрих почуттів від Духа Божого. Участь у цій справі самої людини. Ревнощі про спасіння як першу умову для досягнення його
23. Ознаки істинної духовної ревнощів на відміну від ревнощів душевних
24. Новорічні побажання. Необхідність оновлення та самоочищення. Це робить у нас ревнощі духовні
25. Думки у свято Хрещення Господнього. Потаємна дія благодаті, яку ми отримуємо в таїнстві хрещення.
26. Продовження про потаємну дію в людині благодаті хрещення. Пояснювальні уподібнення благодаті заквасці у тісті та вогню у залізі. Приходячи у вік, людина має зміцнити у собі благодать Божу вільним визволенням. Небезпека зупинитися на півдорозі. Повна гаряча рішучість служити Богу
27. Продовження ревнощів і рішучості жити благодаттю. Внутрішня центрозбіжність. Просвітлення оболонки душі. Різні ступені цього просвітлення
28. Пояснення вільної рішучості жити за благодаттю притчами та прикладами
29. Рішучість жити за благодаттю не повинна обмежуватися лише бажанням, а повинна супроводжуватися готовністю до праці та боротьби, прагненням неодмінно досягти бажаного. Зважившись, має відразу починати справу і продовжувати з терпінням і постійністю
30. Нарис просвітленого благодаттю внутрішнього стану словами Макарія Великого. Способи збуджувати та посилювати рішучість до доброго життя
31. Як підтримувати прагнення до доброго життя. Духовне читання та роздуми. Записування добрих думок. Як уникати блукання думок під час читання та молитви. Невпинне пам'ятання про Бога і смерть. Самодокорення
32. Той, хто зважиться стати на шлях доброго життя, повинен поговорити. Настанова про гідне говіння. Поведінка того, хто говіє в церкві
33. Продовження про говіння. Поведінка будинку, що говіє
34. Продовження про говіння. Приготування до сповіді. Перевірка життя
35. Продовження. Перевірка серця. Визначення головного характеру, чи духу, свого життя
36. Довершене приготування до таїнства покаяння та причастя. Почуття, потрібні тому, хто кається. Корисне нагадування про блаженну Феодор і ходіння її по поневіряннях
37. Пробуджена рішучість бути справним повинна визначитися ясно як прагнення в усьому чинити відповідно до волі Божої. Мир та радість рабів Божих. Попередження від неповної рішучості жити за Богом. Ні теплий, ні холодний буде знехтуваний Богом
38. Необхідна рішучість того, хто говіє присвятити себе Богу, розглядається як свідоме оновлення обітниць, даних за нас при хрещенні
39. Виправлення життя полягає у перебудові не зовнішніх порядків, а в дусі, з готовністю боротися з перешкодами. Різні способи, якими ворог намагається відхилити тих, хто стає на шлях істинного життя
40. Побоювання охолодження у майбутньому. Різні причини охолодження духовного життя. Як вести себе при охолодженнях, що з'являються
41. Останні поради перед сповіддю та причастям
42. Привітання і доброзичливість покаявся і причастився Святих Христових Таїн. Тому, хто вступив на шлях істинного життя, потрібна невпинна пам'ять про Бога
43. Той, хто вступив після покаяння і причастя на шлях істинного життя, повинен встановити в собі світ. Правила для відігнання внутрішнього небудування: невпинна пам'ять про Бога, рішучість у всьому великому та малому чинити по совісті та терпляче очікування успіхів
44. Застереження вступив на істинний шлях. Вигравання життя навесні. Чому багато людей, що постили, не виправляються абсолютно
45. Головне заняття вступив на істинний шлях – молитва. Настанова про нерозсіяну молитву
46. Загальні правила для того, хто стоїть на шляху істинного життя
47. Молитовне правило для того, хто стоїть на шляху богоугодного життя. Заучування псалмів. Заміна довгих молитов короткими. Четки
48. Як досягти належної нерозсіяної молитви? Приготування до належного відправлення молитви
49. Життєві відносини. Як ставитися до життєвих справ, щоб вони не відволікали, а поєднувалися зі служінням Богу
50. Продовження. Якими способами можна збуджувати в собі невпинне пам'ятання про Бога з любов'ю
51. Як звертати життєві справи та речі на духовну користь
52. Пам'ятання про Бога має доводити до почуття теплоти чи гарячої любові до Бога
53. Пристрасті як перешкода духу спалахне любов до Бога. Вони мають бути вигнані
54. Про боротьбу з пристрастями
55. Продовження боротьби з пристрастями
56. Повинно виганяти найменші рухи пристрастей... Дозвольний гнів
57. Різні ступені розвитку пристрасті: пристрасні думки, почуття, бажання та дії. Боротьба з ними
58. Значення молитви у справі боротьби зі пристрасними помислами. Приклади
59. Витяг з преподобного Ісіхія про боротьбу з пристрастями
60. Як чинити, якщо і при боротьбі з пристрастями прориваються в нас пристрасні думки та бажання. Очищення серця
61. Блудіння слуху та зору. Як знищувати худі враження видимого та чутного
62. Після керівництва до мислення боротьби з пристрастями пропонується настанова про діяльну боротьбу з ними. Найзручніший зовнішній спосіб життя боротьби з пристрастями. Висновок розмови про боротьбу з пристрастями
63. Клопіт по дому. Спів та музика
64. Самотність. Як уникати нудьги. Читання та вивчення наук
65. Вилучення з преподобного Пимена про богоугодне життя, перемогу пристрастей і насадження чеснот.
66. Подорож до Сергієвої Лаври. Настанова прочан
67. Втіха прочан. Настанова про ретельну сповідь. Короткі молитви та невпинна увага до Бога
68. Поголос і мови людські. Потреба у доброму раднику. Постійна небезпека з боку ворога
69. Туга та страхування. Безневинні розваги. Роз'єднання з людьми поганими. Англійський апостол із секти духоносців. Його брехливість
70. Про читання духовних та світських книг
71. Охолодження до молитви. Недбала і кваплива молитва. Як уникати цього. Читання молитов на згадку
72. Обітниця зречення світу. Як поводитися з вислову обітниці до його виконання
73. Продовження. Раз цей обітницю безшлюбності має тримати твердо. Висота дівства
74. Настанова для тих, хто рветься до монастирського життя. Різні види подвигу безшлюбного життя. Терпляче очікування та домашня підготовка до монастирського життя
75. Хитрощі ворога відхилити від мироотречной життя. Як відбивати їх
76. Спокуси з боку невірів. Спростування їхніх марних міркувань
77. Спокуса з боку домашніх неприємностей. Покірність батькам як приготування до монастирського послуху
78. Спокуса з боку несправедливості та напраслин від сторонніх. Терпіння їх. Попередження бажаючим піти з дому батьків на волю
79. Останні тривоги та занепокоєння. Передання своєї долі в руки Божі з молитвою та мужністю проти ворога, що наводить спокуси
80. Заспокоєння після спорудженої ворогом бурі спокус. Збори на батьківщину. Остання порада

Святитель Феофан Затворник (у світі Георгій Васильович Говоров; 1815–1894) – богослов, публіцист-проповідник. Він займає особливе місце серед російських проповідників та святителів ХІХ століття. Святитель бачив своє служіння Церкві Божій у подвигу духовно-літературної творчості. «Писати,— казав він,— це потрібна служба Церкви». Усю свою душпастирську діяльність він присвятив роз'ясненню шляху істинно християнського життя, заснованого на духовній зібраності. Феофан Затворник залишив величезну богословську спадщину: праці з пояснення Божого слова, перекладні роботи, твори з аскетики та психології. Його твори вражають енциклопедичною широтою та різноманітністю богословських інтересів. Головною темою творінь святителя Феофана є спасіння у Христі. Ця тема стала визначальною і в повчаннях, що склали книгу «Що є духовне життя і як на неї налаштуватися?».

Зібрання листів

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Що є духовне життя і як на нього налаштуватися (Святитель Феофан Затворник)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

©Складання, оформлення, Сибірська Благодзвінниця, 2013

©Електронна версія книги підготовлена компанією Літрес (www.litres.ru)

Зібрання листів

1. Вступне нагадування про дану обіцянку вести листування про духовне життя. Очікувана від цього користь

Тож пишіть же.

2. Відгук про причину мовчання. Необхідна відвертість і простота листування. Суєта світського життя

3. Порожнеча та однобічність світського життя

4. Світське життя позбавляє свободи і відданих їй тримає у тяжкому рабстві. Лицемірство та егоїзм як постійні якості світського життя

5. Три сторони людського життя. Перша сторона: життя тілесне, його органи та потреби; нормальна та зайва дбайливість про тіло

Все це, як бачите, тілесно, душі яке б до всього цього діло. Але як вона, за найтіснішим поєднанням з тілом, прийняла його в свою особистість, то своїми вважає і всі тілесні потреби. Тому говоримо: я хочу їсти, пити, спати, хочу ходити, гуляти, працювати, хочу бачити різноцвіт, чути різноголосся, нюхати рознохання та інше. Засвоївши всі тілесні потреби, душа своєю справою вважає і задоволення їх і піклується про їжу, пиття, сон, одяг, кров і про все інше, всіляко бажаючи домогтися того, щоб тіло було спокійне і не турбувало її своїми докучливими вимогами. Це ставлення душі до тіла, яке вона тримає не навчаючись, а сама собою, з внутрішнього примусу, виявляється в ній начебто якогось інстинкту - животолюбством, тілолюбством, бажанням спочити тілоі діставати все для того потрібне.

Сукупність цього і є тілесний бік людського життя. Але не все тут однаково тілесне, або плотяне та чуттєве. Міцно плотяна тільки поживна частина, але і вона облагороджується пристосуванням її задоволення до потреб і цілей власне душевним. Органи ж руху і почуття служать потребам душі, ніж тіла. А один орган, що стоїть ніби поза системою інших органів, саме орган слова, виключно орган душі, призначений для служіння їй однієї.

Тілесне, тілесне, чуттєве – несхвальне в моральному відношенні – життя є те, коли людина, захоплюючись вкрай животолюбством і тілолюбством, постачає головною собі метою і турботою спокій тіла, чи всебічне задоволення потреб лише тілесних із забуттям про душу і більше про дух. У цьому кожна фізична потреба, природно-проста, розташовується у безліч прищепних потреб через звичку і пристрасть до різних способів її задоволення. Візьміть їжу, чи пиття, чи одяг. Що, здається, найпростіше, що сюди належить? А тим часом скільки потреб невідлучних: хоч помри, та подай! Тому бачимо, що інші хвилини не мають вільної, бігаючи за необхідним для задоволення їх, при тому, що десятки інших осіб зайняті для них тим же. У таких неминуче повинні голодувати душа і дух, якщо вони ще не зовсім заглушені, забиті та занурені у чуттєвість.

Будьте ласкаві про все це подумати. Про душу – до наступного листа.

6. Другий бік людського життя: життя душевне. Три головні її відправлення. Перше відправлення: сторона розумова з її видами. Знання та наука. Нормальні відправлення розуму і порожнє блукання думок

Ви входили усередину; увійдіть туди знову. Дивіться, яка там безліч і різноманітність дій та рухів! То одне, то інше, то входить, то виходить, то сприймається, то відкидається, робиться і переробляється. Бо душа пристосована і на одному стояти не в змозі. Якщо ми дивитися в душу спільно, то нічого не розберемо - треба дії її розподілити за пологами і кожен рід потім розглядати особливо. Та вже давно придивилися і розподілили всі дії душі на три розряди – думок, бажань і почуттів, назвавши кожен особливим боком душі – мисленнєвою, бажаною та відчуваючою. Візьмемо цей поділ і почнемо оглядати кожну сторону.

Сторона розумова.Якщо всередині нас бачиться сум'яття, то воно найбільший простір має в думках, бажання ж і почуття м'ята вже під дією думок. Але в розряді думок не все є безладний рух; є серед їх ряд серйозних занять. Вони, власне, і становлять справжню справу душевного життя з боку думок. Ось ці заняття:

1) Як тільки помітили Ви що-небудь зовні через свої почуття або вислухали розповідь інших про те, що вони помітили своїми почуттями, відразу все те уявауявляє і пам'ятьзапам'ятовує; і в душу ніщо не може увійти, крім уяви та пам'яті. Потім і подальша діяльність розумова спирається на уяву та пам'ять. Чого не зберегла пам'ять, того не уявиш, про те й думати не станеш. Буває, що думки прямо народжуються з душі, але й вони відразу вдягаються в образ. Так що розумова сторона душі вся є образна.

2) Але уяву і пам'ять добувають і зберігають лише матеріал для думок. Сам рух думок виходить із душі і ведеться за її законами. Пригадайте, як Ваш менший брат, побачивши якусь нову річ, відразу звертався до Вас чи інших із запитаннями: «А що це? Хто це зробив? А з чого це? - І не заспокоювався, доки не вирішать йому всіх цих питань і не задовольнять його. Думка душі починається саме з породженням цих питань і народжує думки у відповідь на них або приймає готові вже про це думки від інших. Уява та пам'ять не мислять. Вони – чорнороби, під'яремні сили. Здатність душі, з якої виходять такі питання і дошукуються і породжуються думки у відповідь на них, називається розумом, якого справа міркувати, обмірковувати і шукати необхідні рішення. Погляньте за собою – і знайдете, що нічого у Вас не робиться без обмірковування та міркування. Будь-яку небагато доводиться обговорювати. Як би миттєво це не робилося, всюди входить міркування і йде з зазначених раніше питань.

3) Коли Ви обмірковуєте, то тут ще немає певної думки. Думка певна встановлюється, коли знайдете вирішення будь-якого питання. Розум Ваш все риється, шукаючи, що таке є якась річ, звідки вона і для чого вона та інше. Коли ж знайдете самі таке рішення або, вислухавши його від інших, погодьтеся з ним, зазвичай кажіть: "Тепер розумію, тлумачити більше нічого, справа вирішена". Це рішення дає спокій Вашої мислення щодо предмета, що займав Вас. Тоді розум Ваш звертається до інших предметів, а думка, що склалася, здається в архів душевний - пам'ять, звідки на вимогу потреби береться як посібник для вирішення інших питань, як засіб до складання інших думок. Сукупність всіх понять, що склалися таким чином, становить образ Ваших думок, який Ви і виявляєте при всякому випадку в промовах своїх. Це область Вашого знання,здобутого Вами працею думкою. Чим більше у Вас вирішено питань, тим більше певних думок чи понять про речі; що більше таких понять, то ширше коло Вашого знання. Таким чином, як бачите, вище пам'яті та уяви у Вас стоїть розум, який своїм розумовою працеювидобуває для Вас певні речі поняттяабо пізнання.

Не на всяке запитання вдається нам дістати певну відповідь. Більшість їх залишається невирішеними. Думають-думають, і нічого певного не вигадають. Чому кажуть: може, так, а може, так. Це дає думкиі припущення,яких загалом у нас не більше, ніж скільки є пізнань, що визначилися.

Коли хтось, обговорюючи відомий клас предметів, здобуде сам і від інших запозичить так багато певних про них думок і понять, а невирішене в них встигне доповнити такими вдалими думками та припущеннями, що може вважати це коло предметів досить пізнаним і зрозумілим, тоді наводить все здобуте. в порядок, викладає у зв'язку та послідовності і дає нам наукупро ті предмети. Наука – вінець розумової роботи свідомості.

Все це я розповідаю Вам для того, щоб ясніше Вам було, у чому мала б полягати природна, законна діяльність нашої розумової сили. Їй слід було б працелюбно обговорювати незнане ще, щоб пізнати те. Науками бути дано дуже небагатьом, не всім можна і проходити науки, але обговорювати навколишні речі, щоб добути певні про них поняття, всім і можна, і повинно. Ось цим і слід бути у всіх зайнятою розумовою силою. Скільки вона здобуде – це судячи зі своєї фортеці, але вона має бути завжди зайнята серйозною справою обмірковування та обговорення дійсностей. Тим часом що бачимо у нашій думці? Безперервний рух образів і уявлень без будь-якої певної мети та порядку. Помисли за помислом повстають і то йдуть у ряд, то поперечать один одному, то забігають уперед, то повертаються назад, то відбігають убік, ні на чому не зупиняючись. Не міркування, а блукання і розсіяння думок; отже, стан, зовсім протилежний тому, чим слід було бути нашої розумової силі, – хвороба її, настільки впроваджена у ній і загальна всім, що Ви жодного не знайдете людини, який міг постійно вести серйозну працю мислення, не піддаючись розсіянню і блуканию думок, що відривають його від справи і захоплюють у різні боки. Часто ми замислюємось. Що за стан? Ось що: думка сходить до архіву пам'яті і допомогою уяви перебирає там весь зібраний мотлох, переходячи від історії до історії за відомими законами зчеплення уявлень, приплітаючи до бувалого небувале, а нерідко навіть неможливе, доки не прийде до тями і не повернеться до дійсності оточуючої. Кажуть: заглибився. Заглибився, але в порожнечу, а не на серйозне обговорення справи. Це те саме, що сонне мріяння, - бездумність і марність. Поспостерігайте за собою – і побачите, що більша частина часу проходить у нас саме в такому порожньому розумінні та блуканні думок. Інший день (і не більше таких) жодної серйозної думки не спаде на думку. Прошу звернути на це увагу і зайнятися вирішенням питання: чи личить так діяти розумній тварюці? А я тим часом звернуся до інших розрядів душевної діяльності.

7. Бажана сторона душевного життя. Її відправлення. Правильне та безладне стан бажаної здібності

Бажана сторона.Чинна тут сила є воля,яка воліє – бажає придбати, вжити або зробити, що знаходить корисним для себе, чи потрібним, чи приємним, і не воліє – не бажає протилежного тому. Хвилювання волі вимагають відповідної справи, тому воля пряміше є діяльна сила, якою суттєва потреба – жити та діяти. Вона тримає у своєму завідуванні всі сили душі і тіла і всі підручні способи, які все пускає в хід, коли потрібно. В основі її лежить ревнощі,або завзятість, спрага справи, а збудниками стоять при ній. приємне, кориснеі потрібне,яких коли ні, ревнощі спить і діяльні сили втрачають напругу, опускаються. Вони підтримують бажання, а бажання розпалює ревнощі.

Хід розкриття цього боку душевної такий. У душі й тілі є потреби, яких прищепилися і потреби життєві – сімейні і громадські. Ці потреби власними силами не дають певного бажання, лише нудят шукати їм задоволення. Коли задоволення потреби тим чи іншим способом дано одного разу, то після того разом із пробудженням потреби народжується і бажання того, чим задоволена вже була потреба. Бажання завжди має певний предмет, який задовольняє потребу. Інша потреба різноманітно була задоволена, тому з пробудженням її народжуються й різні бажання: то, то іншого, то третього предмета, що може задовольнити потребу. У житті людини потреб за бажаннями не видно. Рояться в душі тільки ці останні і вимагають задоволення, начебто самі для себе.

Що робити душі із цими бажаннями? Їй належить вибір,якому предмету з бажаних віддати перевагу. На вибір відбувається Рішення- Зробити, або дістати, або вжити обране. За рішенням робиться підбір коштіві визначається спосіб та порядок виконання. За цим слід, нарешті, справа свого часу та у своєму місці. Будь-яке, навіть найменше діло йде цим порядком. Це можете ви перевірити на будь-якій своїй справі. За навичкою іноді всі ці дії відбуваються миттєво, і за бажанням відразу йде справа. Вибір, рішення та кошти беруться тоді з колишніх справ та особливого провадження не вимагають.

У людині, що пожила, все майже робиться за навичкою. Рідко трапляється якесь підприємство або починання, що виходить із звичайного порядку справ та знань. Так вже буває, що життя, що склалося, вимагає відповідних собі справ. Як вони часто повторюються, то природно звертаються в навичку, характер, правило життя і характер. З сукупності всіх такого роду навичок, правил і порядків встановлюється спосіб життя відомої особи, як із сукупності понять, що встановилися, складається спосіб його думок і поглядів. Знаючи чийсь спосіб життя, можна вгадувати, що думає він у той чи інший час і як вчинить він у певних обставинах.

Заправником діяльного життя поставлено розсудливість,яке є той самий розум, що тільки перебуває на службі у волі. У уявної області свідомість вирішує, як є з існуючого, а бажаної і діяльної – визначає, що робити має, щоб правильно було досягнуто те, що законно бажано. Коли він навикне визначати це як слід, так що людина справи свої веде завжди чи здебільшого з успіхом, тоді їй справедливо приписується розсудливість – вміння з успіхом вести справи, вірно розуміючи кошти з цілями та справи із зовнішніми обставинами.

Зі сказаного Вам неважко буде вивести висновок про природно-законну діяльність волі, яка, як бачите, є пані всіх наших сил і всього життя. Її справа - визначати образ, спосіб і міру задоволення бажань, що породжуються потребами або їх замінили, щоб життя текло гідно, доставляючи спокій і радість живе. Є у нас, як згадувалося, потреби та бажання – душевні, тілесні, життєві та суспільні. Не у всіх вони однаково проявляються, тому що не у всіх однаково складається життя, а в одного так, в іншого інакше. Справа людини - визначити, як у своєму становищі може і повинен він задовольняти свої потреби і бажання, приладити відповідні до того способи і вести своє життя. Вести розсудливо за нормою, що встановилася, своє життя з усіма справами її і починаннями – це завдання бажаної або діяльної сторони нашого життя. Так було б. Але вникніть і розгляньте, що буває.

У думці в нас буває сум'яття, розсіяння і блукання думок, а в бажаній - непостійність, безладність і норовливість бажань, а за ними і справ. Скільки часу проходить у нас у безділлі та пусторобстві: хитаємось туди й сюди, самі не знаємо для чого; робимо та переробляємо, не вміючи дати здорового в тому звіту; йдуть у нас починання за починанням і справа за ділом, але з усього виходить тільки штовханина - суєта. Зароджуються бажання - і нічого з ними не вдієш: давай і давай. І добре б це одного разу так, а то майже годину. Чому це? Розпливлася пані наша – воля. Подивіться ще, скільки у нас є зайвих збудників бажань: гнів, ненависть, заздрість, скупість, марнославство, гордість та подібні. Джерелом бажань повинні бути природні потреби життя сімейного і суспільного, а в цих всіх що є природного? Вони тільки засмучують природу і всі порядки життя. Звідки ж це варварська навала? Залишу це Вам на міркування, а сам поспішу до кінця.

8. Сторона почуття – серце. Важливе значення серця у житті. Вплив пристрастей на серце

Сторона почуття – серце.Хто не знає, наскільки велике значення має у житті наше серце! У серці осідає все, що входить у душу ззовні і що виробляється її мисленнєвою і діяльною стороною; через серце ж проходить і те, що виявляється душею зовні. Тому він і називається центром життя.

Справа серця – відчувати все, що стосується нашого обличчя. І воно відчуває постійно та невідступно стан душі та тіла,а при цьому і різноманітні враженнявід приватних дій душевних і тілесних, від навколишніх предметів, що зустрічаються, від зовнішнього становища і взагалі від течії життя, примушуючи і примушуючи людину доставляти їй у всьому цьому приємне і відвертати неприємне. Здоров'я та нездоров'я тіла, жвавість його та млявість, втома та фортеця, бадьорість та дрімота; тому що побачено, почуто, пов'язано, нюхало, куштовано, що згадано і уявно, що обдумано і обмірковується, що зроблено, робиться і належить зробити, що добуто і добувається, що може і не може бути добуте, що сприяє нам чи не сприяє – чи обличчя те чи збіг обставин, – усе це відбивається у серці і дратує його приємно чи неприємно. Зважаючи на це, йому й хвилини не можна б бути в спокої, а бути в безперервному хвилюванні і тривозі, подібно до барометра перед бурею. Але причулося, і багато проходить у нього без сліду, як можете перевірити тими випадками, що коли вперше трапиться нам бути десь, то все нас там займає, а після другого і третього разу хіба що.

Будь-який вплив на серце справляє в ньому особливе почуття, але для розрізнення їх у нашій мові немає слів. Ми висловлюємо свої почуття загальними термінами: приємно – неприємно, подобається – не подобається, весело – нудно, радість – горе, скорбота – задоволення, спокій – занепокоєння, досада – достатність, страх – надія, антипатія – симпатія. Поспостерігайте за собою і знайдете, що на серці буває одне, те інше.

Але значення серця в економії нашого життя не тільки, щоб страждати над враженнями і свідчити про задовільний чи незадовільний стан нашому, а й те, щоб підтримувати енергію всіх сил душі і тіла. Дивіться, як спішно робиться справа, яка подобається, до якої лежить серце! А до того, до якого не лежить серце, руки опускаються і ноги не рухаються. Тому ті, хто вміє собою правити, зустрічаючи потрібну справу, яка, однак, не подобається серцю, поспішають знайти в ньому приємний бік і той, помиривши з нею серце, підтримують у собі потрібну для справи енергію. Ревнощі – рушійна сила волі – з серця виходить. Те саме і в розумовій роботі: предмет, що занепав на серце, спішніше і всебічно обговорюється. Думки при цьому рояться самі собою, і праця, хоч би як він був довгий, буває не в працю.

Не всім усім подобається і не у всіх однаково лежить серце, але в одних більше до одного, а в інших більше до іншого. Це виражається так: у кожного свій смак. Залежить це частиною від природного нахилу, частиною – і чи не більше? – від перших вражень, від вражень виховання та випадковостей життя. Але як би не утворилися смаки, вони змушують людину так влаштувати своє життя, такими оточити себе предметами та співвідношеннями, які вказує його смак і з якими мирна вона буває, задовольняючись ними. Задоволення серцевих смаків дає йому спокій – солодкий, який і становить свою для всякого міру щастя. Ніщо не турбує – от і щастя.

Якби людина завжди в думці трималася розсудливості, а в діяльності – розсудливості, то зустрічала б у житті найменшу частку випадковостей, неприємних її серцю, і, отже, мала б найбільшу частку щастя. Але, як вказувалося, уявна частина рідко тримається гідно, вдаючись до мрій і розсіяності, і діяльна ухиляється від свого нормального напряму, захоплюючись непостійними бажаннями, що збуджуються не потребами єства, а прийшлими пристрастями. Тому і серця спокою не має і, поки ті сторони перебувають у такому стані, мати його не може. Найбільше тиранять серце пристрасті. Якби не було пристрастей, зустрічалися б, звичайно, неприємності, але вони ніколи не мучили б так серця, як мучать пристрасті. Як палить серце гнів! Як мучить його ненависть! Як точить зла заздрість! Скільки тривог і мук завдає незадоволена чи осоромлена марнославство! Як тисне скорбота, коли гордість страждає! Та якщо розглянути суворіше, то знайдемо, що і всі наші тривоги і біль серця – від пристрастей. Ці злі пристрасті, коли задовольняються бувають, дають радість, але короткочасну, а коли не бувають задовольняються, а, навпаки, зустрічають неприємне, то спричиняють скорботу тривалу і нестерпну.

Таким чином, видно, що наше серце є корінь і центр життя. Воно, даючи знати про хороший чи поганий стан людини, збуджує до діяльності інші сили і наслідок їх знову приймає у собі, на посилення чи ослаблення почуття, яким визначається стан людини. Здавалося б, що йому слід було б віддати повну владу і над керуванням життям, як це буває у багатьох-багатьох цілком, а в усіх інших потроху. Здавалося б, так, і, можливо, за природою воно мало саме таке призначення, але прийшли пристрасті і всі помутили. При них і стан наш вказується серцем невірно, і враження бувають не такі, як їм слід було б бути, і смаки перекручуються, і збудження інших сил спрямовуються не в належний бік. Тому тепер закон – тримати серце в руках і піддавати почуття, смаки та потяг його строгої критики. Коли очиститься хтось від пристрастей, нехай дає волю серцю, але поки пристрасті в силі, давати волю серцю - значить явно приректи себе на всякі невірні кроки. Найгірше надходять ті, які й метою життя постачають солодощі серця і насолоду, як то кажуть, життям. Так як ласощі і насолоди тілесні і чуттєві дають себе сильніше відчувати, то такі особи завжди спадають у грубу чуттєвість і стають нижчими за ту рису, яка відокремлює людину від інших живих тварюків.

Так ось Вам душа та душевне життя з усіх її сторін! Я вказував навмисне, чого природно слід бути на кожній стороні і чого не слід. І без нагадування Вам бачу у Вас готовність слідувати першому та відвертати останнє. І благослови, Господи!

9. Третя сторона людського життя: духовне життя. Головні прояви духовного життя: страх Божий, совість та спрага Бога. Гідність людини

Пишете: «Я намагалася утримати свої думки на серйозному і не змогла. Думала, що це залежить від моєї незвички міркувати, і взяла гарну книгу, щоб за допомогою її тримати розум про слушного міркуючого, - і тут те саме. Розум все відбігає набік і все до дрібниць. Нарешті я й зовсім задумалася – і десь не була і яких історій не наплела. Хтось із наших привів мене до себе питанням: “Що це ти зафілософувалась? Про що?" А я зовсім не філософіювала, а мріяла. Адже так і завжди бувало, але раніше я не звертала на це уваги. Тепер бачу і бачу, що цього не повинно бути. Але як бути? Ніяк не впораєшся з думками».

Як з цим бути, я розповім Вам після, а тепер до того Вашому спостереженню прошу докласти й інше: спробуйте хоч день один пробути без серця і розчарування і скажіть, як це Вам вдасться.

Потім Ви запитуєте мене: «Ви уклали: ось Вам душа і душевне життя. Але у Вас не все вказано, що буває у душі. Ні про чесноти, ні про благочестя – ні слова. А я бачу, що в нашій родині, у рідних та у багатьох знайомих вони на першому місці не в слові тільки, а й у справі. Як же про них не згадано?

Про це щойно збирався писати. Я й минулого разу хотів сказати, що скажу тепер, але подумалося почекати й подивитися, як ви подивитеся на все сказане. І ось Ваше запитання. Дякую за серйозне вникнення у пропоноване. Це гідно Вашої так добре складеної голівки. Перепустка, Вами помічена, - не перепустка, але говорити про те, що Вам здалося опущеною, було тут зовсім не біля місця. Не діло душі займатися тими предметами. На те є дух,а вся душа звернена виключно на влаштування нашого тимчасового побуту - земного. І пізнання її всі будуються тільки на підставі того, що дає досвід, і діяльність її звернена на задоволення потреб тимчасового життя, і почуття її породжуються і тримаються лише з її станів та положень видимих. Що вище за це, то не її справа. Хоч і буває в ній щось вище за сказане, але то гості суть, що заходять до неї з іншої, вищої області - саме області духу.

Що ж це за дух? Це та сила, яку Бог вдихнув в обличчя людини, завершуючи його створення.Усі роди істот наземних виводила за наказом Божим земля. З землі вийшла і всяка душа живих тварин. Душа людська хоч і подібна до душі тварин у нижчій своїй частині, але у вищій вона незрівнянно краща за неї. Що вона така в людині, це залежить від поєднання її з духом. Дух, вдихнутий Богом, поєднавшись з нею, стільки підніс її над усякою нелюдською душею. Ось чому всередині ми помічаємо, крім того, що бачиться у тварин, і те, що властиво душі людини одухотвореної, а вище ще те, що властиво власне духу.

Дух як сила, яка від Бога вийшла, відає Бога, шукає Бога і в Ньому одному знаходить спокій. Якимсь духовним потаємним чуттям упевняючись у своєму виході від Бога, він відчуває свою повну від Нього залежність і усвідомлює себе зобов'язаним всіляко догоджати Йому і жити тільки для Нього та Їм.

Більш дотикові прояви цих рухів життя духу суть: 1) Страх Божий.Усі люди, на яких би вони ступенях розвитку не стояли, знають, що є верховна істота, Бог, Який все створив, все містить і всім керує, що і вони в усьому від Нього залежать і Йому догоджати повинні, що Він є Суддя і Добродій. всякому у справах його. Такий природний символ віри, написаний у дусі. Визнаючи його, дух благоговіює перед Богом і сповнений страху Божого. 2) Совість.Усвідомлюючи себе зобов'язаним догоджати Богові, дух не знав би, як задовольнити цей обов'язок, якби не керувала його в цьому сумління. Повідомивши духу частинку свого всезнання у зазначеному природному символі віри, Бог накреслив у ньому і вимоги Своєї святості, правди та доброти, доручивши йому самому спостерігати за виконанням їх і судити себе у справності чи несправності. Ця сторона духу і є совість, яка вказує, що право і що не право, що завгодно Богові і що не завгодно, що має і що не повинно робити; вказавши, владно змушує виконати те, та був за виконання нагороджує розрадою, а й за невиконання карає докором. Совість є законодавець, охоронець закону, суддя та віддальник. Вона є природні скрижалі Божого завіту, що простягається на всіх людей. І бачимо у всіх людей разом зі страхом Божим та дії совісті. 3) Жага Бога.Вона виявляється у загальному прагненні до досконалого добра і ясніше видно також у загальному невдоволенні нічим тварним. Що означає це невдоволення? Те, що ніщо створене задовольнити духу нашого не може. Від Бога вийшовши, Бога він шукає, Його скуштувати бажає і, живе з Ним перебуваючи в союзі і поєднанні, в Ньому заспокоюється. Коли сягає цього, покоєний буває, а поки не досягне, спокою мати не може. Скільки б не мав хтось тварних речей і благ, все йому мало. І всі, як і Ви вже помічали, шукають та шукають. Шукають і знаходять, але знайшовши, кидають і знову починають шукати, щоб і те, знайшовши, також кинути. Так нескінченно. Це означає, що не того й не там шукають, що й де слід шукати. Чи не виразно це показує, що в нас є сила, від землі і земного горе, що тягне нас до небесного?

Не роз'яснюю Вам докладно всіх цих проявів духу, наводжу тільки Вашу думку на його присутність у нас і прошу Вас побільше подумати про це і довести себе до повного переконання, що точно є в нас дух. Бо у ньому відмінна риса людини. Душа людська робить нас малим чимось вище тварин, а дух являє нас малим чимось зменшеними від Ангелів. Ви, звичайно, знаєте сенс фраз, що ходять у нас: дух письменника, дух народу. Це сукупність відмінних рис, дійсних, але певним чином ідеальних, розумом дізнаваних, невловимих і невловимих. Те саме є і дух людини; тільки дух письменника, наприклад, бачиться ідеально, а дух людини властивий у ньому як жива сила, що живими і відчуваються рухами, що свідчить про свою присутність.

Зі сказаного мені бажано було б, щоб Ви вивели такий висновок: у кому немає рухів і дій духу, той не стоїть у рівні з людською гідністю.

10. Загальність віри в буття Боже як вияв духовного життя

Запитуєте: «Але як же це Ви кажете, що всі мають дух із зазначеними проявами, а тим часом мало народів, які не знають Бога?». Народи не знають, що є істинним Богом, але що Він є всі сповідують. Віруючи, що є Бог, і бажаючи точніше визначити, що Він є, вони помилялися і називали Богом те, що не Бог: хто сонце, хто місяць або зірки або інше що. Не всі, однак, так грубо помилялися. Коли Бог розсіяв народи по обличчю землі після стовпотворення, то вони всі понесли з собою і віддані досі здорові поняття про Бога як Духа невидимого, Творця, Промислителя, Судді та Воздаятеля.

Що Він є Творець, Промислитель і Воздаятель, це у всіх збереглося, а що Він є Дух неречовий, це не всі зберегли, але змінивши славу нетлінного Бога в подобу образу тлінна людини і птахів і чотириног і гад(Рим. 1, 23). Вони розуміли Бога, тобто знали, що Бог, але не як Бога Його прославили (ст. 21). Зі східних народів більш піднесені про Бога є поняття у персів, індійців, азіатських та американських. Греки та римляни подрібнили, так би мовити, Бога. Американські, наприклад, індіанці називають Бога всесвітнім духом – невидимим, всеосяжним. Це дуже висока вистава, і самому собі залишений дух далі йти не може. Азіатські індійці більш поглиблювалися в розуміння Бога, але, утримавши поняття про Його невидимість, всемогутність і вседіяльність, коли задумали точніше визначити Його творчі та промислові дії, наплутали багато неспроможного і написали багато нечуваних історій.

Так от у якому сенсі є не ведучі Бога! А не в тому, що народи, які не сповідають буття Бога. Якісь мандрівники свідчили, ніби зустрічали народи і народці, які зовсім не знали Бога і не віддавали Йому поклоніння. Правильно в цьому свідченні тільки те, що вони не чули сповідання віри і не бачили поклоніння Богові, але щоб ні того, ні іншого не було… Для цього слід їм більше пожити між тими народами. Беккер у наші дні цілий місяць жив серед якогось народу - біля озер, через які тече Ніл, - і не бачив поклоніння. Але, каже, підійшов молодик - дивлюся, цар збирається кудись, збираються і всі старшини, готують бика. Настав певний день – пішли на якийсь горбок і принесли бика в жертву. Виїжджай я, каже Бекер, днями двома-трьома раніше, міг би з усією щирістю свідчити, що цей народ не шанує Бога.

Так зовсім викиньте з голови, начебто є ті, що не визнають буття Божого. Є деякі вчені, які думають обійтися без Бога, і ведуть про це чутки і промови, і книги пишуть, але, коли язик і перо тачають у них таке пусторіччя, серце їхнє інше говорить. Вони надуваються бути не віруючими в Бога, але дуже сумнівно, щоб остаточно встигали в цьому і перед своєю совістю.

Ведаючи Бога, всі й сумління виявляють, і шанують Бога, і моляться Йому, і сподіваються майбутнього життя, в якому кожному віддано буде у ділах його. Сила, що містить усі такі вірування та переконання, є дух. Покладемо ж ми з Вами, що в кожній людині є дух – найвищий бік людського життя, сила, що тягне його від видимого до невидимого, від тимчасового до вічного, від тварю до Творця, що характеризує людину і відрізняє її від усіх інших живих тварей наземних. Можна цю силу послаблювати в різних ступенях, можна криво тлумачити її вимоги, але її зовсім заглушити або винищити не можна. Вона невід'ємна приналежність нашого людського єства і у кожного виявляє себе своїм чином.

Ось до яких речей Ви завели мене своїм питанням. Але не на зло. Хотів я писати Вам не про це, а про те, що сталося і відбувається в душі від дії духу по поєднанні його з нею. Але про це – наступного разу.

11. Вплив духу на душу людини і явища, що відбуваються звідси в галузі мисленнєвої, діяльної (волі) і відчуває (серце)

Приймаюся за те, що було перервано, – саме те, що прийшло в душу внаслідок з'єднання її з духом, що від Бога. Від цього вся душа перетворилася і з тварини, яка вона за природою, стала людською, з тими силами та діями, які вказані вище. Але не про це тепер йдеться. Перебуваючи такою, як описано, вона виявляє понад вищі прагнення і сходить на один ступінь вище, будучи душею одухотвореною.

Такі одухотворення душі видно з усіх боків її життя – уявної, діяльної і відчуває.

У уявної прагнення ідеальності. Власне душевна мислення вся спирається на досвід та спостереження. З того, що пізнається цим шляхом роздроблено і без зв'язку, вона будує узагальнення, робить наведення і видобуває, таким чином, основні положення про відоме коло речей. На цьому й стояти їй. Тим часом вона ніколи не буває цим задоволена, але прагне вище, шукаючи визначити значення кожного кола речейу загальній сукупності творінь. Наприклад, що людина – це пізнається у вигляді спостережень з неї, узагальнень і наведений. Але не задовольняючись цим, ми запитуємо себе: «Що означає людина в загальній сукупності творінь?» Дошукуючись цього, інший вирішить: він є очолення та вінець тварюків; інший: він є жрець - в тій думці, що голоси всіх створінь, що хвалять Бога несвідомо, він збирає і підносить хвалу Всевишньому Творцю розумною піснею. Такі думки і про будь-який інший род тварюків і про всю їхню сукупність породжувати має позив душа. І породжує. Чи відповідають вони справі чи ні, це інше питання, але безсумнівно, що вона має поклик шукати їх, шукає та породжує. Це і прагнення ідеальності, бо значення речі є її ідея.

Це прагнення до всіх. І ті, які не дають ціни ніяким знанням, окрім досвідчених, – і вони не можуть утриматися від того, щоб не поідеалізувати проти волі, самі не помічаючи того. Мовою відкидають ідеї, а насправді їх будують. Припущення, які вони приймають і без яких жодне коло знань не обходиться, є нижчим класом ідей.

Образ погляду ідеальний є метафізика та справжня філософія, які як були завжди, так завжди і будуть у сфері знань людських. Дух, завжди нам властивий як істотна сила, сам Бога споглядаючи як Творця і Промислителя, і душу вабить у ту невидиму і безмежну область. Можливо, духу, за його богоподібністю, призначено було й усі речі споглядати у Богові, і він споглядав би, якби падіння. Але всіляко і тепер тому, хто хоче споглядати все, що існує ідеально, слід виходити від Бога або від того символу, який Богом написаний у дусі. Мислителі, які не так роблять, вже по тому не є філософами. Не вірячи ідеям, побудованим душею на підставі навіювання духу, вони несправедливо роблять, коли не вірять тому, що складає зміст духу, бо це є людський твір, а це – Божественне.

У діяльноючастини від дії духу є бажання та провадження безкорисливих справабо чеснот або навіть вище – прагнення стати доброчесною. Власне, справа душі в цій її частині (волі) є влаштування тимчасового побуту людини, хай буде йому. Виконуючи це призначення, вона все робить за тим переконанням, що робимо або приємно, або корисно, або потрібно для побуту, що влаштовується нею. Тим часом вона цим не задовольняється, але виходить з цього кола і робить справи і починання зовсім не тому, що вони потрібні, корисні та приємні, але тому, що вони гарні, добрі і справедливі, прагнучи до них з усією ревністю, незважаючи на те. що вони нічого не дають для тимчасового побуту і навіть несприятливі йому і ведені бувають на рахунок його. В іншого такі прагнення проявляються з такою силою, що він жертвує їм усім своїм побутом, щоб жити відчужено від усього. Прояви такого роду прагнень повсюдні, навіть поза християнством. Звідки вони? Із духу. У совісті накреслено норму святого, доброго та праведного життя. Отримавши знання про неї через поєднання з духом, душа захоплюється її незримою красою і величчю і наважується ввести її в коло своїх справ та свого життя, перетворюючи її за її вимогами. І всі співчують такого роду прагненням, хоча не всі цілком віддаються їм; але жодної немає людини, яка б часом не присвячувала своїх праць і свого надбання на справи в такому дусі.

У відчуваючоючастини від дії духу є в душі прагнення та любов до краси,або, як зазвичай кажуть, до витонченого. Власна справа цієї частини в душі – сприймати почуттям сприятливі чи несприятливі свої статки та впливи зовні за мірою задоволення чи незадоволення душевно-тілесних потреб. Але бачимо у колі почуттів разом із цими корисливими – назвемо так – почуттями ряд почуттів безкорисливих, які виникають зовсім крім задоволення чи незадоволення потреб, – почуттів від насолоди красою. Око не хочеться відірвати від квітки і слуху відвернути від співу тому тільки, що те й інше чудово. Кожен упорядковує і прикрашає своє житло так чи так, бо так гарніше. Ідемо у прогулянку і обираємо місце для того по тому одному, що воно чудове. Найвище цього – насолода, що доставляється картинами живопису, творами творення, музикою і співом, а й цього всього вище – насолода творами поетичними. Витончені витвори мистецтва насолоджують не однією красою зовнішньої форми, але особливо красою внутрішнього змісту, красою розумно-споглядається, ідеальною. Звідки такі явища у душі? Це гості з іншої області, з галузі духу. Дух, що знає Бога, природно осягає красу Божу і їй єдиною шукає насолоджуватися. Хоча не може він безперечно вказати, що вона є, але, сокровенно носячи в собі накреслення її, безперечно вказує, що вона не їсти,висловлюючи це свідчення тим, що не задовольняється нічим створеним. Красу Божу споглядати, куштувати та нею насолоджуватися є потреба духу, є його життя – і життя райське. Отримавши знання про неї через поєднання з духом, і душа захоплюється слідом за нею і, осягаючи її своїм душевним чином, то в радості кидається на те, що в її колі є її відображенням (дилетанти), то сама вигадує і виробляє речі, в яких чает відобразити її, як вона їй представилася (художники та артисти). Ось звідки ці гості – солодкі, відчужені від усього чуттєвого почуття, що піднімають душу до духу і одухотворюють її! Зауважу, що зі штучних творів я відношу до цього класу лише ті, яких змістом служить божественна краса незримих божественних речей, а не ті, які хоч і красиві, але представляють той самий звичайний душевно-тілесний побут або ті ж наземні речі, які становлять повсякденну обстановку того побуту. Не вродливості тільки шукає душа, духом водима, але вирази в прекрасних формах невидимого прекрасного світу, куди манить її своїм впливом дух.

Так ось що дав душі дух, поєднаний будучи з нею, і ось як душа одухотворена! Не думаю, щоб щось із цього утруднило Вас, прошу, проте ж, не мимохідь пробігти писане, а пообговорити гарненько і до себе прикласти. Чи одухотворена Ваша душа? Адже і Ви співаєте та музикантуєте! Коли-небудь ми з Вами прокритикуємо цю Вашу сторону на вказану вимогу, що повинні представляти витончені мистецтва.

12. Висновки зі сказаного про три сторони людського життя. Можливість переходу з одного стану в інший та переважання тієї чи іншої сторони життя. Переважання душевності та плотяності як гріховний стан. Панування духовного життя як норма істинного життя людини

Давайте тепер з Вами зведемо рахунки або зробимо висновки з усього наговореного. Бачите, скільки у нас сторін чи, краще, ступенів життя! Є сторона та ступінь життя духовна, є духовно-душевна, є власне душевна, є душевно-тілесна (здається, я не відтінив її як слід – сюди належать спостереження з уявою та пам'яттю, бажання з потреб тіла та почуття тілесних станів та вражень), є тілесна. П'ять ярусів, але обличчя людини одне, і це одне обличчя живе то тим, то іншим, то третім життям і, судячи з того, яким життям живе, набуває особливого характеру, що відображається і в його поглядах, і в його правилах, і в його почуттях, тобто воно буває або духовним - з духовними поглядами, правилами і почуттями, або душевним - з душевними поняттями, правилами і почуттями, або тілесним - з тілесними думками, справами та почуттями. (Середніх станів – душевно-духовного і душевно-телесного – не беру до уваги, щоб не дробитися занадто.) А то це означає, щоб, коли людина буває духовна, душевність і тілесність не мали вже в ньому місця, але те, що тоді духовність у нього буває панівною, підкоряючи собі та проникаючи собою душевність та тілесність; одно не те, щоб, коли людина буває душевною, її духовність і тілесність не існували більше, але те, що тоді душевність буває панівною, усім заправляє і всьому дає свій тон і духовність надихає покровом душевності; також не те, щоб, коли людина буває плотяною, її духовність і душевність зникли, але те, що тоді все в неї оплотняється і духовність і душевність плотяни бувають, підпорядковані плоті і нею зневажені і в рабстві в неї є вміст.

Оскільки якою б мірою не знаходилася людина, інші сторони її життя залишаються властивими в ньому, то жодною мірою вона не буває закабалена так, щоб вже й вивільнитися не могла з цієї кабали, але завжди має можливість переходити з одного ступеня на іншу , послабивши одну сторону свого життя та посиливши іншу. Так і духовна людина може поспати в душевність і тілесність і плотяний - піднятися до духовності, коли той полюбить душевне і тілесне, а цей знайде духовного. Людина завжди вільна. Свобода дана йому разом із самосвідомістю і разом із нею становить істота духу та норму людяності. Погасіть самосвідомість і свободу – ви погасите дух, і людина стала не людиною.

Але стверджуючи, що людина має свободу рухатися вгору і вниз за ступенями життя свого, я не стверджую разом з цим, що їй однаково легко і зручно рухатися, чи зверху вниз йде він або знизу вгору, або що ці рухи можуть відбуватися в ньому так само швидко і часто, як переходи з однієї кімнати в іншу, що бувають кілька разів на день. Я хотів цим тільки сказати, що людина, яка себе усвідомлює і вільна, є винуватцем свого стану внутрішнього і що якщо вона, потрапивши в такий стан, який схвалити не можна, залишається в ньому, то сама винна в тому й відповідальна перед Богом і людьми.

Будь-яка з показаних ступенів або проявів нашого життя натуральна в нас і, отже, не може бути несхвалена сама по собі. Не натурально і, отже, саме собою не схвально той стан, у якому думки блукають, парять і вирують, бажання непостійні, збуджені будучи пристрастями – не натуральними нам, а пришлыми, – і серця хвилюються і бентежаться через ці ж пристрастей. Я навмисне відтіняв ці неприродності всередині нас, говорячи про душевне життя, щоб зупинити на них Вашу увагу. Навмисне і тепер згадую про це, щоб теж змусити Вас краще вникнути в цю справу і поставитися до нього за гідністю. Блукання помислів, непостійність бажань пристрасних і тривоги серця невпинно турбують нас, не даючи жодної справи зробити як слід і майже збиваючи нас зі шляху. Це хвороба хоч загальна і скрізь, але не природна, а нажита нами довільно. Ворог знає, скільки вона підручна йому, і, намагаючись спокусити когось, перш за все намагається зіштовхнути його в цей вир – саме спочатку вводить у потік помислів, під ними потім запалює пристрасні побажання, а цими схвилює серце.

Хто доведений до цього, той спокуса дозрів. Якщо не схаменеться - падає і, падши, захоплюється у вир бурхливих рухів помислів, побажань і почуттів, іноді ненадовго, іноді надовго, а нерідко і назавжди. Те життя, частинку якого, пам'ятаєте, Ви випробували, все проходить у цьому вирі і буває, судячи з гуртків, де бурхливіше, де тихіше, де скромніше, де навстіж - у всій своїй наготі і соромі. Але й окрім цього рідко хто буває вільний від тих вируєнь усередині. Ні-ні – і прорветься. Від блукань думок і уявлень, не знаю, чи є хтось вільний. Так ось цю хворобу нашу будьте помітити (та Ви вже її і помітили частково, скаржачись на нестримність думок) - і, помітивши, взятися за працю лікування. Будь-яко не випускайте з думки, що всередині Вас постійно притаманне щось недобре, що завжди готове збити Вас з належного та направити на неналежне.

Що стосується душевності і тілесності, то вони самі по собі, як уже помічено, безгрішні, як природні нам; але людина, яка сформувалася за душевністю або, ще гірше, за плоттю, не безгрішна. Він винний у тому, що дав у собі панування тому, що не призначено до панування та має займати підлегле становище. І виходить, що, хоча душевність природна, бути душевною людині – неприродно; так само і плотяність природна, але бути плотяною людині - неприродно. Похибка тут у винятковому переважанні того, що має стояти у підпорядкуванні.

Але коли в кого панує духовність, тоді, хоч це буде його винятковим характером і настроєм, він не грішить, по-перше, тому, що духовність є норма людського життя і що, отже, будучи духовною, вона є справжньою людиною, тим часом як душевна і плотяна людина не є справжньою людиною; а по-друге, тому, що, як не будь хто духовний, він не може не давати належного душевності і плотяності, тільки тримає їх не жирно і в підпорядкуванні духу. Нехай не широка в нього душевність (у наукових пізнаннях, мистецтвах та інших справах) і міцно утиснута плотяність - все він справжній, повний людина. А душевний (багатознавець, майстер, ділок), а тим більше плотяний – не є справжня людина, хоч би як червоною була вона зовні. Він – безголів. Звідси проста людина, яка Бога боїться, вища за багатоосвічену й елегантну, але не має в цілях своїх і прагненнях угоди Богу. З цього ж судіть і про твори літератури та мистецтва. Твори, у яких все плотяно, не погані; але й ті, в яких панує душевність, не відповідають своєму призначенню, хоча вони вищі за плотяні. Такий суд тільки про ті твори, які чужі духовним елементам; ті ж, що прямо ставляться вороже про все духовне, тобто про Бога і речі божественні, - прямо суть ворожі навіювання і терпимі бути не повинні.

З цього Ви бачите, що за природним призначенням людина повинна жити в дусі, духу підкоряти і духом проникати все душевне, а тим більше тілесне, а за ними і все своє зовнішнє, тобто сімейне життя і суспільне. Це – норма!

Я не докладаю переконання Вам жити в дусі і йому все підкоряти, вважаючи, що якщо Ви добре розібрали все сказане, то рішення жити так вже притаманне Вам. Ви вже висловили своє рішуче бажання: стояти на рівні людського життя, яким бути воно призначене. Бачите тепер, якою вона буде призначена, і, звичайно, бажаєте явити її такою. Адже Ви й жили досі у своєму сімействі та в колі рідних так, як зображено, тобто за духом, хоч і науки проходили, і господарство знаєте, і в музиці та співі майстриня. Вам належить не заводити в собі духовність, а підтримувати її і зберігати, оберігаючи себе від впливів і потягів душевно-тілесного життя, у вир якого Ви почали потрапляти. Про це ми з Вами і змовилися тлумачити. І звичайно, Ви чекаєте якомога швидше рішення: так як же бути?

13. Справжнє щастя людини – життя за духом. Найтонша оболонка душі, що служить посередницею між нею і тілом і засобом спілкування душ між собою та зі світом святих та ангелів. Світлий і темний стан оболонки душі

Хотів відповідати на поміщене наприкінці минулого листа питання, але підійшов день Вашого Ангела, і мені спало на думку висловити мої Вам з цієї нагоди доброзичливості.

Бажаю Вам насамперед здоров'я, тому що в ньому умова і набуття всіх благ, які благом вважає людина, і насолоди ними, або смакування їх. Вже у хворого і розслабленого якісь можливі втіхи, коли всі почуття в ненормальному стані. Виняток треба зробити лише для духовних розрад. Вони не підлягають такій залежності від стану здоров'я і можуть бути притаманні, незважаючи на тілесні страждання. Мученики під час самих мук справді раділи, воістину, а не язиком тільки казали, що радіють.

А за цим чого побажати? Зазвичай бажають щастя. Бажаю вам щастя і я. Але що тут саме хочеться? Адже досі ніхто ще не визначив, що є щастя чи хто справді щасливий. Я так розумію, що щасливий той, хто почувається щасливим. Так ось цього і бажаю Вам, бажаючи щастя! Бажаю, щоб Ви завжди почували себе щасливою. Чому і як? Про це у людей стільки різних понять та смаків, що не розбереш. Я ж потихеньку Вам скажу, що поки Ви не в дусі живете, не чекайте на щастя. Душевне і тілесне життя, при сприятливому перебігу, дають щось схоже на щастя, але це буває швидкоплинна примара щастя, що скоро зникає. До того ж при них те бурхливе середовище, що між душею і тілом утворюється і пристрасними помислами, бажаннями і почуттями возметаемая, завжди буває сильна, а при ній, через отруту пристрастей, можливе тільки сп'яніння, що забуває страждання, як буває і від опіуму, але не відсутність страждань та болю серця. Болі серця становлять невід'ємну належність того життя. Дух же витає за межами всіх тривожень і туди забирає того, хто живе в ньому і, даючи йому їсти свої блага, що завжди перебувають, робить його істинно і міцно щасливим.

Що ж? Тим і закінчити доброзичливість? Ні, гадаю, що цього мало. Якби життя наше кінчалося цим життям, то, звичайно, досить було б сказати: будьте здорові та щасливі. Але як вона не закінчується так, а продовжується і за труною і там тільки є рішучим життям, то для повноти доброзичливості не можу не побажати Вам, щоб Ви спромоглися і там бути блаженним. Будь же Вам і там бути блаженною. Я цього від щирого серця і найбільше Вам бажаю і благаю старанно Господа, нехай Він проведе Вас безбідно шляхом справжнього життя і після неї вселить у Царство Своє всеблаженне.

При цьому, звичайно, у Вашій свідомості є дуже суворі умови. Є, звичайно, умови рішучі, але чи суворі вони? На це скажу поки що спільно: і так, і ні, судячи з того, як хто поставлений з дитинства; і, судячи з цього ж, показую, що для Вас вони не суворі. Ви вже виконуєте їх. Тільки бережіться та не відступайте.

Приходить мені і ще на думку послати Вам до Вашого свята цукерку, але не знаю, чи зможу скласти її. Спробую.

Якщо Ви не забули, колись я заводив з Вами мова про якусь тонку-претонку стихію, яка тонша за світло. Звати її ефір. І нехай: не в імені справа, а у визнанні, що вона є. Я визнаю, що така найтонша стихія є, все проникає і всюди проходить, служачи останньою гранню матеріального буття. Вважаю при цьому, що в цій стихії витають усі блаженні духи – Ангели і святі Божі, будучи самі одягнені в якийсь одяг з цієї ж стихії. З цієї ж стихії і оболонка душі нашої (розумійте при цьому слові та дух, який є душа душі нашої людської). Сама душа – дух, – нематеріальна, але оболонка її з цієї тонкої нематеріальної стихії. Тіло наше грубе, а та оболонка душі – найтонша є і служить посередницею між душею та тілом. Через неї душа діє тіло і тіло душу. Але про це я мимохідь говорю. Утримайте тільки в думці, що душа має найтоншу оболонку і що ця оболонка така сама і в нашій душі, яка в усіх духів. З цього Вам неважко вже вивести висновок, що та всесвітня найтонша стихія, з якої ці оболонки і в якій витають усі духи, є посередницею і для взаємного спілкування наших душ і духів тих.

Тепер відірвіться від цього уявлення та перейдіть увагою до звичайних між нами справ. Ви живете тепер у Москві, сидите в стінах своєї квартири, оточені звідусіль будинками і, куди не звернете свої очі, всюди зустрічаєте перепони: багато предметів перешкоджають гострозорість і далекозорість очей Ваших. Але якби Вам піднятися над Москвою на якійсь кулі, Ви побачили б безперешкодно не тільки її всю, а й околиці її. Якби Вам ще вище піднятися, то Ви і що далі кругом побачили б. Зусилля Ваш зір і підніми Вас ще вище і вище, Ви можете побачити Санкт-Петербург, Париж, Лондон і т. д. Все це тому, що зір Ваш став острозорче і ніяких йому немає перешкод бачити.

Переходьте тепер знову до святих Божих. Та стихія, про яку мова, всюди минає і ніякої ніде перешкоди не зустрічає собі. Промінь сонця проходить крізь скло, а та стихія – і крізь скло, і крізь стіни, і крізь землю, і крізь усі. Але як вона проходить крізь усі, так і ті, що витають у ній, можуть проходити крізь усе, коли потрібно (як Спаситель пройшов у світлицю, де були апостоли, зачиненими дверима). Мешкають вони у певному місці, але, коли їм наказується чи дозволяється, одразу переносяться куди треба за тією стихією і жодних перешкод не тільки не зустрічають, а й не бачать. Коли потрібно, переносяться, а коли немає такої потреби, на своєму місці перебуваючи, бачать у всіх напрямках, що де є і де діється. І коли свої очі звертають на землю, тобто на нас грішних, то ясно бачать і нас... тільки не це грубе тіло наше, до якого їм справи немає, а бачать саму душу нашу як вона є, не безпосередньо, а за допомогою оболонки душі, схожий на їхню оболонку і ту стихію, в якій вони живуть, бо стан душі чітко відображається в її оболонці.

Будьте ласкаві тепер уявити: сидять двоє і розмовляють, при цьому душа кожного налаштована своїм чином. Кожен із них не бачить, що на душі в іншого, через грубу фіранку тіла, за якою ховається душа; а ангели і святі, якщо звернуть на них погляд, побачать душу їхню, як вона є і що в ній є, бо яка вона і що в ній, відображається в її оболонці. Якщо в ній святі думки та почуття, оболонка її світла, і при кожному святому почутті світла особливим чином. А якщо думки і почуття її не зовсім чисті, то й оболонка її не світла і від кожного нечистого почуття своїм чином затьмарена, будучи то як туман, то як морок ночі. Якби Ви піднеслися на небо і ангельське сприйняли зір, здобувши, звичайно, і цього тіла, то, глянувши на землю, Ви побачили б замість різноманітної маси людей якісь тіні світлі, напівсвітлі, туманні, похмурі, причому не дивно, що світло вбрані здалися б Вам похмурими, якщо в них душа погана, а одягнені в лахміття – світлими, якщо їхня душа чиста. І ось такими бачать нас небожителі і, судячи з того, якими бачать, радіють про нас чи сумують.

Дозвольте Вас запитати: який бачить Вас свята, ім'я якої Ви носите, і особливо нині, коли вона уважніше придивляється до Вас заради того, що і Ви старанніше звертаєтесь до неї? Який бачить Вас Ангел Хранитель, який завжди при Вас перебуває, і Сам Господь, що з тілом правого Отця сидить, але й з нами обіцявся бути в усі дні? Якою вони Вас бачать, такими Ви і насправді. Випереджаю, що таким питанням я не думаю збентежити Вас і тим затьмарити Ваше свято; навпаки, чаю доставити Вам духовну втіху та втіху. Бо не можу очікувати, щоб із неба Вас бачили похмурою чи туманною. Ви ще не встигли отуманитися, тому видимі світлою. Принаймні моє щире доброзичливість Вам у день Вашого Ангела є: нехай будете і залишатиметеся завжди такими, щоб небожителі завжди бачили Вас світлою. Тоді із цього життя прямо до них туди й перейдете. Ось цього Вам від щирого серця і бажаю.

14. Оболонка душі буває світлою або темною відповідно до внутрішнього настрою. приклади. Потемнілу душу бачать біси

Хочу на додаток до попередньої мови та ще дещо сказати про те саме. Перекажу Вам кілька дослідів того, що душа в своїй оболонці точно набуває вигляду, відповідного її внутрішньому настрою. За життя святого Андрія, Христа заради юродивого, був у Константинополі ієрей (з неодружених), постник, самотник, молитовник. Усі його шанували, тобто шанували. Але зустрівся з ним святий Андрій і бачить, що він одягнений якимсь темним туманом, а біля шиї в нього обвинулася змія з написом «змія сріблолюбства». Ось яка була його душа! А тим часом цього ніхто не бачив. Побачили освічені духовні очі святого Андрія. Але у небожителів вони ще освіченіші. Таким чином, тоді як нам здається, що ніхто нас не бачить, якими ми, нас бачить безліч очей. Бачите, скільки зірок на небі! Очей, на нас звернених, ще більше.

Та й самі ми можемо якщо не бачити, то визначати, якими ми є. Це каже нам совість – непідкупний суддя. Її можна на якийсь час заглушити, але вона завжди встигає вивільнитися з-під гніту і підняти свій голос, навіть і в не зовсім совісних. А в тих, хто не зневажає голос її завжди чистий і дзвінок. Вона є і називається голосом Божим у дусі людини. У ній же відображається і те, якої думки про нас чи який погляд мають на нас небожителі. Отож, коли совість каже, що ми чисті у всьому перед Богом і людьми, то це свідчення совісті світлом відбивається довкола нашої душі – і всі з неба бачать нас світлими. А якщо совість докоряє, що ми нечисті, то видимі буємо темними. Але ближче за тих бачать нас завжди Ангели-охоронці, кого темним, кого світлим, судячи з внутрішнього настрою, постійного чи випадкового.

Крім Ангелів і святих, бачать нас невидимі для нас і темні сили. Тільки вони, коли душа світла, не можуть дивитися на неї, боячись, подібно до нетопірів, світла, а дивляться на неї лише тоді, коли вона затьмарювати починає. Вони всюди зграями шморгають і, як тільки помітять десь потемнену душу, відразу нападають на неї гулом і починають крутити її туди-сюди помислами, пристрасними бажаннями і хвилюванням почуттів. Та область бурлива, про яку я казав, що між душею і тілом беззаконно влаштовується, є місце, де біси підсідають до душі й починають відвертати її, як порох вітром. Вони роблять замах підкрастися і до світлих душ, але бувають відбиваються і вражаються, як стрілою, променями світла. В Антіохії був волхв Кіпріан. Один юнак просив його привернути до нього своїм волхвуванням Юстину, прекрасну християнку, яку він хотів узяти собі за дружину, а вона й дивитися на нього не хотіла. Кіпріан посилав до неї кілька разів перебував у нього на службі бісів, щоб вони по-своєму розворушили в ній любов до юнака, але ті підходили до її оселі, а всередину увійти не могли і, повернувшись, казали, що звідти, зсередини, їх відбиває і опалює світло, бо та Юстина, як хмарою якою, одягнена світлом, і їм подивитися на неї не вдалося.

Ось найкращий приклад того, якою світлою буває душа, коли вона буває християнкою, чиста в совісті своїй і віддана Господу. При чистому сумлінні страх Божий виконує душу і зберігає її недоторканною. Тоді і Господь, що скрізь є і все виконує, відвідує душу ту, і вона вся стає світлом і сяє, як зірочка.

Зберігшись такою чистою та світлою, душа і на той світ переходить по виході з тіла такою ж світлою. Святий Антоній розмовляв одного разу з учнями своїми і побачив смугу світла, що піднімається до небес. Вдивившись у неї і побачивши, що там таке, він сказав: «Це святий Аммон сходить на небо в супроводі ангелів».

Так ось про що спонукайте. На видимість свою зовнішню не покладайтеся, бо можливо, що інше бачиться в нас, а інше ми насправді. Але, звичайно, бути краще, ніж здаватися. Пригадую слова Василя Великого, котрий каже: тіло – наше; що, окрім тіла, є у нас, починаючи з одягу, – це є навколишнєнас. А що ми? Ми – душа (з духом). От туди-то, відвернувшись від усього, поза нами сущого, і від самого тіла, треба зібратися, увійти в себе, розглянути все і вирішити: що ж ти таке, матінко, душа наша?

Це повертає нас до того, від чого ми трохи відхилилися – саме до рішення: як бути, щоб жити в дусі і їм одухотворювати душу та тіло та все своє зовнішнє? Але про це до іншого разу.

15. Як святі чують наші молитви. Додаток про молитву

Дуже радий, що Вам сподобалося моє про ту стихію. Прийміть її, міцніше надрукуйте в голові і завжди тримайте в думці. Побачите, як вона буде Вам у всьому помічною. Скільки вона роз'яснює предметів і скільки втішає! Вам, мабуть, доводилося чути питання, як святі чують наші молитви, або, можливо, й самі Ви ставили його собі. У відповідь на нього тлумачать, а питання все залишається питанням. На мою думку, при припущенні тієї стихії виходить: як святі можуть не чути наших молитов? Ви знаєте, як діє електричний телеграф? У Петербурзі, наприклад, заводять відомий апарат - в ту ж мить та дія петербурзьке відображається в Москві в подібному апараті і в тому ж значенні, в якому там відбувається рух. Чому таке буває? Тому що й апарати ті однорідні, і дріт, що їх з'єднує, до них же підлагоджений. Тож дія такого телеграфу – наша молитва. Ми і святі – як би два апарати однорідні; середовище, в якому святі і яким оточені душі наші, - це дріт. Коли істинна молитва – серцева – спонукається в душі, тоді вона за тією стихією, впливаючи на неї, як променем світла, пролітає до святих і каже їм, чого ми хочемо і про що молимося. Між нашою молитвою і почуттям немає проміжку, тільки треба, щоби молитва йшла з серця. Воно в нас є телеграфний для неба снаряд. Ті ж молитви, які не з серця, а з голови тільки й з язика йдуть, не дають променя, що сходить на небо, і не буває там чути. Та це й не молитва, а лише прийоми молитовні.

Можливо, і не помічаючи того, Ви прописали досвідчене посвідчення у сказаному. Пишете, що помолилися старанно – і одразу заспокоїлися, отримавши всередині запевнення, що ви будете вилучені з того, що вас мучило; а потім і справою щось влаштувалося. Ось і виходить, що вірне моє порівняння молитви серцевої з телеграфом, невидиме до неба, проведеного за тією стихією. З Вашого серця пішов удар чи промінь до неба, по тій же лінії або таким же променем з неба прийшло до Вашого серця у відповідь те, що Вам потрібно було. Так і завжди буває з усіма з серця вихідними молитвами. Виконання і такої молитви не завжди одразу піде, а почуття її відбувається відразу.

Не тішуся, що так було з Вами. Даруй, Господи, щоб так бувало з Вами і частіше. Пригадайте, як Ви молилися, і завжди намагайтеся так молитися, щоб молитва йшла з серця, а не мовою тільки вимовлялася і розумом мислилася.

Якщо так влаштуєтеся, то ось Вам буде ділове вирішення питання, як бути, щоб жити в дусі. Бо така молитва є життям духу. Тут дух у Бозі перебуває і з Ним з'єднується, і в цьому вся сила його життя. Знайте ж, що тоді й означає, що дух живе, коли він молиться так, як Ви помолилися. Коли ж немає такої молитви, це означає, що він завмер, якщо не зовсім заглушений.

Не приховуватиму від Вас, що хоч помолилися Ви так, але щоб завжди так молитися, навряд чи зможете. Таку молитву Бог дає або Ангел-охоронець збуджує. І вона приходить та відходить. З цього не випливає, однак, що нам можна залишати працю молитовну. Приходить вона, коли хтось трудиться в молитві, а хто не трудиться, до того не прийде. І бачимо, що святі отці багато трудилися в молитві і працями цими гріли в собі дух молитовний. Як вони доходили до цього, зображення того залишили нам у своїх писаннях. Усі ними на цей предмет сказане складає науку про молитву, яка є наукою з наук. Прийде термін, ми з Вами пройдемо цю науку, а тепер я торкнувся тільки мимохідь: до речі довелося. І ще докладу: важливішої за молитву нічого немає. Отже, і працювати над нею має і старанніше, і найбільше. Даруй Вам, Господи, старанність до такої праці.

Ваші смиренні про себе думки та почуття суть ангельські почуття. Які досконалі і як світлі Ангели! А вони всі смиренні, смиренні за всіх людей. Смиренна душа завжди світла. Затьмарення душі починається, коли вона стане багато про себе думати, бо це справа темних сил. Даруй Вам, Господи, ніколи не втратити таких почуттів, щоб завжди бути у світлі.

Ось і знову ми відбилися від свого питання. Потерпіть і ще.

16. Справжня мета життя. Спосіб життя відповідно до мети

Що таке з Вами сталося? І що це за запитання: «Не знаю, що зробити зі своїм життям. Треба ж щось робити. Треба ж мету собі визначити?» Читаю і дивуюся, звідки народилися такі мудрі думки. Адже Ви вже вирішили все це, виявивши бажання стояти на рівні з гідністю людини, якою їй належить бути за визначенням Божим. І мова у нас з Вами про що йдеться, як не про це! Звідки ж ці у Вас завдання? Згадую, що між Вашими знайомими є прогресистки чи Ви потрапили до суспільства, де були такі та розпускали свої мудрування. Вони зазвичай марять так. У них невпинно мовою благо людства, благо народу. І ось Ви, мабуть наслухавшись таких високих ідей, полонилися ними і, звернувши погляд на своє справжнє життя, з жалем побачили, що живете в колі сім'ї та рідних без користі та мети. На жаль! та ах! Як це досі ніхто Вам не розплющив очей!

Якщо моя здогад справедлива, то Вам йдуть поклони, чого заради Ви про це не сказали, давши слово писати про все відверто. Чи так це, однак, чи ні, не можу залишити Ваших завдань без рішення. Повним рішенням їх буде вся наша розмова; тепер я коротко висловлю тільки спільну думку, щоб Ви побачили, що те життя, яке Ви досі вели і ведете, є справжнє життя і змінювати в ньому нічого.

Мета життя точно треба точно знати. Але чи це дивно? І чи не визначено вже її? Загальне становище таке, що як є потойбічне життя, то мета справжнього життя, всього, без вилучення, має бути там, а не тут. Це становище всім відомо, і тлумачити про нього нічого, хоч про нього найменше пам'ятають на ділі. Але поставте Ви собі законом для життя Вашого всіма силами переслідувати цю мету – самі побачите, яке світло розіллється через те на тимчасове Ваше на землі перебування і на справи Ваші. Перше, що відкриється, буде переконання, що, отже, тут є лише засоби для іншого життя. Щодо коштів один закон: вживати їх і користуватися ними так, щоб вони вели до мети, а не відхиляли її і не поперечили їй. Ось Вам і рішення Вашого подиву: "Не знаю, що зробити зі своїм життям". Дивіться на небо і будь-який крок вашого життя так розміряйте, щоб він був ступанням туди. Мені здається, що це так просто і разом так всеосяжно.

Запитуєте: «Треба ж щось робити?» Звичайно, треба. І робіть, що потрапить під руки у Вашому колі та у Вашій обстановці, і вірте, що це є і буде справжня Ваша справа, більше якої від Вас і не потрібно. Велика помилка в тому, коли думають, ніби для неба або - по-прогресистськи - для того, щоб зробити і свій внесок у надра людства, треба зробити великі та гучні справи. Зовсім немає. Треба тільки робити все за Господніми заповідями. Що саме? Нічого особливого, як тільки те, що кожному видається за обставини його життя, чого вимагають окремі випадки, які з кожним з нас зустрічаються. Це ось як. Участь кожного Бог влаштовує, і все життя кожного – теж справа Його всеблагого промислу. Отже, і кожен момент, і кожна зустріч. Візьмемо приклад: до Вас приходить бідний – це Бог його навів. Що Вам треба зробити? Допомогти. Бог, який привів до Вас бідного, звичайно, з бажанням, щоб Ви надійшли до цього бідного, як Йому завгодно, дивиться на Вас, як Ви справді вчините. Йому завгодно, щоби Ви допомогли. Допоможете? Догодне Богові зробите – і зробите крок до останньої мети: спадщини неба. Узагальніть цей випадок – вийде: принаймні і при будь-якій зустрічі треба робити те, що хоче Бог, щоб ми зробили. А чого Він хоче, це ми знаємо з наказаних нам заповідей. Допомоги хто шукає? Допоможи. Образив хто? Вибач. Самі образили когось? Поспішайте вибачитися і помиритися. Похвалив хто? Не пишайтесь. Прибрав? Не сердіться. Настав час молитви? Моліться. Працювати? Працюйте - і інше, і інше, і таке інше. Якщо, все це обговоривши, покладіть Ви так у всіх випадках діяти, щоб справи Ваші угодні були Богу, будучи неухильно здійснюваними за заповідями, то всі завдання щодо Вашого життя вирішаться цим повно і задовільно. Мета – блаженне життя за труною; засоби – справи за заповідями, виконання яких вимагають усі випадки життя. Мені здається, тут все ясно і просто і нема чого Вам нудити себе складними завданнями. Потрібно викинути з голови всі плани про багатокорисної, багатоосяжної, загальнолюдськоїдіяльності, якою марять прогресистки, - і життя Ваше буде споглядати вкладеною в покійні рамки і без шуму, що веде до головної мети. Пам'ятайте, що Господь і склянки холодної води, поданої спраглим, не забуває.

Скажете: «Але як же, спосіб життя все ж таки треба обрати і визначити?» Та де це нам з Вами визначити? Почнемо обмірковувати - і піде плутанина в голові. Найкраще і найнадійніше прийняти з покірністю, вдячністю та любов'ю те визначення, яке промовляє Бог перебігом обставин життя. Беру справу щодо Вас! Ви тепер під дахом батьків. Чого краще бажати? Тепло, безпечно, вільно. І живіть, не залітаючи думками в далечінь і старанно роблячи все, що лежить на Вас. «Але все ж таки, подумайте, так назавжди залишатися не можна, має нарешті початися життя своє – особливе. Тут як бути? І як про це не подумати? Ось Вам найкраще про це думання: віддайте себе в руки Божі і моліться, щоб Він влаштував Вас, як Він знаходить найкращим, щоб Ваша доля не заважала, а сприяла Вам досягти блаженного життя за труною, не мріючи про блискучу долю. Так настроївшись, чекайте з терпінням, що нарешті скаже про Вас Бог. Він висловить збігом обставин і волею батьків. Утвердившись у цих думках і заспокоївшись у Богові, живіть, не будуючи порожніх планів, і робіть справи, які на Вас лежать у відношенні до батьків, братів і сестер, до інших рідних та всіх людей. Але не думайте, щоб це життя було порожнім. Все, що Ви не робитимете в цьому порядку, буде справа, і, якщо робити будете зі свідомістю, що так слідує за заповідями і що так хоче Бог, – справа, Богові завгодне. Так усяка дещиця.

Здається, я все вам пояснив. Докладу тільки бажання, щоб Ви добре вникли в прописане, затвердили те й так налаштувалися. Пророчу Вам, що знайдете повний спокій і не будете більше бентежитися думками: «Ніку негідне моє життя, нічого корисного не роблю», тощо. Тільки ще серце треба тримати на прив'язі, бо воно багато дурниць городить. Щоправда, що й без серця погано. Бо де серця нема, там що за життя? Але все-таки волю давати йому не слід. Сліпо воно і без суворого керівництва одразу в рів потрапить.

Благослови Вас, Господи!

17. Вклади у небесну скарбницю. Богоугодне життя. Мрії прогресисток про загальне благо людства та їх брехливість

Дуже радий, що Ви прийняли до серця написане в минулому листі і погоджуєтеся саме так себе тримати. Допоможи Вам, Господи!

Це життя Бог дав нам, щоб ми мали час приготуватися до тієї. Ця коротенька, а та кінця не має. Але хоч вона коротенька, а протягом її можна заготувати харчу на цілу вічність. Будь-яка добра справа туди відходить, як внесок невеликий; з усіх таких вкладів складеться загальний капітал, відсотки з якого визначатимуть зміст вкладника на всю вічність. Хто більше надішле туди вкладів, того і зміст буде багатшим; хто менше - того і зміст буде менш багатим. Господь кожному воздає у ділах його.

Ось про це і має бути тепер у нас вся турбота, щоб більше переслати туди вкладів. І ця турбота не мудра і не тяжка, як засвідчує Сам Господь, кажучи: Іго Моє благо, і тягар Мій легко їсти(Мф. 11, 30). Я пояснював Вам це стосовно думок, що збентежили Вас, щоб відвіяти скорботу Вашу, ніби живете без користі і проживете все життя без користі, якщо так будете жити, як живете. Весь же стрій християнського життя такий: віруй у Бога, в Трійці поклоняється, що рятує нас у Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа, і, приймаючи благодатні сили через Божественні обряди Святої Церкви, живи за заповідями Євангелія, одушевляючись надією, що Бог за малий наш, заради віри в Господа Спасителя та послуху Йому, не позбавить нас небесного. Це я навмисне додаю, щоб Ви бачили, в якому дусі маємо чинити справи нам, християнам сущим. Бо інші кажуть: роби-роби, а інші: віруй-віруй. Треба те й інше: віру поєднувати з ділами і справи з вірою.

Але все ж таки головним чином увага має бути зосереджена на виконанні заповідей. Вже віримо, що ще? Твори заповіді, бо віра без справ мертва(Як. 2, 17). І подяка Господу, що Йому завгодно було цінність справ наших визначати не їх широтою і величністю, а внутрішнім нашим розташуванням при робленні їх, оточивши тим часом нас безліччю випадків до чину справ по волі Його, так що, якщо уважаємо собі, можемо щохвилини робити справи богоугодні. Для цього немає потреби ходити за море, як прогресистки, а дивись близько кожного дня та години. На чому бачиш печатку заповіді, виконуй щось негайно в тому переконанні, що такої, а не іншої справи вимагає від тебе в цей час Сам Бог.

Попрацюйте і ще міцніше встановитись у такій думці. Як тільки встановитеся, почне спокій приливати до Вашого серця від впевненості, що Ви щохвилини працюєте Господу. Це початок все обіймає. Навіть коли Вам наказують заштопати панчоху меншому братові і Ви зробите це заради заповіді Господньої – слухатись і допомагати, це буде зараховано до суми справ, які Бог захоче. Так кожен крок, всяке слово, навіть рух і погляд – все можна навернути в засіб ходити у волі Божій і, отже, щохвилини рухатися до останньої мети.

Прогресистки мають на увазі все людство і щонайменше весь народ огулом. Але ж людство чи народ не існує як одна особа, щоб можна було щось для нього зробити зараз. Воно складається із приватних осіб. Роблячи одного, робимо у загальну масу людства. Якби кожен, не витріщаючи очей на спільність людства, робив можливе для того, хто в нього перед очима, то всі люди в сукупності в кожний момент робили б те, чого потребують всі, і, задовольняючи їх потребам, влаштовували б благо всього людства, складеного з достатніх та недостатніх, з немічних та сильних. А то в думках тримають благо людства, а що перед очима, то пропускають без уваги. І виходить, що вони того, спільного, не маючи можливості робити, а це, приватне, пропускаючи, нічого не роблять для головної мети життя.

У Санкт-Петербурзі мені розповідали такий випадок. Один джентльмен у якомусь зібранні юних дбайливців про загальне благо – це було в самий розпал прогресистського марення – тримав сильну мову про любов до людства та народу. Усі захоплювалися. Але повертається він додому; людина, яка служила в нього, якось не скоро відчинила двері – це йому вже не здалося; потім свічку не скоро подав, потім із люлькою щось сталося, та холоднувато було в кімнаті... Не витримав нарешті наш філантроп і розібрав свого слугу. Той – якесь заперечення, а це його в груди. І ось наш хлопець: там розпарився від любові до людства, а тут і з однією людиною не міг зробити як слід. І в той у нас перший розпал прогресистського марення красуні, кидаючись у палітурні заклади, нерідко матерів своїх залишали без шматка хліба, а все ж мріяли, що вони якимось чином йдуть уперед і благо людства влаштовують. Все лихо від надто широких кругозорів. А краще, смиренно опустивши очі, дивитися під ноги і розбирати, який де зробити крок. Це найвірніший шлях.

Вдруге тлумачу Вам все про те, щоб все це міцніше засіло у Вас в пам'яті, і захищаю Вас від отуманія, яке наводять на душу прогресистські мрії.

18. Значення духовних потреб у низці інших сторін людського життя. Єдине на потребу. Панування духу як природна гармонія всіх потреб, що може дати мир та спокій. Відсутність цього спокою у людстві. Загальна метушня і крах духу. Зародок цього сум'яття виходить разом із народженням

Тепер нам ніщо вже не заважає звернутися до вирішення питання. Але щоб його самого відновити, постарайтеся пригадати сказане.

Договорились ми з Вами, що людина має три (а з проміжними п'ять) яруси життя: духовний, душевний і тілесний; що кожен із них дає свою суму потреб, природних та властивих людині; що ці потреби не всі однієї гідності, але одні вищі, інші нижчі і що пропорційне задоволення їх дає людині спокій. Духовні потреби вищі за всіх, і коли вони задовольняються, то інші хоч і не задовольняються, спокій буває; а коли вони не задовольняються, то будь всі інші задовольняються багато, спокою не буває. Чому задоволення їх і називається єдиним на потребу.

Коли задовольняються духовні потреби, то вони навчають людину постачати у згоду з ними задоволення та інших потреб, тож ні те, чим задовольняється душа, ні те, чим задовольняється тіло, не суперечить духовному життю, а їй допомагає – і в людині оселяється повна гармонія всіх рухів та виявлення його життя: гармонія думок, почуттів, бажань, підприємств, відносин, насолод. І ось – рай! Навпаки, коли дух не задовольняється і це єдине на потребу забуте, тоді всі інші потреби розбігаються в різні боки і кожна вимагає свого, і як їхня купа, то голоси їх, як шум на базарі, оглушають бідну людину, і він кидається туди, то сюди як ошалений за задоволенням їх. Але спокою ніколи не має, тому що, коли одна задовольняється, інші не задовольняються тим і, не вважаючи себе чимось нижчим за ту, яка вшанована задоволенням, наполегливо вимагають свого, як у матері, коли вона нагодує одну дитину, інші п'ять кричать. Тому всередині у такого шум, гам, розволока на всі боки і в усьому безладдя. Тут же зароджується і та бурхлива смуга, про яку була особлива мова, і ще більше обурює та знепоряджує все внутрішнє. Такий нічим не задоволений, завжди в тузі, то, втомившись, стоїть, витріщивши очі і дивуючись, що б почати, то крутиться і крутиться. І це суєта і аварія духу!

Ось звідки й народжується питання: то як же бути? Як зробити, щоб духовна сторона була в нас переважаючою і, заправляючи всім, вносила лад у наше життя?

Скажу Вам наперед, що цьому питанню не було б місця, якби життя, властиве нам, розвивалося як слід. Бо й тілесні з душевними потребами так само природні нам, як і духовні, і задоволення їм само по собі не може вносити безладдя та сум'яття в життя, як і задоволення духовним. Розвивайся вони всі в ладі та природному взаємопідпорядкуванні – і життя людське текло б принадність як добре. Посадіть насіння, поливайте, тримайте в належній теплоті - воно дасть паросток, стовбур, листок і, нарешті, колір чарівний. Так було б і з людиною. Розкривайся він у природному чині – завжди виходитиме прекрасна людина. Чому це ми ні себе, ні інших не бачимо прекрасними? Чому життя наше кривляється?

Пригадайте, що з Вами було після того, як Ви поринули трошки в ту вир або те бурхливе життя. Адже у Вас всередині сильне сталося сум'яття. Повторися це кілька разів - і Ви, якщо не приймете застережень, вплетеся в той самий вир, і піде у Вас життя, яке є суєта і аварія духу. Так чи не можна нашій безладності пояснювати тим, що є безладні люди: ми захоплюємося ними і засвоюємо собі їхню безладність? Ви ось тільки тепер почали піддаватися впливу цієї безладності, виховання ж Ваше пройшло під впливом благочестивого сімейства Вашого і Ваших рідних. А інші, у яких сім'я і спорідненість живуть бурхливо і сум'ятно, з хлопчиків засвоюють цю сум'ятість і в ній виростають. Так от, можливо, і причина, від якої покривляється наше життя від природної течії і в неї входить неприродне сум'яття?

Ні, цим справа не пояснюється, бо залишається ще питання: а в це коло людей як зайшло сум'яття? Звідки воно у родинах та у суспільстві? Назовні людина буває такою, якою всередині. Безладність у сімейство та суспільство увійшла зсередини людини. Якби не було його всередині, не було б його й зовні. Тепер зовнішнє віддає назад внутрішньому те, що від нього отримало. І знову питання: всередину звідки воно зайшло? І ще скажу: зовнішнє вирування впливає всередину і там себе відтворює, тому що зародок його та схильність до нього є вже всередині. Ви тоді були сум'яті та спокою не знаходили. Від чого? Ви промовчали, а я не сказав Вам, бо був не час. А зараз скажу. У ті два дні, пустившись у бурхливе життя, Ви захоплювалися, серце Ваше співчувало якщо не всьому, то багато чому. Від цих співчуттів вирування та сум'яття виникли і у Вас. Прийшовши до тями, Ви побачили в собі новину. Совість доповіла Вам, що ця новина – справа Ваша, і справа неналежна, і почала Вас за це стратити. Підкоряючись цьому голосу, Ви тоді добре обговорили і вірно оцінили те життя. Після цього, якщо Вам ще доведеться потрапити в цю сум'яття і Ви, як не раз уже казав я, триматимете серце своє вдалині, не даючи йому волі, коли воно почне рватися на співчуття, то Ви не відчуватимете випробуваного томлення. Але це я згадую мимохідь. Моя ж про те, звідки у Вас, які жили досі в інших порядках, це співчуття до того безладного.

Будьте ласкаві розібрати і знайдете, що воно у Вас і раніше було всередині, але було приховано, а тепер вийшло назовні. Зовнішні впливи не дають нічого нового, а лише збуджують те, що вже є усередині. Скажу вам приклад. Я бачив прокажених. Діти їх народжуються гарними і ростуть дуже здоровими. Але настає час, проказа проявляється і в них, і вони починають бути як і їхні батьки і як всі інші прокажені. Звідки вона? Вийшла зсередини! А туди, звідки потрапила? Отримано разом із народженням.

З цього Вам не дивно буде зробити таке наведення, що якщо ми бачимо в собі безладність і сум'яття - думок, почуттів, бажань, починань, діл - і кружляємо в них, то це тому, що зародок всього цього внесений в природу наше і що цей зародок безладдя, розкриваючись разом із розкриттям наших сил і потреб, вносить у них сум'яття і робить, таким чином, все наше життя збентеженим і бурхливим. Будь ласка тепер розсудити, звідки цей зародок. Кажу, будьте ласкаві розсудити про це, тому що інакше не зможемо ми знайти задовільного відповіді на кілька вже раз повторене питання: як же бути? Хто хоче успішно лікувати хворобу, має знайти причини її. Без того лікування не може мати правильної течії та успіху.

Так ось про що тепер треба поговорити.

19. Первородний злочин як джерело внутрішнього сум'яття і безладдя. Можливість лікування пошкодженого гріхом стану людини

Хоч я писав Вам розсудити і сам обіцяв поговорити про те, звідки в нас зародок внутрішнього сум'яття і безладдя, але відомо вже, і Ви знаєте, звідки він. Отже, нема чого й міркувати, а тільки пригадати, як ми віримо про це. Віруємо, що такий зародок не Творцем при створенні людини вкладено в наше єство, а привнесений після створення силою падіння прабатьків наших, які, переступивши заповідь, пошкодили і засмутили Дозвольте розібрати і знайдете, що воно у Вас і раніше було всередині, але було приховано а тепер вийшло назовні. Зовнішні впливи не дають нічого нового, а лише збуджують те, що вже є усередині. Скажу вам приклад. Я бачив прокажених. Діти їх народжуються гарними і ростуть дуже здоровими. Але настає час, проказа проявляється і в них, і вони починають бути як і їхні батьки і як всі інші прокажені. Звідки вона? Вийшла зсередини! А туди, звідки потрапила? Отримано разом із народженням.

Кінець ознайомлювального фрагмента.