Религия существует так же долго, как существует человечество. В течение жизни люди так или иначе с ней сталкиваются. В современном мире не существует единой религии. Они отличаются друг от друга по догмам и культу, особенностям вероучения и церковного устройства, по численности паствы, времени и месту возникновения Важнейшим завоеванием XX в. стал принцип свободы совести, согласно которому каждый человек решает, исповедовать ему религию или же остаться неверующим.

В настоящее время большинство религиоведов говорит о таких сложившихся вероучениях, как христианство, ислам, буддизм, индуизм, иудаизм, зороастризм, сикхизм, джайнизм, даосизм и бахаизм. Ни одна из мировых религий за время своего сосуществования не смогла сохранить внутреннего единства. Каждая претерпела многочисленные расколы и состоит из различных ветвей, имеющих единый исторический фундамент.

Самая древняя религия - индуизм является плодом пятитысячелетнего развития религиозной мысли Индии. У него нет основателя или пророка, нет духовной иерархии и единых канонов. Скорее, это образ жизни или культура, чем упорядоченная религиозная традиция. Индуизм представляет собой конгломерат разных направлений, течений, религиозных школ и сект, является своеобразным «парламентом религий». В индуизме отсутствует дуалистическое (двойственное сосуществование двух различных, не свойственных к единству состояний, например Бог и дьявол, дух и материя и т.д.) восприятие мира. Истина представляется индуисту в виде иерархической системы малых истин. Причем в этой иерархии нет места лжи, так как даже заблуждение есть состояние только более низкого порядка.

Нет в индуизме и еретических форм, так как нет ортодоксии.

Порождением индуизма в общественной сфере является кастовая система. Согласно ее установлениям, все общество делится на брахманов-священнослужителей, кшатриев- правителей и воинов, вайшьев-земледельцев и торговцев, шудр-ремесленников и наемных рабочих. Неприкасаемые выполняют самую грязную работу. Кастовый статус человека закрепляется за ним на всю жизнь. У каждой касты своя истина, свой долг, согласно которым и строится ее жизнь. Попытка изменить свой социальный статус, по индуизму, бессмысленна, так как он является объективным результатом кармы-суммы всех поступков и их последствий, совершаемых живым существом.

Карма является судьбой человека. Поэтому Индия не знает хорошо нам известных по истории других стран крестьянских войн или рабочих восстаний, не было в Индии и революций. Даже борьба индийцев за независимость приняла ненасильственный характер.

Индуизм - религия многобожия. В начале индуисты почитали богов, персонифицирующих силы природы. Главные носители индуизма в древний период - кочевые племена ариев - вторглись на территорию Индостана в конце III тысячелетия до н.э. Древние арии не знали храмового культа, поэтому основным ритуалом индуизма того периода был огненный обряд. В дальнейшем при переходе ариев к оседлости и с образованием первых индуистских государств изменился и индуизм. Эта стадия его развития называется брахманизмом. В качестве верховных богов выдвигается троица: Брахма-создатель; Вишну-защитник; Шива-разрушитель мира. Поэтому индуистов можно разделить на несколько направлений: вишнуиты, которые почитают Вишну (к ним относятся и известные в России кришнаиты); шиваиты - они поклонялись Шиве, а также шоктисты, почитающие женские божества.

В IV-VI вв. брахманизм подвергается некоторой трансформации под влиянием буддизма. Изменяются и методы достижения духовного идеала и индуизма. Если раньше для единства с брахманом было необходимо заниматься медитацией, изучать писания, быть аскетом, то в современном индуизме, чтобы достичь единства с Кришной, надо быть бхактой (любящим), т.е. любить бога. Такой путь гораздо доступнее и годится как для брахмана, так и для шудры - низшего сословия.

Индуизм противоречив: высоты религиозной мысли сочетаются в нем с нелепыми (по нашему мнению) предрассудками и самой примитивной магией, мировоззренческая терпимость - с косностью в ритуальной и общественной жизни.

На начало текущего столетия численность индуистов превысила 900 млн. человек. Из них более 90% приходится на Южную Азию. Больше всего индуистов проживает в Индии - это 850 млн. человек, или 80% населения страны.

Буддизм моложе индуизма и генетически с ним связан. Он возник в VI-V вв. до н.э. как протест против норм кастовой системы, брахманских ритуалов и засилья жречества. Основателем буддизма была реальная историческая личность - принц Сиздхартка Гаутама, прозванный Буддой («просветленным»). Целью своей религии Будда считал избавление человека от страданий. Согласно учению буддизма, жизнь человека в мире - бесконечный поток перерождений (сансара), определяемый сочетанием нематериальных частиц (драхм). Буддисты не верят в переселение душ и перевоплощение, отвергая само существование бессмертной души. Цель буддизма - прервать поток перерождений. Буддизм утверждает, что сущность жизни - страдания, причина страданий - желания и привязанности. Поэтому важнейший его принцип - это непротивление злу насилием. Любое сопротивление несправедливости согласно социальному учению буддизма лишено смысла, так как оно возбуждает страсти, ведущие к страданию.

Будда призывал своих последователей (адептов) вырвать с корнем все свои желания и привязанности, тем самым внутренне освободиться от оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Состояние святости, в котором нет места жадности, козням, ненависти, т.е. полная внутренняя свобода, называется нирваной.

Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о «четырех благородных истинах». Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо. Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются желания, ненависть, зависть и т.д. Третья благородная истина говорит, что, если убрать причины беспокойства, страдания прекратятся. Четвертая истина указывает так называемый срединный путь, избегающий как крайнего самоограничения, так и бесконечного получения удовольствий.

Следование этим путем (путем Будды) ведет к достижению внутреннего спокойствия, когда человек может управлять своими мыслями и чувствами, когда он дружелюбен, полон сострадания и симпатии ко всем живым существам.

Еще при жизни Будды (Будда закончил земную жизнь на 80-м году, на 44-м году своего учительства, близ г. Кушинагар в Непале) вокруг него сложилась община последователей - монахов. Для мирян, не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей: не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, не употреблять спиртных напитков. Большинство буддистов - вегетарианцы, или воздерживаются от поедания мяса, если есть возможность отказаться. Существует пять овощей, которые не принимаются в пищу, так как считается, что их запах притягивает зло, а именно: чеснок, лук, лук-порей, весенний лук, лук-резанец.

К началу нашей эры в буддизме наметились два основных направления, существующих и по сей день. Это хинаяма («узкий путь») и махаяма («широкий путь»). Сторонники хинаямы скрупулезно следуют принципам раннего буддизма, считают Будду исторической личностью, верят, что нирваны могут достичь только монахи. Обрядность в хинаяме довольно проста. Этого направления придерживается треть буддистов мира (Шри-Ланки, Майями, Таиланда, Лаоса, Камбоджи).

Около двух третей буддистов придерживаются махаямского направления (Китай, Вьетнам, Япония. Корея и др.). Разновидностью махаямы, отличающейся развитым культом, сложной обрядовостью, обожествлением Будды, считается ламаизм. Здесь большое значение придается обрядам, черной и белой магии, с помощью которых можно достичь нирваны. На территории России - в Бурятии, Тыве, Калмыкии большинство верующих буддистов принадлежит к ламаизму.

Джайнизм - современник буддизма VI-V вв. до яэ. Его возникновение - это еще одна попытка реформировать индуизм, сделав его демократичнее. Джайнизм отвергает кастовую систему и половую дискриминацию, не признает авторитет вед (священных писаний индуизма), выступает против почитания богов, не признает наличия Бога Творца. Большинство (95%) их живет в Индии.

Конфуцианство и даосизм зародились в Китае в V-VI вв. до н.э. как философско-этические учения, которые со временем трансформировались в религию. Основное внимание конфуцианство уделяет формированию норм поведения человека в семье и обществе, требуя безоговорочного послушания младшего старшему, ученика - учителю, подчиненного - начальнику. Конфуцианство культивирует чинопочитание.

Верховным божеством конфуцианского пантеона является Небо (Тянь). Правитель Китая воспринимается как сын Неба, отец нации. Идеальное общество, по Конфуцию, состоит из двух слоев - верхов и низов: первые думают и управляют, вторые - работают и повинуются. В систему конфуцианских добродетелей входят человеколюбие, сыновья почтительность, уважение перед ученостью и. как следствие, стремление получить образование.

Основоположником даосизма является Лао-цзы. Даосизм требует от своих адептов покорно следовать общему потоку жизни, не оказывая ему сопротивления Даосские жрецы практикуют многочисленные магические обряды, гадания, занимаются врачеванием. Особое значение в даосизме придается достижению физического бессмертия Оно реализуется гармонизацией внутренних сил организма с помощью правильной) питания, особой гимнастики (цигун), регуляции сексуальной энергии.

Большинство китайцев не ограничиваются только одной из этих религий. Вероисповедание китайцев представляет собой совокупность трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма. Их сплав и называется китайской традиционной религией - Сань-цзяо. Общая численность адептов конфуцианства, даосизма и китайской формы буддизма оценивается приблизительно в 300 млн. человек, составляя около четверти населения Китая. Конфуцианство исповедуют также примерно 5 млн. корейцев в Республике Корея.

Иудаизм - первая в истории человечества монотеистическая (признающая единобожие) религия, возникшая на Ближнем Востоке во II тысячелетии до н.э. Иудаизм возник и развивался в среде скотоводческих племен еврейского народа. Евреи верят в единого Бога - творца Вселенной и человека, в бессмертие человеческой души, посмертное воздаяние, рай и царство мертвых, богоизбранность своего народа. Согласно воззрениям иудаистов, Бог заключил с евреями завет (договор), в соответствии с которым избавил их от египетского рабства и поселил в Палестине (Земле обетованной). В свою очередь евреи обязаны почитать Бога и исполнять его заповеди. Поэтому иудаизм - это религия закона, а иудаисты должны соблюдать многочисленные религиозные предписания. Прежде всего этические - знаменитые десять заповедей (не сотвори себе кумира, не убий, не укради, не возжелай жены и имущества ближнего и т.д.). Кроме того, для них существуют сложные нормы бытового поведения, брачные установления, пищевые запреты. Иудаисты ждут пришествия небесного избавителя - Мессии, который совершит праведный суд над живыми и мертвыми. Праведникам обещана вечная жизнь на небе, а грешники обречены на страдания в загробном мире.

Священным писанием иудаистов является Танах, состоящий из трех частей: Торы (Пятикнижие Моисеево), Небиима (Пророки) и Кетубима (Писание). Большую роль в иудаизме играет также Талмуд - свод трактатов по культовым и религиозно-правовым вопросам. Предписания Талмуда почти полностью заменили ритуальную практику, существовавшую до 70 г., когда римляне разрушили Храм в Иерусалиме, построенный Соломоном, и выселили евреев из Палестины. Так как восстановить Храм было невозможно, евреи отказались от сложного храмового ритуала и стали строить синагоги - дома религиозных собраний, а место жрецов заняли раввины - учителя религиозного закона, выполняющие также и судебные функции.

В настоящее время более 14 млн. евреев живут по всему миру, больше всего их в США, Израиле (более 80% населения) и СНГ.

Другой религией, возникшей на Ближнем Востоке примерно в одно время с иудаизмом, был зороастризм , основателем которой, давшей ей свое имя, был пророк Заратуштра. Зороастризм - дуалистическая религия, в основе которой лежит представление о противоборстве в мире Доброго и Злого начал. Мир, по представлению зороастрийцев, - поле битвы между Добром и Злом, и человек должен выбрать, на чьей он стороне. После решающего сражения, которое, по мнению зороастрийцев, уже близится, праведники попадут в рай, а зло и его приспешники будут низвержены в ад. Важную роль в зороастрийском культе играет огонь, которому приписывается очищающая сила, отсюда второе название зороастрийцев - огнепоклонники.

В VI-VII вв. зороастризм был государственной религией Ирана, много приверженцев этого учения было на территории сегодняшнего Азербайджана. Все изменило нашествие ислама. Сейчас зороастрийцев насчитывается порядка 300 тыс., большинство живет в Индии и Иране. Однако это вероучение оказало заметное влияние на духовную жизнь многих народов. Элементы зороастризма можно выявить и в христианстве, и в исламе.

Примерно третья часть населения мира - христиане . Христианство зародилось в начале I в. на Ближнем Востоке. Судить о его месте в судьбе человечества можно по тому факту, что отсчет новой эры пошел от Рождества Христова, от времени рождения Иисуса Христа, основателя этой религии.

Христианство возникло в среде еврейского народа и генетически связано с иудаизмом. Христиане признают Бога иудаизма (для них это Бог Отец), авторитет Танаха (Ветхого Завета), верят в бессмертие души, рай и ад. На этом сходство заканчивается.

Если евреи еще ждут пришествия Мессии, то христиане считают, что он уже к ним пришел: им был Иисус Христос,

Сын Божий. Бог христиан един в трех лицах: Отец, Сын (Иисус Христос) и Святой Дух. Большинство последователей христианства почитают Иисуса Христа Богочеловеком, совмещающим в себе два естества: божественное и человеческое. Они признают непорочное зачатие Девой Марией от Святого Духа. Таким образом, христианству принадлежит идея боговоплощения, т.е. совмещения идеального, духовного, божественного начала и телесного в образе Иисуса Христа.

Своей мученической смертью на кресте он искупил грехи людей. Бог в христианстве - это не мертвый истукан или недосягаемый идеал, это был живой человек, который предпочел страдания, надругательства и отдал свою жизнь за всех людей в мире. В отличие от других религий, призывающих прийти к Богу, в христианстве Бог пришел к человеку. Главная заповедь Христа людям - заповедь любви к ближним, терпения и всепрощения.

В настоящее время христианство распалось на большое количество соперничающих направлений. Первый крупный церковный раскол произошел в 1054 г. и привел к образованию православия и католицизма, которые отличаются друг от друга особенностями вероучения, культа и организации. Например, католики организационно едины, главой их церкви является папа римский. В свою очередь православие разделено на 15 автокефальных (независимых) церквей: Константинопольскую, Александрийскую, Антиохийскую, Иерусалимскую, Русскую, Кипрекую, Грузинскую, Сербскую, Румынскую, Болгарскую, Польскую, Чехословацкую, Элладскую, Албанскую, Американскую. Нет полного единства между православными и католиками в календарном вопросе. Существуют различия в догматической области.

В католичестве все духовенство безбрачное, а в православии его придерживаются только монахи.

Католицизм стал духовной основой западной цивилизации, а православие - восточной, славянской. Если католицизм - это церковь наднациональная, то православие, наоборот, сумело тесно слиться с каждым из обращенных его в христианство народов. У русских, греков, сербов церковь и национальная идея, церковь и государство неразделимы, одно воспринимается как продолжение другого. Особую ветвь православия составляет старообрядчество. Разногласия с официальной церковью касаются в основном обрядовой стороны.

В настоящее время православных более чем в пять раз меньше католиков. Они составляют около 9% всех христиан и 3% населения Земли. Последователи католицизма объединяют в мире 50% христиан - это более 17% населения планеты.

В XVI в. в результате реформации от католицизма откололся протестантизм. Во главу угла протестанты ставят непосредственное общение верующих с Христом через Библию, без посредничества священников. Культ в протестантизме предельно упрощен и удешевлен, в нем нет поклонения Богородице и святым, нет почитания мощей и икон. Спасение, как учит протестантизм, достигается личной верой, а не исполнением обрядов и добрыми делами. Нет в протестантизме и института монашества, он ни в догматическом, ни в организационном плане не представляет единого целого и разделен на множество течений. Наиболее ранними протестантскими направлениями являются англиканство, лютеранство и кальвинизм.

В англиканстве глава церкви - король Англии, а в вопросах вероучения решающая роль принадлежит парламенту, в верхнюю палату которого входят англиканские епископы. Лютеранство свое название получило по имени его основателя Мартина Лютера (1483-1546). В лютеранских церквях - кирхах - нет росписей, изображений, но распятие сохранено. Пасторы и епископы избираются. Нет резкой границы между духовенством и мирянами, так как признается принцип всеобщего священства. Центрами лютеранства являются Германия и Скандинавские страны, а также США.

Кальвинизм (реформаторство) занимает в протестантизме наиболее радикальные позиции. Основан французским теологом Жаном Кальвином (1509-1564). Кальвинизм полностью устранил церковную иерархию. Церковь кальвинистов состоит из независимых друг от друга общин - конгрегаций, управляемых советами. Изображения в храмах не допускаются, крест перестал быть атрибутом культа, нет и священных облачений, нет алтаря. В кальвинизме принят догмат, в котором главным критерием спасения человека служит та роль, которую он занимает в обществе. Поэтому для спасения души нужны не вера или добрые дела, а труд Таким образом, если человек богат, благочестив и уважаем, его спасение уже предоставлено. Большая часть кальвинистов живет в Нидерландах, Швейцарии, Шотландии, Германии, Франции (гугеноты), США, ЮАР и Индонезии.

Ислам - религия, испытавшая влияние иудаизма, возник в начале VII в. в Хиджазе среди племен Западной Аравии и еще при жизни пророка Мухаммада (570-632) стал знаменитым и влиятельным духовным достижением эпохи.

Если христианство начало свою историю как секта иудаизма, то ислам появился сразу же как отдельная религия, и среди его последователей не было евреев. Мухаммад не считал, что он проповедует новую религию, он полагал, что восстанавливает первоначальную, чистую религию, которую исказили иудеи и христиане. Ислам разделяет с иудаизмом и христианством основные представления о Боге Творце.

В исламе Бог Аллах един. Для мусульман он непостижим и велик, о нем лишь известно, что милостив и милосерден.

В этой религии нет обилия строгих запретов и мелочных предписаний иудаизма и аскетизма и морализма христианства. Каждый мусульманин должен верить в Аллаха как единственного Бога и признавать Мухаммада его Пророком. Ислам не знает священства - все мусульмане равны перед Аллахом. Священнослужители - муллы просто являются знатоками вероучения и обычно выбираются самими верующими.

Ислам не только религия и образ жизни, но и политика. Он не знает разделения на светское и духовное. В исламском государстве должен править сам Аллах. Ислам - это цельная система ценностей, формирующих идеологию, психологию, определенные формы культуры, образ жизни и мышления как каждого верующего, так и всей мусульманской общины.

Священной книгой ислама является Коран, содержащий вероучения этой религии. Исходя из смысла бытия - это вера и поклонение Аллаху - формируются основные догмы веры: вера в Аллаха, вера в судный день; вера в предопределения; вера в священные писания; вера в посланников Аллаха.

В настоящее время число мусульман превышает 1 млрд. человек, это большинство населения в 35 странах мира. Ислам - самая динамично развивающаяся религия в мире. За последние 100 лет доля мусульман в населении Земли выросла с 13 до 19%.

Приведенный краткий обзор основных религий современного мира свидетельствует, что догматы каждой из них ставят во главу угла доброту, ненасилие, стремление оградить своих последователей от пороков (не убий, не укради и т.д.), веру в любовь к ближнему и др. В то же время практически с момента возникновения религий появилась нетерпимость к иноверцам. Нетерпимость была причиной множества войн, конфликтов, различного рода преследований религиозного и национального характера. Нетерпимость общества - слагаемое нетерпимости его граждан. Фанатизм, стереотипы, оскорбления на расовую тему - это конкретные примеры выражения нетерпимости, которые ежедневно имеют место в жизни людей. Это явление ведет только к встречной нетерпимости, она заставляет людей, подвластных ей, искать формы выхода, и зачастую такими проявлениями являются агрессивные, даже жестокие поступки. Идея толерантности имеет давнюю историю. Моисей (XII в. до н.э., Ближний Восток): «не убивай; не желай дома ближнего твоего, ни раба его... ничего, что у ближнего твоего». Конфуций (VI-V вв. до н.э., Китай): «Не делайте другим того, чего себе не пожелаете, тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных». Сократ (V-IV вв. до н.э., Греция): Как много было доводов, а все опрокинуты, и только один стоит твердо: что чинить несправедливость опаснее, чем терпеть, и что должно не казаться хорошим человеком, но быть хорошим и в частных делах, и в общественных - и это главная в жизни забота». Нравственные евангельские заповеди проникнуты общечеловеческими ценностями, уважением и чувством сострадания к человеку, без соблюдения которых не может быть терпимости ко всему живому. Духовное раскрепощение человека наряду с его экономической и политической свободой отстаивали лучшие мыслители прошлого, их проповедуют прогрессивные умы настоящего.

Важнейшей задачей сегодня должно стать ограждение людей, в первую очередь подрастающего поколения, от отрицательного воздействия национального и религиозного экстремизма. Должен быть востребован опыт исторического прошлого. Устройство России до октябрьского переворота во многом может служить примером. Важно сохранение единства и стабильности в нашем многонациональном государстве, упрочнение мира и согласия. Мы совершаем ошибку, повторяя схемы западных стран, когда размываются национальные традиции. Тенденция к интеграции развитых стран обнаруживает, что изнутри их разъедает ржавчина сепаратизма, экстремизма и терроризма. Противодействие экстремизму в России - в укреплении национальных и религиозных основ жизни. Должно быть обеспечено мирное сосуществование различных конфессий со старшинством русского государствообразующего народа.

1. Религия

1. Христианство

3. Буддизм

Религиозная ситуация в современном мире

Тенденции развития религии

Заключение

Использованная литература

1.Религия

Для начала уясним для себя, что же такое религия .

Вот некоторые из популярных определений:

Одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья.

Совокупность способов достижения человеком единения с высшим идеальным бытием, которое может пониматься различно. Например, как некая сила (духи природы, высший разум), всеобщий закон (дхарма, дао) или божественная личность (Бог, Элохим, Аллах, Кришна).

Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Таким образом, приходим к одному общему и достаточно краткому определению: Религия- это вера людей в сверхъестественные силы и существа, свод норм поведения, культов, обрядов и духовных убеждений.

В современном мире насчитывается несколько десятков тысяч религий и различных религиозных культов. Не один источник не может назвать точную цифру, т.к. некоторые верования и культы не зафиксированы письменно, а передаются устно из поколения в поколение, некоторые религии и культы прекращают существование или сливаются в одно верование, многие религии имеют несколько различных разновидностей и течений.

Однако из общей массы огромного разношерстного разнообразия выделяются три Мировых Религии (не путать с религиями мира, которых как раз тысячи видов и течений), чем же они отличаются и выделяются из разнообразия религий мира?

Мировая религия - религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются:

христианство

В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные религии объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей.

Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

Именно эти три религии собрали под свои знамена большинство верующего населения планеты и именно их роль, влияние и тенденции развития рассматриваются в качестве эталона. Для лучшего восприятия и понимания проведем краткий обзор и сделаем краткую характеристику трёх мировых религий.

1.1 Христианство

Мировая монотеистическая авраамическая религия (монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета).

Христианство - крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд., так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Возникла в первом веке нашей эры в Палестине в среде иудеев. Основана на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»).

Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

Католицизм

Православие

Протестантизм.

Католицизм - крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили, неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены.

Католическая церковь имеет централизованное управление - Ватикан, где полной властью управлять всеми католическими церквями обладает Римский Папа или Римский Понтифик, что означает «Верховный Жрец». Римская церковь долгое время подчиняла себе светскую власть королей Западной Европы, основываясь на грамоте «Константинов Дар», которая якобы была вручена императором Константином папе Сильвестру I и провозглашала папскую власть выше светской власти королей. В XV веке философ Лоренцо Валла доказал ее ложность и с тех пор светская власть постепенно стала освобождаться от папского влияния.

В основе католического учения лежат Священное Писание и Священное Предание. Канонический перевод Библии на латинский язык называется Вульгата. Толковать Библию имеют право только представители духовенства.

Священное Предание - это постановления двадцать одного Собора и размышления римских пап по различным религиозным и светским вопросам. Отличием католической церкви от православной является понимание символа веры. Камнем преткновения стало, так называемое, фелиокве, что в переводе с латинского языка означает «и от Сына». В 589 году на Соборе в испанском городе Толедо к официальному символу веры Никейского собора (325 год) было добавлено фелиокве. Теперь католический символ веры об исхождении Святого Духа звучал так, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына.

Католицизм является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия, Мальта и др.). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину.

В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.

В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.

На Ближнем Востоке много католиков в Ливане (марониты и др.)

В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков.

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч.

Православие - направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов.

Православие не имеет единого центра, которому подчиняются все церкви. В православии имеются автокефальные (самостоятельные) и автономные церкви, заключившие договор о самостоятельности с одной из автокефальных церквей. Основные и наиболее крупные православные автокефалии это Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Элладская, Кипрская, Болгарская, Сербская, Чехославацкая, Польская, Румынская и др.

Во главе этих церквей стоят патриархи. Константинопольский патриарх признается как вселенский, но это лишь обозначает, что он первый среди равных, то есть он не обладает властными полномочиями, наделяющими его правом вмешательства в дела других церквей.

Православная церковь изначально развивавшаяся в рамках Византийской империи, сразу заняла подчиненное положение по отношению к сильной императорской власти. Император фактически являлся главой церкви и государства.

На Русь, как известно, православие приходит в X веке. Киевская Русь делает православие официальной государственной религией в 988 году. Великий князь Киевский Владимир I принимает решение принять христианство в его православном истолковании после долгих размышлений. Принятие монотеистической религии способствовало упрочнению централизованной великокняжеской власти, сплачивало разрозненные племенные объединения на духовном уровне. Также великокняжескую власть привлекли такие моменты как подчинение церкви светской власти и право вести богослужение на национальном языке. Принятие византийского православия способствовало упрочнению торговых связей Киевской Руси и Византийской империи.

Православие исторически традиционно распространено на Балканах - среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе - среди восточнославянских народов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы и некоторых других.

В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, и на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Литвы, Киргизии, Албании, Чехии, Польши и Японии.

С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары, а также Юго-Восточная Азия и Южная Корея.

Приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225-300 миллионов человек, что делает православие второй по численности христианской конфессией после католицизма.

Протестантизм - одно из трёх, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства, представляющее собой совокупность независимых Церквей, церковных союзов и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией - широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

Учение протестантизма возникает в Эпоху Реформации, которая собственно и свое название получила из-за попытки реформировать католическую церковь. Недовольные политикой католической церкви открыто выступили с протестом и поэтому получили название протестантов.

Большинство протестантов выступали за нравственное и религиозное очищение католической церкви и призывали вернуться к евангельским идеалам.

Начало движение протестантизма связано с такими именами как Джон Виклиф (1320-1384 гг.) в Англии, Ян Гус (1369-1415 гг.) в Чехии, Мартин Лютер в Германии и др.

Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, Его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Протестанты считают, что человек может получить прощение грехов верой в Иисуса Христа (верой в Его смерть за грехи всех людей и в Его воскресение из мёртвых).

В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).

Протестантизм - одна из немногих религий, распространяющихся по миру в наши дни. К настоящему времени 15-20 % населения Бразилии, 15-20 % населения Чили, около 20 % населения Южной Кореи приняли протестантизм.

1.2 Ислам

Монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха).

В шариатской терминологии ислам - это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.

С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду - исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.

Главная священная книга ислама - Коран. Язык богослужения - классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.

Ислам - сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученых он был синкретической религией, впитавшей в себя элементы доисламских древних верований и культов арабов, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм.

В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джибриль и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана. Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.

В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров - Арабский халифат.

Вскоре после смерти пророка Мухаммеда (632 год) в исламе возникла группировка шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али ибн Абу Талиба и отвергали династию Омейядов. Их противники стали называться суннитами.

Аллах - Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие - невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.

Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах - творец всех форм жизни.

Коран (Quran)- священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.

Мухаммед (ок. 570 год - 8 июня 632 года) - пророк ислама, направленный Богом ко всему человечеству. Мусульмане верят в то, что через Мухаммеда Бог ниспослал народам мира новую религию - ислам - в завершённом виде, а также Коран - последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммед - последний посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Мухаммед происходил из мекканского племени курайш. Его родословная восходила к пророку Аврааму и его сыну Исмаилу.

Мечеть (masjid)- сооружение для совершения коллективной молитвы и других видов поклонения в исламе. Мусульмане посещают мечеть для совершения обязательных ежедневных пятикратных, а также пятничных молитв. Также мечеть может служить местом собрания народа для принятия общих решений и учебным центром. Обычно мечети - это специально выстроенные здания, часто с куполами, минаретами. При единстве функциональных элементов планировка и декорация мечети отражают национальные традиции.

Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество. Ислам является второй по многочисленности религией, ее исповедуют по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. Только 18 % мусульман живёт в арабских странах. Почти половина всех мусульман проживает в Северной Африке, около 20 % - в Пакистане и Бангладеш, более 10 % в Индии, первое место среди стран по численности мусульман принадлежит Индонезии.

1.3 Буддизм

Религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока - индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе:

Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.

В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII-XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие - на благие деяния, третьи - на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

В отличие от монотеистических религий (иудейство, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога, ни вечной души. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя он признает учение о карме.

Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

2.Религиозная ситуация в современном мире

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации (в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (нерелигиозных) норм, политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования) общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии, под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков - 968 млн., протестантов - 466 млн., православных - 218 млн., других христианских конфессий - 275 млн.; исповедующих ислам - 1 млрд. человек, индуизм - 780 млн., буддизм - 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них религиозный рынок предлагает сегодня сотни культов и религий.

Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих - хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах прошлого столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, как они его понимают. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь - не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.

В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.

Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого Бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим свои правительства, их участие в войне. Церкви, и прежде всего римско-католическая , дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.

После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.

Однако уже в 20-30-е годы прошлого столетия, а особенно после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.

В XX в. за возрождение религии выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.

В России в начале прошлого века получает развитие религиозная философия (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.

Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности - экономических, политических, социальных, духовных.

Активную роль в национальных движениях играли ислам , буддизм . Например, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке теология освобождения, которая исходит из того, что нельзя быть христианином , не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом. Или исламская революция 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.

Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. - развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в холодной войне, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива атеистическому коммунизму.

Теологический модернизм - направление в религии, ставящее задачу обновления религии, приспособления ее к современным реалиям, в частности, ищет возможности демифологизировать христианство, преодолеть противопоставление Бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Позиция умеренного обновления становится преобладающей во второй половине ХХ в. не только в христианстве , но и в исламе , и в буддизме .

Старое представление о Боге как о чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о Боге как о существе, обитающем где-то вне мира, над звездами, себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире. Теологический модернизм сближает Бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит обмирщение веры.

Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также знамением времени. В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) , организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.

Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.

3. Тенденции развития религии

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе, определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.

Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,- науки и политики .

Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого закона трех стадий: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.

Свою точку зрения О. Конт назвал - позитивизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.

По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство - религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы случались, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего - в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также - и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, - по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, - больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.

Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - Бога-Отца, Бога как личность и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, вообще говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век - век науки - не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, - потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.

Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы превратного мира, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия - одна из форм ложного сознания, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение царства небесного и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, на земле, - религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна отмереть. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно шагреневой коже, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния . Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности общества потребления, которые ориентируют людей на мирские блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь ). Многие религиозные праздники оказались секуляризированными и коммерциализированными (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель священного. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого - ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета .

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и существует как часть культурного багажа человечества в третьем тысячелетии тысячелетие.

Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное , нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.

Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к миру. Эта проблематика рассматривается социологией религии, в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии церковь - секта.

Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к миру - от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь , идя по пути обмирщения , вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?

В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.

Заключение

религия вера духовный культ

В перспективе наиболее вероятным кажется интеграция религии в светские стороны жизни, исполнение религией роли некоего третейского судьи, при так часто возникающих в современном мире конфликтных ситуациях между государствами, маловероятно становление религии некоей серьезной политической силой, хотя возможны различные негативные использования религии различными политическими организациями в личных целях, этот факт говорит уже о том что роль религии не только не падает, а достаточно укрепляется, ибо человеку необходима в трудные времена моральная поддержка, которую и оказывает религия и будет оказывать в перспективе. Поэтому прогнозы видных ученых об изжитии религии, не только не оправдались, а видимо и не оправдаются в дальнейшем.

В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама ) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся, как правило, поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.

Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как открытую, - открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения планетарного сознания, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое вечное содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.

Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.

Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединиться. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасении утратить самобытность, национальные традиции. Это - один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время - показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.

Использованная литература

Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. - 6-е изд., дополненное. -М.: Аспект Пресс, 2005.- 351 с.

Отношение к ней на протяжении многих веков менялось, как менялись и религиозные концепции. И если раньше существование некой сверхъестественной силы почти никогда не ставилось под сомнение, то роль религии в современном обществе уже не так велика. Более того, она сегодня является предметом беспрестанных споров, обсуждений, а зачастую - и осуждений.

Помимо трех мировых религий - буддизма, христианства и ислама - существует немало других течений. Каждое из них является важнейшим источником свода моральных правил и ценностей, в той или иной мере близких определенному народу. Собственно, религиозные нормы - есть не что иное, как отражение сложившихся воззрений того или иного этноса. А потому роль религии в обществе всегда имела догматический характер и помогала человеку бороться с соблазнами и темной стороной своей души.

Значение религии на сегодняшний день не может быть тем же, каким оно было, скажем, в V-VI веках. А все потому, что существованием Бога объясняли происхождение человека, нашей планеты, жизни вообще. Но роль религии в современном мире в этом плане ничтожна, ведь научные доказательства показывают несостоятельность теологических взглядов. Однако даже сегодня велика доля тех, кто предпочитает верить в то, что жизнь дал некий Творец.

Роль религии в современном обществе имеет и политическую основу. Особенно это заметно в восточных странах, где Коран (как раньше, так и сейчас) является основой всех сфер жизни: от духовной и культурной до экономической и политической.

Влияние церкви не обошло стороной и образование. В России уже несколько лет (пока - в качестве эксперимента) предмет «Основы православной культуры» значится в расписании начальных классов. Одни считают, что другие утверждают, является навязыванием ненужных взглядов. Доля же тех, кто относится к этому как к возможности больше узнать о культуре нашей страны, к сожалению, мала. В любом случае, можно говорить о том, как значительна роль религии в современном обществе, в том числе и в сфере образования.

Интересно, что в прежние времена церковь как организация не подвергалась каким-либо сторонним изучениям. Сегодня же многие ученые - главным образом, историки - занимаются исследованиями и анализом значения религии на определенных этапах развития общества. Являясь предметом изучения, она позволяет предугадать, спрогнозировать дальнейший ход развития событий, оценить обстановку в мире. Различные войны и революции, одной из причин которых являлась церковь, являются показателями того, насколько роль религии в современном обществе отличается от роли ее, скажем, в средние века.

Сегодня авторитет Церкви уже не имеет прежней силы. Во всем мире проводятся акции протеста против действий священнослужителей. Все большее распространение получает атеизм: придерживаясь здорового во всех смыслах образа жизни, люди отрицают религию как явление, способное сделать человечество лучше. Однако для многих Церковь в мире, полном войн и ненависти, является единственным духовным убежищем, а потому значительную роль религии в современном обществе отрицать глупо.

Реферат по культурологии на тему:

Религия в современном мире.

ПЛАН:

I Вступление

II Основная часть

Научное представление о религии

Происходит ли упадок религии?

Нравственная и гуманистическая роль религии

Доктрина интеграции религий

Религиозность в повседневности и в массовой культуре

III Заключение

IV Список использованных источников

I Вступление

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

II Основная часть

1) Научное представление о религии

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

2) Происходит ли упадок религии?

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога – компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства – светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка – протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это – один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время – показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

3) Нравственная и гуманистическая роль религии

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология – целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии – от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное – свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем – и высоколобым, и простолюдинам.

Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное – к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности – деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить – тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».

Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи – понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я – это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии – просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге – метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия – не пустое слово…»

5) Религиозность в повседневности и в массовой культуре

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Уральская государственная академии ветеринарной медицины

Реферат на тему:

«Роль мировых религий в современном мире»

Выполнил: аспирант …

Проверил: профессор Голубчиков А.Я.

г. Троицк - 2003

Введение

1. Буддизм

3. Христианство3

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Во времена коммунистического строя в Советском Союзе религии как государственного института не существовало. И определение религии было таковым: «…Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных…»(9; с. 328).

В последние же годы роль религии все больше возрастает, но, к сожалению, религия в наше время – это средство наживы для одних и дань моде для других.

Для того, чтобы выяснить роль мировых религий в современном мире, необходимо выделить для начала следующие структурные элементы, которые являются основными и связующими для христианства, ислама, буддизма.

1. Изначальным элементом всех трех мировых религий является вера.

2. Учение, так называемая совокупность принципов, идей и понятий.

3. Религиозная деятельность, стержнем которой является культ – это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

4. Религиозные объединения – организованные системы, в основе которой лежит религиозное учение. Под ними подразумеваются церкви, медресе, сангха.

1. Дать характеристику каждой из мировых религий;

2. Выявить различия и взаимосвязи между христианством, исламом и буддизмом;

3. Выяснить, какую роль играют мировые религии в современном мире.

1. Буддизм

«…Буддизм – это единственная во всей истории настоящая позитивистская религия – даже и в своей теории познания…» (4; с. 34).

БУДДИЗМ, религиозно - философское учение, возникшее в древней Индии в 6-5 вв. до н.э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий.

Основатель буддизма Сидхартха Гаутама, сын Царя Шуддходаны, правителя шакьев, который оставил роскошную жизнь и стал странником на путях мира, полного страданием. Он искал освобождения в аскетизме, но убедившись, что умерщвление плоти ведет к гибели разума, отказался от него. Тогда он обратился к медитации и спустя, по разным версиям, четыре или семь недель, проведенных без еды и питья, достиг просветления и стал Буддой. После чего он сорок пять лет проповедовал свое учение и умер в возрасте 80 лет (10, с. 68).

Трипитака, Типитака (санскр. «три корзины») - три блока книг буддийского Священного писания, воспринимаемого верующими как свод откровений Будды в изложении его учеников. Оформлена в I в. до н.э.

Первый блок - Виная-питака: 5 книг, характеризующих принципы организации монашеских общин, историю буддийского монашества и фрагменты биографии Будды-Гаутамы. Второй блок - Сутта-питака: 5 сборников, излагающих учение Будды в форме притч, афоризмов, поэм, а также повествующих о последних днях Будды. Третий блок - Абхидхарма-питака: 7 книг, истолковывающих основные идеи буддизма.

В 1871 г. в Мандалае (Бирма) собор из 2400 монахов утвердил единый текст Трипитаки, который был вырезан на 729 плитах мемориала в Кутодо - месте паломничества буддистов всего мира. Виная заняла 111 плит, Сутта- 410, Абхидхарма - 208 (2; с. 118).

В первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, и в начале нашей эры буддизм разделился на две ветви хинаяну и махаяну. В 1-5 вв. сформировались главные религиозно – философские школы буддизма в хинаяне – вайбхашика и саутрантика, в махаяне – иогачара, или видж-нянавада, и мадхъямика.

Возникнув на Северо-Востоке Индии, буддизм скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тысячелетия до нашей эры – начале 1-го тысячелетия нашей эры. Одновременно, начиная еще с 3 в. до нашей эры, он охватил Юго-Восточную и Центральную Азию, а отчасти также Среднюю Азию и Сибирь. Столкнувшись же с условиями и культурой северных стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете и т.д. В своем внутреннем развитии, разбившись на ряд сект, северный буддизм образовал, в частности, секту дзэн (в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется ваджраяна, параллельная индуистскому тантризму, под влиянием которого возникает ла­маизм, сконцентрировавшийся в Тибете.

Характерной особенностью буддизм является его этико-практическая направленность. Буддизм выдвинул в качестве центральной проблемы – проблему бытия личности. Стержнем содержания буддизма является пропо­ведь Будды о «четырех благородных истинах» существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.

Страдание и освобождение предстают в буддизме как различные состояния единого бытия страдание – состояние бытия проявленного, освобождение – непроявленного.

Психологически страдание определяется, прежде всего, как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности, страдание тождественно желанию удовлетворения – психологической причине страдания, а в конечном итоге просто любому внутреннему движению и воспринимается не как какое-либо нарушение изначального блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия буддизма концепции бесконечных перерождений, не изменяя характера этого переживания, углубляет его, превращая в неотвра­тимое и лишенное конца. Космически страдание раскрывается как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу – дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием подлинной реальности «Я» и мира (согласно школам хинаяны) и самих дхарм (согласно школам махаяны, продливших идею нереальности до логического конца и объявивших все видимое бытие шуньей, т.е. пустотой). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души в хинаяне, и установление своеобразного абсолюта – шуньяты, пустотности, не подлежащей ни пониманию, ни объяснению – в махаяне.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего, как уничтожение желании, точнее – угашение их страстности. Буддийский принцип среднего пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно эмоциональной сфере оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций которой нравственные предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены (отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма в его обычной форме). Нравственный идеал предстает как абсолютное непричинение вреда окружающему (ахинса) проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувствственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика созерцательного размышления (медитации), результатом которого оказывается переживание целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности, - в качестве конкретного метода особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Эквивалент угашения желаний – есть освобождение, или нирвана. В космическом плане она выступает как остановка волнения дхарм, которая в дальнейшем в школах хинаяны описывается как неподвижный, неизменный элемент.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлечённым и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность, - не столько философский субъект, сколько практически действующая личность как нравственно-психологическая реальность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой - о том, что в буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т.е. вообще как, безусловно, верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небоже-ственного, бога и мира и т.д.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришёл к её признанию. Буддийский пантеон растёт за счёт введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Чрезвычайно рано в буддизме появляется сангха-монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.